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Archivo de la categoría: Esoterismo

Les Diableries

Con el nombre de Les Diableries se conoce a un grupo de tarjetas estereoscópicas publicadas en París desde 1860 hasta 1900 aproximadamente. Su originalidad radica sobre todo en la temática que tratan y en la tecnología de la época utilizada para su realización. Estas tarjetas fotográficas retratan escenas cotidianas en el Infierno en donde los esqueletos, demonios, ninfas, sátiros y otros seres campan a sus anchas, reflejando a modo de sátira la corrupción y decadencia del Segundo Imperio francés (1852 – 1870) de Napoleón III y también del declive en el estilo de vida de la burguesía.

Se sabe de al menos tres escultores que han creado viñetas de la serie: Louis Alfred Habert, Pierre Adolph Hennetier y Louis Edmond Cougny. La serie fue originalmente publicada por François Benjamin Lamiche pero más tarde se hizo cargo y se expandió gracias el editor Adolph Block. Un total de 72 escenas fueron publicadas por Block. Muchas “stereoviews” salieron a la luz más tarde aunque eran de menor calidad, en este caso fueron publicadas por un competidor de Adolph Block llamado Jules Marinier. Por lo herético y subversivo de las imágenes, Les Diableries fueron publicadas de manera anónima.

Las escenas representadas en estas Diableries fueron esculpidas en barro, sobre una mesa, y posteriormente se fotografiaron con una cámara estéreo. El resultado se imprimió en fino papel a la albúmina, aplicándose acuarelas en la parte posterior de las impresiones, y enmarcándose todo el conjunto en cartón grueso sin respaldo. El resultado, preparado para ser visto a través de un estereoscopio, es una escena en tres dimensiones, que se colorea de manera sorprendente al encender una luz detrás. Los ojos de los esqueletos resaltan tanto contra la luz porque están perforados y rellenos con gel o barniz de color rojo y verde.

La estereoscopía es cualquier técnica capaz de recoger información visual tridimensional y/o crear la ilusión de profundidad mediante una imagen estereográfica, un estereograma, o una imagen 3D (tridimensional). La ilusión de la profundidad en una fotografía, película, u otra imagen bidimensional se crea presentando una imagen ligeramente diferente para cada ojo, como ocurre en nuestra forma habitual de ver.

Reproducción del estereoscopio de Oliver Wendell Holmes, creado originalmente alrededor de 1860.

Diferencia entre una “Diableries” con su aspecto normal y vista con el estereoscopio.

Más información en: Diableries, Stereoscopic Adventures in Hell por Denis Pellerin, Brian May, Paula Fleming (2013).

Galería de Diableries en orden numérico aquí.

Durante finales del Siglo XIX también se pusieron de moda en París unos cabarets con decoración muy similar a la mostrada en Les Diableries.

Galería con algunos ejemplos de Les Diableries.

Nota: Todas las fotografías son propiedad de sus autores y únicamente se exponen aquí con fines culturales y divulgativos.

Fuentes: Wikipedia, Las Gatas Madrileñas, London Stereoscopic Company (Diableries, Stereoscopic Adventures in Hell por Denis Pellerin, Brian May, Paula Fleming), Cine-Graphics, Google & Pinterest (fotografías), elaboración propia.

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Publicado por en 27 septiembre, 2017 en Arte, Cultura, Entretenimiento, Esoterismo, Historia

 

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Aleister Crowley y Boleskine House

Edward Alexander Crowley, más conocido como Aleister Crowley, cuyo apodo era Frater Perduraboy The Great Beast 666 (La Gran Bestia), fue un influyente ocultista, místico, alquimista y mago ceremonial inglés, que fundó la filosofía religiosa de Thelema. Fue miembro de la organización esotérica Hermetic Order of the Golden Dawn, además de cofundador de la Astrum Argentum y, finalmente, líder de la Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Hoy en día es conocido por sus escritos sobre magia, especialmente por El Libro de la Ley, el libro sagrado de Thelema, aunque también escribió profusamente sobre otros temas y géneros, como ficción y poesía.

Nacido el 12 de Octubre de 1875 en Warwickshire (Inglaterra), era hijo de un millonario galés, Edward Crowley, fallecido en 1886. Muy pronto quedó huérfano y heredó una gran fortuna. Fue criado por dos tías solteras que pertenecían al mismo grupo religioso que sus padres, los Hermanos de Plymouth, una denominación evangélica, conservadora y muy puritana. Estudió en Cambridge, donde por primera vez empezó a sentirse libre lejos de su familia. De esa época datan sus primeros ensayos, novelas y poemas eróticos.

Llegó a ser un célebre ocultista, conocido en los medios esotéricos como Baphomet, uno de los nombres mágicos que adoptó. Dos de sus obras más renombradas son: Magick in Theory and Practice (Magia en teoría y práctica) y el Liber AL vel Legis (El Libro de la Ley).

Ingresó en el Templo Isis-Urania de la Orden Hermética del Alba Dorada (Hermetic Order of the Golden Dawn), donde escaló rápidamente los grados iniciáticos inferiores y se enfrentó con otros miembros de la misma, como William Butler Yeats y S.L. McGregor Mathers. Abandonó dicha orden y creó la organización ocultista Astrum Argentum, A.A., llegando también a ser cabeza visible de la O.T.O. (Ordo Templi Orientis) en que rige su ley de Thelema, que es “Haz tu voluntad”. También fue miembro honorífico de otras sociedades secretas.

Se retiró a Escocia, cerca de la localidad de Foyers, donde compró una casa (Boleskine House) a orillas del famoso Lago Ness, a la que llamó Palacio de Boleskine. Allí, de acuerdo a la antigua costumbre escocesa de llamar Laird a un terrateniente, se hizo llamar Laird de Boleskine y Abertarff.

Crowley llamó Iluminismo Científico al sistema que desarrolló para la A.A. Para divulgar las enseñanzas que él mismo publicó, con la ayuda de varios colaboradores, la serie de revistas llamadas “El equinoccio” (The Equinox). El lema del Iluminismo Científico es “el método de la Ciencia, el objetivo de la Religión”. En este lema, conforme aclara el mismo Aleister Crowley, “(si se interpreta correctamente) está expresado todo”.

Aleister Crowley Mago Ceremonial

Aleister Crowley como mago ceremonial (1912).

El Libro de la Ley.

Crowley decía haber recibido en estado de mediumnidad su obra El Libro de la Ley (Liber AL vel Legis sub figura CCXX), de una entidad preterhumana llamada Aiwaz o Aiwass. Este hecho fue el punto culminante de la vida de Aleister, quien decía que había vivido para recibir este don. Crowley estaba en El Cairo con su esposa Rose Kelley y en los días 8, 9 y 10 de Abril de 1904, entre las 12:00 y las 13:00 horas, recibió un capítulo cada día, constando El Libro de la Ley de exactamente 3 capítulos en total. Este libro proclama la ley de (“Voluntad” en griego) para el Nuevo Eón de Horus que comenzó en 1904, con la recepción del texto, y reemplazó al Eón de Osiris. En los textos de los thelemitas se cuenta como primer año 1904, en vez del año de la Era Común, y se le añaden las posiciones diarias del Sol y la Luna. Dos de las frases más conocidas de este libro son: “Haz lo que tú quieras, será toda Ley”, y “Amor es la ley, amor bajo voluntad”.

Más tarde fundaría la Abadía de Thelema en la población de Cefalú en Sicilia. Una casa de campo remodelada y decorada por él mismo con frescos en las paredes, siguiendo la idea de Gauguin, a quien admiraba. En ella permaneció un tiempo junto con varios de sus seguidores, hasta que fueron expulsados de Italia por el gobierno de Mussolini debido, sobre todo, a la muerte de uno de sus discípulos, Raoul Loveday, que se intoxicó al beber agua contaminada, y al revuelo generado por Betty May, esposa de éste último.

La contracultura thelémica se anticipó notablemente a lo que más tarde sería el movimiento hippie, similar en su mezcla de libertad sexual, experimentación con todo tipo de drogas, meditación, mezcla de cultos orientales y occidentales, etc., aunque, dada la antelación de Crowley, fue criticado en su momento por tales razones debido a su bisexualidad y la experimentación con drogas. Es de destacar que el principio del movimiento (muy minoritario) se produjo en Gran Bretaña durante la época de la reina Victoria.

Entre los que lo estudiaron a lo largo de su vida, y lo estudian también tras su muerte, han existido sociedades y personas destacadas que siguen sus enseñanzas, como el pintor Austin Osman Spare, que luego crearía, a su vez, el movimiento Zos Kia Cultus; el director de cine y escritor hollywoodiense Kenneth Anger; Jimmy Page, guitarrista de Led Zeppelin; Danny Carey, batería de Tool; el escritor Paulo Coelho y el cantautor brasileño Raul Seixas, que grabaron músicas como: A Lei (La Ley), Sociedade Alternativa, con ideales Thelemistas; así como The Beatles. Su vida y obra también influyeron a personajes como Anton Szandor LaVey y un sinfín de ocultistas, satanistas, así también grupos de música como Behemoth.

Libro de la Ley

Portada de El Libro de la Ley (1904) escrito por Aleister Crowley.

Behemoth

La banda polaca de death/black metal Behemoth, muestra claras influencias tanto a nivel lírico como visual de Aleister Crowley y la filosofía Thelema, especialmente su líder, vocalista y guitarrista Adam “Nergal” Darski. De izquierda a derecha: Patryk Dominik “Seth” Sztyber, Zbigniew Robert “Inferno” Promiński, Adam Michal “Nergal” Darski, Tomasz “Orion” Wróblewski.

Thelema.

Thelema es una filosofía de vida basada en las máximas “Haz tu voluntad: Será toda la ley”, y “Amor es la Ley, amor bajo voluntad”. El ideal de “haz tu voluntad” y su asociación con la palabra thelema tiene su antecedente en François Rabelais (1494 – 1553), pero fue más desarrollada y popularizada por Aleister Crowley (1875 – 1947), quien fundó una religión llamada Thelema, basada en este ideal. La palabra misma es la transliteración al inglés del sustantivo en idioma griego koiné θέλημα (/zélema/): “Voluntad”, que proviene del verbo θέλω (/zelo/): Querer, desear, propósito. Algunos escritos del cristianismo primitivo usan esta palabra para referirse a la voluntad del dios Yahvé, la voluntad humana.

En el Siglo XVI, François Rabelais usó “thélème”, la forma francesa de la palabra, como el nombre de una abadía ficticia en su famoso libro Gargantúa y Pantagruel. La única regla de esta abadía era “fay çe que vouldras” (en francés moderno: “Fais ce que tu voudras” o “haz aquello que deseas”). Esta regla fue reavivada y usada en el mundo real a mediados del Siglo XVIII por Sir Francis Dashwood, quien la inscribió en la puerta de su abadía en Medmenham, donde sirvió como lema del Club del Fuego Infernal.

La misma regla fue usada en 1904 por Aleister Crowley en El Libro de la Ley. Este libro contiene tanto la frase “haz tu voluntad” como la palabra thelema, en griego, la cual Crowley tomó para el sistema filosófico, místico y religioso que subsecuentemente desarrolló. Este sistema incluye ideas del ocultismo, yoga, y misticismo tanto oriental como occidental (especialmente la cábala).

Shri Gurudev Mahendranath, hablando sobre suechachara, el equivalente sánscrito de la frase “haz tu voluntad”, escribió que “Rabelais, Dashwood y Crowley deben compartir el honor de perpetuar lo que ha sido tan elevado ideal en gran parte de Asia”. Según afirma Crowley en uno de sus libros principales, el comportamiento humano debe regirse por la siguiente máxima: “Haz tu voluntad será toda la ley” (Liber Al vel Legis, I:40), que a menudo se complementa con otra afirmación: “Amor es la Ley, amor bajo la voluntad” (Liber Al Vel Legis, 57). Los seguidores de Thelema (que reciben el nombre de telemitas) utilizan estas frases como eje central de su filosofía vital y su práctica esotérica.

Thelema

Hexagrama unicursal, símbolo de carácter esotérico-ocultista creado por Aleister Crowley.

Final.

Después de una vida aventurera y activa, Crowley acabó muriendo en una casa de huéspedes de Hastings el 1 de Diciembre de 1947, aquejado de degeneración del miocardio y bronquitis aguda. Fue incinerado en una ceremonia a la que acudieron algunos de sus discípulos y amigos, en la que leyeron parte de los Textos Sagrados de Thelema, entre ellos, pasajes del Liber Legis y de su Himno a Pan.

Existen distintas versiones sobre las últimas palabras de Crowley en el lecho de muerte. Según el relato de John Symonds, la enfermera le había contado que Crowley le había sujetado la mano con fuerza y, con lágrimas en los ojos, le había dicho: “Estoy perplejo”. Sin embargo, según un tal Sr. Rowe, que estaba presente en la habitación, Crowley dijo: “A veces me odio a mí mismo”. Según otra de las versiones, recogida por Gerald Suster en su biografía de Crowley, un empleado de la casa oyó un fuerte ruido en el piso superior mientras limpiaba los muebles, subió y vio a Crowley muerto en el suelo de la habitación. Finalmente, según Patricia MacAlpine, madre del único hijo de Crowley, murió pacíficamente en su lecho mientras soplaba el viento y sonaban truenos en el exterior. En palabras de MacAlpine, “eran los dioses, que lo saludaban”.

Aleister Crowley

Boleskine House.

En 1889, en busca de un lugar adecuado para llevar a cabo un antiguo ritual de invocación del Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago, Crowley adquirió la Boleskine House, ubicada en la orilla Sudeste del Lago Ness. La casa se consideró perfecta para la ceremonia debido a su relativo aislamiento, ya que, como Crowley dijo, “hay que tener una casa donde se pueden tomar las precauciones adecuadas para evitar la perturbación; esto va a ser dispuesto, realmente no hay nada que hacer más que aspirar con el aumento de fervor y concentración, durante seis meses, hacia la obtención del conocimiento y la conversación del Santo Ángel Guardián. “La casa también lucía la apertura necesaria para el Norte, donde Crowley construyó una terraza adornada con arena fina de río, un lugar donde, como prueba del progreso del ritual, las huellas de los espíritus iban a aparecer. Crowley consideró este edificio para ser el Kiblah telémico, una especie de Meca esotérica o un punto focal para la energía mística, lo que lo convierte en un poderoso centro para llevar a cabo los rituales mágicos intensos. Cuando se habían establecido los preparativos, Crowley comenzó el ritual, citando en su diario personal, una promesa de no ofender a Dios o hacer tratos contra sus vecinos.

Sus intenciones para la ceremonia eran simples, si mal entendido por muchos. Crowley quería evocar lo que llamó “Señores de la Oscuridad” en un minucioso ritual de seis meses y obligarlos a servir a las fuerzas del Bien, un proceso en el que es de esperar que culminó con el contacto por el Ser Superior, un “ángel de la guarda” de clases, que vería Crowley a través de la “iluminación”. Como se puede imaginar, estas llamadas fuerzas oscuras no tomarían amablemente el estar unidas a la luz, y se esperaba que hubiese batalla. En su diario, Crowley describe algunos de los efectos extraños que el ritual estaba teniendo sobre la propiedad cuando fue llevado a cabo: “Un día volví de cazar conejos en la colina y encontré un cura católico en mi estudio. Había venido a decirme que mi guarda, un hombre abstemio durante veinte años, había estado delirando y bebiendo durante tres días y que había intentado matar a su esposa e hijos. Tengo un viejo conocido de Cambridge para ocupar el lugar de Rosher; pero él también comenzó a mostrar síntomas de miedo y pánico”.

Crowley incluso habla de un hombre de la localidad que había contratado para el trabajo general de la casa que se volvió loco y quiso matarlo, y que un carnicero local accidentalmente se cortó su propia mano mientras leía una de las notas de Crowley. A pesar de estas “señales claras”, el mago ceremonial continuó trabajando en el ritual, yendo tan lejos incluso que negó las visitas de amigos por temor a su seguridad.

Boleskine House Google Earth

Boleskine House vista desde Google Earth.

Boleskine House

Boleskine House.

Mientras tanto, en Londres, los miembros de la Golden Dawn se habían vuelto cada vez más insatisfechos con el liderazgo de Mathers y su creciente amistad con Crowley. Los adeptos estaban cansados de depender de Mathers ponerse en contacto con los “Jefes Secretos”, las antiguas autoridades cósmicas que dictan el orden del universo. Los miembros estaban ansiosos por ponerse en contacto con estos seres para formar sus propios templos, y para librarse del gobierno autocrático de Mathers. Al sentir la presión se acumulaba, Mathers pidió la asistencia y ayuda de Crowley, el cual había prometido previamente sus recursos financieros y sociales si aparecía la necesidad. A pesar de su buen juicio, Crowley dejó el largo ritual y viajó a París con el fin de ayudar a su amigo y mentor. Interrumpiendo su ceremonia mágica, algo que más tarde llegó a ser un grave error.

Poco después de que Crowley fuese a París, los habitantes locales comenzaron a murmurar de la aparición nubes negras oscuras que se arremolinaban en el cielo alrededor de la casa Boleskine, muchos residentes empezaron a evitar el caminar cerca del edificio. A su regreso a Boleskine, Crowley sintió de inmediato los cambios en su propiedad; incluso su protegido había huido de la propiedad, mientras que él se había ido. En su diario cuenta: “Además de estos efectos comparativamente explicables en las mentes humanas, había un sinnúmero de fenómenos físicos de los que son difíciles de explicar. Mientras preparaba los talismanes, plazas de vitela inscritas en tinta china, una tarea que emprendí en la habitación más soleada de la casa, tuve que usar luz artificial, incluso en los días más brillantes. Era una oscuridad que casi podría sentir. La casa de campo y la terraza, además, pronto fueron pobladas de formas oscuras, lo suficientemente sustanciales, por regla general, casi opacas. Digo formas; y sin embargo, la verdad es que no eran formas propiamente dichas. El fenómeno es difícil de describir. Era como si la facultad de la visión sufriese algún tipo de interferencia; como si los objetos visibles no fueran objetos correctamente en absoluto. Era como si pertenecieran a una orden de la materia que afectara a la vista sin informarla”.

Crowley pasó poco más tiempo en la casa, viajó brevemente a Nueva York, y luego Egipto, donde volvería a intentar ponerse en contacto con su Santo Ángel de la Guarda, esta vez afirmando éxito. Boleskine House luego cambió de manos muchas veces, los distintos propietarios sufrieron casos de mala suerte. Un propietario prominente, la estrella de cine británico George Sanders, buscó construir una granja de cerdos en la propiedad. La empresa fracasó, su compañero fue enviado a la cárcel, y los animales murieron de hambre. Otro propietario, un mayor retirado del Ejército, se suicidó en la antigua habitación de Crowley.

Aleister Crowley Golden Dawn

Aleister Crowley ataviado como Osiris para la Golden Dawn u Orden Hermética de la Aurora Dorada (1910).

Anna MacLaren, su ex-ama de llaves, describe la escena: “Cuando se acercó, y se fue por la puerta principal había un pequeño hueso en la puerta principal, y tenían este pequeño perrito, Pickiwig era su nombre. Y me dijo: ¿De dónde sacaste eso Pickiwig?, porque tenían esta enorme nevera pero no había nada en ella. Tomé el hueso que acaba de lanzar. Fui a mirar y allí (el Mayor del Ejército) estaba en grente del espejo grande y se había volado la cabeza. Estaba tan asustada que corrí bastante lejos .. y dije: ¡El mayor se ha disparado a sí mismo!. Los detectives posteriormente me dijeron que el hueso de su cráneo era de su cráneo”.

Este tipo de extrañeza se prolongó durante años, los creyentes de la mística y lo oculto llegaron a creer firmemente que la casa se había convertido en una especie de portal, la ceremonia sin terminar había dejado una puerta abierta a mundos desconocidos, produciendo la difusión de una actividad del más allá en los confines de la casa, en el área circundante y en sí misma. Fue en ese momento en 1933 que el monstruo del Lago Ness comenzó a alzar su cabeza y largo cuello de las frías aguas del Lago Ness, los avistamientos se multiplicaron con el paso de los años. Más información en el enlace sobre el Monstruo del Lago Ness.

Curiosamente, la primera aparición registrada por el monstruo del Lago Ness coincide con el comienzo del fin del legado de Crowley.

Monstruo del Lago Ness - Dr. Wilson 1934

Fotografía fraudulenta del célebre Monstruo del Lago Nesss tomada en 1934 por Robert Kenneth Wilson.

En 1934, Crowley se declaró en quiebra después de intentar demandar a un artista que lo llamó mago negro. Dirigiéndose al jurado, el juez dijo que en todos sus años en la ley, que “nunca había oído tal cosa terrible, horrible, blasfema y abominable como el que se ha producido por el hombre (Crowley) que se describe a sí mismo… como el más grande poeta vivo”. En la década que siguió, Crowley se convirtió en adicto a la heroína, y murió de una infección respiratoria a la edad de 72 años.

Los sucesos paranormales en la casa no cesaron después de la muerte de Crowley. De hecho, la notoriedad sobrenatural de Boleskine House comenzó a extenderse como la pólvora. Uno de los admiradores más famosos de Crowley, el guitarrista de Led Zeppelin y un entusiasta ocultista, Jimmy Page, compró la casa a principios de los años setenta, a sabiendas de la importancia que la propiedad había jugado en los años de formación de la carrera de mago. En 1975, concedió una entrevista a la revista Rolling Stone en la que describe algunas de las “malas vibraciones” que supuestamente había y notaba en el edificio: “Hubo dos o tres dueños antes de Crowley se mudase ella. También era una iglesia que quedó reducida a cenizas con la congregación en ella. Y ese es el sitio de la casa. Cosas extrañas han sucedido en ella que no tenían nada que ver con Crowley. Las malas vibraciones ya estaban allí. Un hombre fue decapitado allí y a veces se puede oír la cabeza rodando hacia abajo. En realidad, yo no lo he escuchado, pero un amigo mío, que es extremadamente serio y que no sabe nada de nada de eso en absoluto, lo oyó. Él pensó que eran los gatos por la cerca. Yo no estaba allí en ese momento, pero le dijo al servicio: ¿Por qué no deja a los gatos fuera por la noche?. Hacen un ruido terrible, rodando en los pasillos. Y ellos dijeron: Los gatos están encerradas en una habitación cada noche. Entonces le contaron la historia de la casa. Así que ese tipo de cosas que había antes que Crowley llegara hasta allí. Por supuesto, después de que Crowley ha habido suicidios, y gente que han terminado siendo llevados a hospitales mentales…”

Cuando el entrevistador intentó aclarar si el mismo Page había tenido contacto con los espíritus, Page contestó cortante: “Yo no he dicho eso. Sólo dije que no oí ese rollo en la cabeza”. Luego pasó a decir al entrevistador que prefería no discutir más el tema.

Aunque en realidad nunca residió en el edificio durante largos períodos de tiempo, Page alguna vez tuvo convivió por un largo tiempo amigo de la escuela llamado Malcom Dent. Malcom describe la situación cotidiana como una “clara sensación de una fuerte presencia tratando de entrar en ti”. A pesar de esto, Malcom vivió, y formó una familia en la casa, sin tener en cuenta e ignorando al mismo tiempo la actividad extraña que ocurría en la casa y defendiéndose de los extraños devotos de Crowley, que se acercaban y arrastraban por la propiedad a todas las horas de la noche.

Jimmy Page

Jimmy Page, guitarrista y fundador de Led Zeppelin.

Jimmy Page vendió la Boleskine House en 1992 y durante un tiempo fue un Bed & Breakfast. Cualquiera de las extraños fenómenos en el edificio ya se han asentado, o simplemente los últimos dueños de la propiedad han guardado un decidido silencio acerca de la actividad paranormal. Del mismo modo, los avistamientos del monstruo del Lago Ness se han reducido, ya que su apogeo en la década de 1900, que culminó con la refutación del mito por la BBC en 2003. ¿Podría la criatura legendaria haber sido una consecuencia de la falta de Crowley para terminar correctamente el ritual que había empezado?. Y aún más, ¿qué fue de la energías místicas que parecían envolver Boleskine House?.

La casa sufrió un gravísimo incendio a finales de 2015 que ha reducido a escombros buena parte de la propiedad. El actual dueño afirma que necesitaría una enorme cantidad de dinero para poder devolver a Boleskine House a su estado original: http://www.bbc.com/news/uk-scotland-highlands-islands-35171061

Programa de Cuarto Milenio en donde se habla, entre otros temas, de Boleskine House.

http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-3/programa-85/

Fuentes: Wikipedia, weekinweird.com, Cuarto Milenio, elaboración propia.

 

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Los Warren & Annabelle, la muñeca maldita

El caso de la muñeca Annabelle fue uno de los sucesos investigados por los parapsicólogos Ed y Lorraine Warren en 1970.

Ed Warren (7 de Septiembre de 1926 – 23 de Agosto de 2006) fue un notable demonólogo, autor y escritor. Su mujer, Lorraine Warren (nacida el 31 de Enero de 1927) es una clarividente profesional y médium que trabajaba junto a su marido. Los Warren fundaron en 1952 la Sociedad de Investigación Psíquica de Nueva Inglaterra (New England Society for Psychic Research) y abrieron el Museo del Ocultismo. Ambos son autores de numerosos libros especializados en lo paranormal y en sus investigaciones privadas han alegado haber investigado cerca de 10.000 casos de fenómenos paranormales durante toda su carrera. Entre sus casos destacan su investigación en Amityville, al ser unos de los primeros investigadores que pisaron la casa. Han sido responsables de preparar varias pesquisas de lo paranormal en investigaciones demonológicas, entre los que se incluyen: Dave Considine, Lou Gentile y su sobrino, John Zaffis.

Programa de Cuarto Milenio en donde uno de los temas a tratar es la biografía de los Warren, detallando además varias de sus más importantes investigaciones en el mundo de lo paranormal, incluida la de la muñeca Annabelle.

http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-9/programa-332/ 

Ed y Lorraine Warren

Los Warren.

Ghost Hunters

Ed y Lorraine Warren son autores de varios libros acerca de sus experiencias investigando casos paranormales (Portada de Ghost Hunters: True Stories From the World’s Most Famous Demonologists – 1989).

Los Warren investigaron multitud de casos paranormales, algunos de ellos de los más destacados en la historia de la parapsicología. Podemos destacar:

  • Amityville: Los Warren investigaron en 1976 este caso que ha pasado a la historia como uno de los más célebres del mundo paranormal y prototipo absoluto de casa encantada. Mantiene además una enorme polémica incluso hoy en día entre detractores del caso y otros investigadores que aseguran que algo extraño realmente ocurre en dicho edificio ubicado en el 112 de Ocean Avenue de Amityville (Long Island, Nueva York). George y Kathy Lutz aseguraron que una presencia demoníaca los acosó durante los 28 días que permanecieron en la casa, obligándolos a abandonarla después de sufrir un auténtico calvario. En dicha casa, Ronald DeFeo asesinó en 1974 a toda su familia, incluyendo su padre, su madre y sus cuatro hermanos. Más información detallada de este caso en: La Casa Maldita de Amytiville.

Amityville

 

  • Juicio de Arne Cheyenne Johnson: Primer juicio en los Estados Unidos en la que la defensa se basó para probar la inocencia del acusado en una supuesta posesión demoníaca. Johnson estaba acusado de matar a su casero. Ed y Lorraine Warren, los cuales determinaron que el niño había sufrido burlas y acoso por entidades desconocidas la mayor parte de su vida. También afirmaron que sus actos malignos se debían a un trastorno psicológico producido por una supuesta posesión demoníaca. En última instancia, el juez dictaminó que la posesión demoníaca no era una defensa válida contra el asesinato en primer grado. Johnson fue condenado y cumplió sólo cinco años de su condena de veinte años.
  • Hombre lobo: Los Warren aseguraron haber exorcizado a un demonio.hombre lobo. Los hechos al respecto los explicaron en su libro de 1991 Werewolf: The True Story of Demonic Possession.

Wererwolf

  • Caso de la familia Smurl: Jack y Janet Smurl vivía en una casa en West Pittston, Pennsylvania. Aseguraban que entre 1974 y 1989 una entidad demoníaca provocó en su domicilio multitud de fenómenos, incluyendo, sonidos, olores, apariciones e incluso agresiones sexuales. Se ha publicado un libro sobre la historia de la familia y en 1991 se estrenó una película llamada The Haunted. Su historia se conoce en España como La Casa de las Almas Perdidas.
  • Caso de la familia Perron: En 1971 los Warren investigaron la casa de la familia Perron en Harrisville, Rhode Island. Se contaba que una bruja que habitó en el mismo lugar en el Siglo XIX, acosaba el hogar de los Perron. Según los Warren, Bathsheba Sherman (la supuesta bruja) había maldecido los terrenos en donde se levantaba la casa y en los que ella había vivido y muerto. En su día se acusó a Bathsheba de la muerte d eun niño que estuvo a su cuidado, el cual fue encontrado con una herida en la cabeza, herida que parecía haber sido realizada con un gran alfiler. Este caso en concreto fue llevado al cine en la película The Conjuring (2013). La tumba de Bathsheba fue profanada poco después del estreno de la película. Programa de Cuarto Milenio en donde se expone este caso: http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-9/programa-331/#TemporadaBrowser_5694d2c4b2cd8584432473

Perron Harrisville

  • Union Cemetery (Easton, Connecticut): Los Warren investigaron en este cementerio ya que creían que en él se aparecía una fantasmal “dama de blanco”, la cual había sido vista por numerosos testigos, incluyendo algunas policías y bomberos. Ed Warren incluso afirmó haber capturado en vídeo la aparición fantasmal de dicha dama, describiéndola como una mujer de cabello largo, negro y vestida con un camisón y un sombrero de color blanco. Se dice que se aparece en el camino la Ruta 59 y a veces en el de la 25. También se dice que en este mismo cementerio se aparecen unos misteriosos ojos rojos que observan a las personas que caminan por el lugar.

Union Cemetery

  • Exorcismo en Connecticut: En 1986, Ed y Lorraine Warren llegaron a la Casa Snedeker, ex funeraria, y aseguraron que estaba infestada de demonios. El caso fue presentado en el libro de 1992 In a Dark Place: The Story of a True Haunting. Una película de televisión que más tarde pasó a formar parte del Discovery Channel la serie Historias de ultratumba fue producida en 2002 y una película muy vagamente basada en los hechos, dirigida por Peter Cornwell, se estrenó en 2009.

Casa Snedeker

  • El Poltergeist de Enfield: Fue el nombre dado a las tremendas actividades poltergeist en una casa del consejo de Brimsdown, Enfield, Inglaterra entre 1977 – 1979. Los Warren visitaron la casa en 1977. Ed llegó a la conlusión de que los niños habían sido objeto de una posesión demoníaca. Este caso tuvo en su día una enorme cobertura mediática pero en la actualidad muchos investigadores y magos ilusionistas lo consideran como un fraude. Una película basada en estos hechos será estrenada en 2016: The Conjuring 2: The Enfield Poltergeist. Esta película es la segunda parte de The Conjuring, también conocida en España como Expediente Warren.

Poltergeist Enfield

 

El caso de la muñeca Annabelle es uno de los más famosos que investigaron los Warren. La muñeca en concreto fue fabricada por una empresa juguetera infantil que comercializaba los productos de Raggedy Ann, siendo esta una de las unidades. La marca Raggedy Ann fue creada en 1915 por Johnny Gruelle y se dio a conocer tras una saga literaria infantil a partir de 1918. El éxito fue tal que Fleischer Studios produjo una serie animada. A lo largo de los años, el producto fue un éxito de ventas hasta los años 1970.

Raggedy Ann

Muñeca Ragedy Ann.

En 1970, una mujer le regaló a su hija Donna, estudiante de enfermería y que compartía habitación con otra joven, Angie, una muñeca de la marca Raggedy Ann. Contenta con el regalo, lo primero que Donna hace es dejar a la muñeca sobre su cama como adorno. Sin embargo, a los pocos días empiezan a suceder extraños fenómenos: La muñeca parece moverse sola, ya que cuando las dos regresan al apartamento, se la encuentran en diferentes posturas y en distintas habitaciones de la casa, aparte de hallar mensajes aparentemente sin sentido como Help us (Ayúdanos), You miss me? (¿Me echas de menos? ) o Save to Lou (Salven a Lou), como casualmente se llamaba el novio de Donna.

Aunque en un principio achacan lo sucedido a la broma de algún estudiante que se cuela en su habitación para asustarlas, deciden ignorar los sucesos hasta que estos van en aumento, por lo que acaban pidiendo los servicios de una médium que les informa que dentro de la muñeca está alojado el espíritu de una niña de siete años llamada Annabelle Higgins y que había perdido la vida en dicho lugar tiempo atrás, además el supuesto espíritu de la niña les pide que la acepten como una más. Este hecho llama la atención de Lou, el cual al ver como Donna y Angie la tratan como si fuera humana, mira con desdén la escena a la que califica de “surrealista”. Al poco tiempo este tiene una pesadilla en la que alguien pretende estrangularle hasta que despierta y se encuentra con la muñeca a los pies de la cama, mientras que Lou mira extrañado unas heridas superficiales, siete arañazos que le dejan una profunda sensación de quemazón.

Sin embargo la situación no parece terminar y los fenómenos no hacen más que agravarse. Las estudiantes escuchan ruidos desde su habitación, pero no encuentran a nadie, por lo que deciden contactar con un cura, el cual deja el caso en manos de los parapsicólogos Ed y Lorraine Warren. Estos, a diferencia de la médium, les comentan que no existe tal Annabelle, sino que dentro de la muñeca mora un espíritu maligno que pretende poseer a Donna tras haberle dado permiso para que entrara en su vida. Finalmente optan por deshacerse de la muñeca y los Warren regresan a su casa (donde disponen de un museo) por carreteras secundarias para evitar posibles accidentes a causa del poder manifiesto de la muñeca que provoca que el motor de su coche llegue a calarse, provocando la pérdida de control del vehículo.

Desde entonces ha permanecido en una urna de cristal dentro del museo familiar de Monroe en Connecticut: http://www.warrens.net/Occult-Museum-Tours.html

Fenómenos paranormales asociados a la muñeca Annabelle han seguido reportándose en fechas posteriores a su confinamiento en el museo de los Warren.

Warren museo

Annabelle en su urna de cristal del museo de los Warren junto a otra enorme cantidad de objetos que Ed y Lorraine fueron coleccionando y guardando a lo largo de décadas de investigación paranormal.

Warren Muñeca Annabelle

Los Warren junto a la muñeca Annabelle.

La muñeca aparece en dos películas de reciente estreno: The Conjuring (2013)Annabelle (2014) y fugazmente en The Conjuring 2 (2016).

Fuentes: Wikipedia, Cuarto Milenio, elaboración propia.

 

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Nigromancia

La nigromancia o necromancia es una rama de la magia (negra) que se basa en el uso de los muertos, ya sea con sus cadáveres o por la invocación de sus espíritus, para la adivinación y la obtención de conocimientos ocultos. En ocasiones se requiere el contacto directo con sus cadáveres y/o posesiones. La nigromancia es una práctica antigua común a la tradición mística o sobrenatural de varias culturas, entre ellas la egipcia, mesopotámica, persa, etc. Se ejercita aún en la actualidad, en donde se busca responder preguntas mediante la intervención de un espíritu. La palabra nigromancia se usa también en un sentido más general para referirse directamente a la magia negra y la brujería.

Etimológicamente, nigromancia es una adaptación del término “necromantia” del latín tardío, tomada a su vez de “nekromanteía”, palabra procedente de la era postclásica griega y compuesta de los términos griegos “nekrós (νεκρός), cuerpo muerto, y “manteía” (μαντεία), profecía/adivinación.

Muy probablemente la nigromancia evolucionó a partir del chamanismo primitivo, en el cual se invoca a los espíritus de los antepasados. Los nigromantes clásicos dirigían a los muertos con una mezcla de “chirridos, tonos altos y bajos zumbidos”, de una manera similar a los murmullos en estado de trance de los chamanes. La nigromancia fue muy frecuente en diversas civilizaciones de la Antigüedad y se tienen registros de sus prácticas en Babilonia, Egipto, Grecia y Roma. En su libro Geographica, Estrabón ya hace referencia a los “adivinos de los muertos” (νεκρομαντία). En Babilonia los nigromantes eran llamados “manzazuu” o “sha’etemmu” y los espíritus a los que invocaban se conocían con el nombre de “etemmu”.

El relato literario más antiguo sobre la nigromancia se encuentra en la Odisea de Homero. Bajo la dirección de Circe, una poderosa hechicera, Odiseo viaja al inframundo (katabasis) con el fin de obtener una visión acerca de su viaje de regreso inminente al elevar los espíritus de los muertos a través de la utilización de hechizos que Circe le ha enseñado. Odiseo desea invocar e interrogar en particular a la sombra de Tiresias, sin embargo, no es capaz de convocar el espíritu del vidente sin la ayuda de otros. Los pasajes de la Odisea contienen muchas referencias descriptivas a rituales nigrománticos: Dichos ritos deben ser realizados en torno a un pozo de fuego durante horas nocturnas, además, Odiseo tiene que seguir una receta específica, la cual incluye la sangre de los animales sacrificados para confeccionar así una libación a los fantasmas para beber mientras recita unas oraciones, tanto para los fantasmas como para los dioses del Inframundo.

John William Waterhouse – Circe (1891).

Este tipo de prácticas, que van desde lo mundano hasta lo grotesco, se asocian comúnmente con la nigromancia. Los rituales pueden ser muy elaborados, con la participación círculos mágicos, varitas, talismanes y conjuros. El nigromante también puede rodearse de los aspectos morbosos de la muerte, que a menudo incluye el uso de ropa de la persona fallecida y el consumo de alimentos que simbolizan la falta de vida y la decadencia como el pan negro sin levadura y el jugo de uva sin fermentar. Algunos nigromantes incluso van mucho más lejos y toman parte en la mutilación y el consumo de cadáveres. Estas ceremonias pueden alargarse durante horas, días o incluso semanas, lo que lleva a la supuesta invocación final de los espíritus. En las prácticas nigrománticas se realizan con frecuencia en lugares de enterramiento o de “melancolía”, adaptados a las pautas específicas de cada nigromante. Además, estos practicantes “prefieren” invocar a los muertos recientes en base a la premisa de que sus revelaciones y adivinaciones son pronunciadas con más claridad. Este plazo se limita generalmente a los doce meses siguientes a la muerte del cuerpo físico, una vez transcurrido este período, los nigromantes pueden (supuestamente) invocar al espíritu de un fallecido en el mismo lugar en donde murió.

Necromanteion

El Necromanteion (Νεκρομαντεῖον) fue un atiguo templo griego dedicado a Hades y Perséfone. De acuerdo a la tradición, estaba ubicado en las orillas del Río Aqueronte (Aquerón – Αχέρων) en Epiro (Grecia).

Mientras que algunas culturas consideran que el conocimiento de los muertos era ilimitado, los antiguos griegos y romanos creían que solamente conocían ciertas cosas. El valor aparente de su consejo podría haberse basado en las cosas que ellos conocían en la vida o conocimientos adquiridos después de la muerte. Ovidio describe en su Metamorfosis un mercado en el Inframundo donde los muertos se reúnen para intercambiar noticias y “chismes”. La aruspicina (a su practicante se le denomina arúspice) era una disciplina adivinatoria de la Antigua Roma que también pretendía adivinar el porvenir a través del examen de las vísceras, pero a diferencia de la nigromancia, se centraba en las entrañas de los animales inmolados en honor a algún dios. También hay varias referencias a nigromantes, llamados “conjuradores de huesos” entre los judíos de la época helenística tardía, en la Biblia.

El libro de Deuteronomio (18:9-12) advierte expresamente a los israelitas contra la participación en la práctica cananea de adivinación de los muertos:

“Cuando entres a la tierra que Jehová tu Dios te da, no aprenderás a hacer según las abominaciones de aquellas naciones. No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es abominación para con Jehová cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios echa estas naciones de delante de ti”.

Aunque la Ley Mosaica prescribe la pena de muerte a los practicantes de la nigromancia (Levítico 20:27), esta advertencia no siempre fue atendida. Uno de los ejemplos más destacados es cuando el Rey Saúl necesitaba a la Bruja de Endor para invocar la sombra de Samuel, juez y Profeta del Sheol, mediante un pozo para conjuración y rituales (1 Samuel 28:3-25).

Endor

Endor es mencionado en la Biblia como perteneciente a la tribu de Manasés (Josué 17:11) y el lugar donde muere Sísara, enemigo de Israel derrotado por Débora (Salmos 83:10). Después de la muerte del Profeta Samuel, el Rey Saúl se disfraza y va a Endor para ver a una médium y entrar en contacto con su espíritu. En la profecía le es revelado que su ejército será vencido y que él y sus hijos morirán en batalla en Guilboa (Samuel 28:3-19). Aún hoy, el valle inmediato a la colina donde se hallaba el poblado bíblico se llama Kosemet, “bruja” en hebreo.

Años más tarde, algunos escritores cristianos rechazaron la idea de que los seres humanos pudiesen traer de vuelta a los espíritus de los muertos y fusionaron el concepto de nigromancia con la invocación de demonios. Cesáreo de Arlés suplica a su audiencia a no realizar acción alguna para llamar a demonios o dioses distintos al Dios de los cristianos, aunque el trabajo de los hechizos parezca proporcionar beneficios. Afirma que los demonios sólo actúan con la autorización divina y son permitidos por Dios para probar al pueblo cristiano. Cesáreo no condena el hombre aquí, sino que sólo indica que existe el arte de la nigromancia, a pesar de que está prohibido por la Biblia.

Nigromancia

En la Alta Edad Media muchos escritores medievales creían que la resurrección era imposible sin la ayuda del Dios cristiano. Ellos interpretaron la práctica de la adivinación como conjuración de demonios que tomaban la apariencia de los espíritus. La práctica se conoce explícitamente como magia demoníaca y fue condenada por la Iglesia Católica. A pesar de que los practicantes de la nigromancia estaban vinculados por muchos puntos en común, no hay evidencia de que estos nigromantes estuviesen organizados en un grupo propio. En la Mitología Nórdica hay también ejemplos de uso de nigromancia como por ejemplo en el poema Völuspá de la Edda Poética.

La nigromancia medieval se cree que fue una síntesis de la magia astral con influencias árabes, cristianas y judías. Las influencias árabes eran evidentes en aquellos rituales basados en las fases de la Luna, el emplazamiento del Sol, el día y la hora. Las influencias cristianas y judías podían encontrarse en los símbolos y en las fórmulas de conjuración utilizadas en los rituales de invocación.

Los practicantes de la nigromancia eran a menudo miembros del clero cristiano, salvo excepciones. Estaban unidos por la creencia en la manipulación de los seres espirituales, sobre todo los demonios, y las prácticas mágicas. Estos profesionales estaban casi siempre alfabetizados y bien educados. La mayoría poseían conocimientos básicos de exorcismo y tenían acceso a los textos de la astrología y demonología de la época. Todo ello permitió que algunos clérigos aspirasen a combinar los ritos cristianos con prácticas ocultas a pesar de su clara condena por la doctrina cristiana.

Los iniciados y practicantes medievales en la nigromancia aspiraban a conseguir tres cosas: Manipulación de la voluntad, ilusión y conocimiento. Los demonios eran llamados para producir diversas afecciones a los demás, para volverlos locos, para inflamar a amar o el odio, para ganar su favor, o para restringir a hacer (o no) alguna acción (manipulación). Todo lo que conllevaba a reanimar a los muertos, conjurar comida o diversión entraba dentro del campo de la ilusión. El conocimiento sin embargo se conseguía a partir de los demonios, los cuales proporcionaban información sobre diversos aspectos: Revelar el futuro, identificación de delincuentes, búsqueda de objetos valiosos, etc.

El acto de realizar la nigromancia medieval normalmente involucraba la utilización de círculos mágicos, conjuros y sacrificios como los que aparecen en el Manual de Múnich de la magia demoníaca. Los círculos protegían a todo aquel que se encontraba dentro del mismo. La conjuración se convertía en la manera de comunicarse con los demonios para que entrasen en el plano físico, los cuales podían ser llamados realizando ciertas posturas, y utilizando el poder de las palabras, incorporando a menudo el uso de oraciones cristianas o versos bíblicos. El sacrificio era el pago que debía realizar el nigromante, aunque podía implicar la carne y sangre de un animal o una persona, muchas veces consistía simplemente en la entrega de un objeto determinado (la hora, el lugar y el método de recopilación de artículos para el sacrificio también podrían desempeñar un papel importante en el ritual).

John Dee y Edward Kelley invocando el espíritu de una persona fallecida. Grabado para la edición de 1806 del libro Astrología de Ebenezer Sibly.

Herbert Stanley Redgrove afirma que la nigromancia era una de las tres ramas principales de la magia ceremonial medieval, siendo las otras dos la magia negra y la magia blanca. Esto no se corresponde con las clasificaciones actuales.

En la Baja Edad Media y en el Renacimiento, raíz de divergencias de criterio, nigromantes y otros profesionales de las artes mágicas eran capaces de utilizar los hechizos que ofrecen los santos nombres con impunidad, ya que las referencias bíblicas en tales rituales podrían ser interpretadas como oraciones en lugar de hechizos. Como consecuencia, la nigromancia que aparece en el Manual de Múnich es una evolución de estos entendimientos. Se ha sugerido que los autores del Manual diseñaron a sabiendas el libro para estar en desacuerdo con la ley eclesiástica. La principal receta empleada en todo el manual usa el mismo lenguaje religioso y los nombres de la energía junto con los nombres demoníacos. La comprensión de los nombres de Dios derivados de los textos apócrifos y la Torá hebrea, requiere que el autor de estos ritos tenga por lo menos un conocimiento casual con estas fuentes. Dentro de los cuentos relatados en manuales ocultos se encuentran las conexiones con las historias de las tradiciones literarias de otras culturas. Por ejemplo, la ceremonia de evocación de un caballo se relaciona estrechamente con la obra árabe de Las Mil y Una Noches (ألف ليلة وليلة). En los cuadernos de Leonardo da Vinci, se afirma que: “Como el más tonto de los razonamientos humanos debe ser reputado el que invita a la credulidad en la nigromancia, hermana de la alquimia, la cual da a luz cosas simples y naturales; pero es tanto más digna de censura que la alquimia, cuanto ella no da a luz cosa alguna que no sea su propia imagen, es decir, la mentira”.

En la actualidad, la nigromancia se utiliza más generalmente como un término para describir la pretensión de la manipulación de la muerte y los muertos, a menudo facilitado por el uso de la magia ritual o algún otro tipo de ceremonia ocultista. Séances contemporáneas, canalización y Espiritismo convergen en la nigromancia cuando se pide a los espíritus supuestamente invocados que revelen los acontecimientos futuros o secretos. La nigromancia también se puede presentar como una rama de la magia teúrgica (invocación de poderes ultraterrenos como ángeles y dioses).

Séance dirigida John Beattie, (Bristol, England, 1872)

Séance dirigida John Beattie, (Bristol, Inglaterra, 1872).

En cuanto a la práctica de la necromancia, ha perdurado de una forma u otra a lo largo de los milenios. Una enciclopedia de ocultismo señala:

“El arte es de uso casi universal. Existen considerables diferencias de opinión entre los modernos adeptos en cuanto a los métodos exactos para ser aplicados adecuadamente en la técnica nigromante, y hay que tener en cuenta que la nigromancia, que en la Edad Media se llamaba la brujería, práctica espiritista moderna. No hay duda, sin embargo, que la nigromancia es la piedra de toque de ocultismo, pues si, después de una cuidadosa preparación, el adepto puede llevar a cabo una exitosa acción, la elevación del alma del otro mundo, así se ha demostrado el valor de su arte”.

Hay referencias a la nigromancia en multitud de libros, películas, videojuegos, juegos de tablero y cartas, etc. Diversos aspectos del vudú se relacionan frecuentemente con la nigromancia aunque cabe destacar que la amplia literatura y filmografía al respecto tiende a deformar y demonizar este conjunto de prácticas, desvirtuando por completo su sentido y significado real.

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Heinrich Kemmler. Uno de los nigromantes más conocidos y poderosos en el famoso juego de fantasía heroica Warhammer.

Nigromancia

Fuentes: Wikipedia, Metapedia, elaboración propia.

 
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Publicado por en 5 noviembre, 2013 en Cultura, Esoterismo, Historia

 

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Demonología (Jerarquías demoníacas)

La Demonología (del griego δαίμων, Daimon) es la rama de la teología y de la mitología que se encarga del estudio sistemático de los demonios y sus relaciones, haciendo alusión a sus orígenes y naturaleza. Los demonios, cuando se le considera como espíritus, pueden pertenecer a cualquiera de las clases de espíritus reconocidos por el animismo primitivo animismo, es decir, pueden ser humanos o no humanos, almas o espíritus separables desencarnados que nunca han vivido en un cuerpo. A este respecto podríamos distinguir varios tipos de demonios:

  1. Ángeles caídos en desgracia según la tradición judeocristiana.
  2. Almas humanas consideradas como genios o familiares.
  3. Aquellos que reciben un culto (culto a los antepasados).
  4. Fantasmas y otros aparecidos de carácter maligno.

Los íncubos y súcubos de la Edad Media son a veces considerados como seres espirituales demoníacos que además pueden dar prueba de su existencia corporal, como sería la supuesta descendencia (aunque a menudo deformada) entre estas entidades y el ser humano. Cabe destacar que el carácter maligno de los demonios no es ni mucho menos universal, ya que en algunas culturas y religiones, se les considera como entes inocuos e inofensivos para el hombre, tal es el caso de las creencias de los Mpongwe de Gabón y los Dayak de Borneo.

La creencia en los demonios se remonta muchos milenios. Ya desde el Zoroastrismo, se enseña que hay 3.333 demonios, algunas de ellos con responsabilidades específicas en asuntos oscuros como la guerra, el hambre, las enfermedades, etc. La mayoría de las grandes religiones de la humanidad hacen referencia en mayor o menor medida de la existencia de los demonios.

  • Oriente Medio: En la mitología de Caldea estaba extendida la creencia de los siete dioses del mal conocidos como Shedu, espíritus demoníacos de las tormentas que eran representados como híbridos de toro con alas y hombre, derivados de los Lammasu utilizados como entes protectores de los palacios reales en la antigua Babilonia. En la mitología e Sumeria, también se hablaba del demonio Asag, un ser tan terrible que hacía hervir a los peces de los ríos tan sólo con su presencia. En Asiria y gran parte del resto de Mesopotamia existía la creencia en Pazuzu, el rey de los demonios del viento y las tormentas, aquel que podía traer plagas y peste. Este demonio es muy conocido por ser mencionado durante la famosa película de El Exorcista.

    Lammasu.

    Pazuzu.

  • Judaísmo: En el Talmud se menciona la existencia de 7.405.926 demonios, divididos en 72 compañías. Mientras que muchas personas creen hoy que Lucifer y Satán son nombres diferentes para el mismo ser, no todos los estudiosos aceptan este punto de vista. El uso del nombre “Lucifer” como identificador del diablo, se deriva de una interpretación particular de Isaías 14:3-20, un pasaje que no se habla de un ángel caído, sino de la derrota de un determinado rey babilonio, a quien se le da un título que hace referencia a lo que se denomina la “estrella de día” o “estrella de la mañana” (en latín, Lucifer, que significa “portador de luz”). En 2 Pedro 1:19 y en otras referencias similares, la misma palabra latina “Lucifer” se utiliza para referirse a la estrella de la mañana, sin ninguna relación con el diablo. Es sólo en tiempos posteriores al Nuevo Testamento, en donde la palabra latina “lucifer” empezó a utilizarse como un nombre para el diablo, tanto en los escritos religiosos como en la ficción, especialmente cuando se refiere a él antes de su caída del cielo. Los Grigori, Lilith y los Dybbuk, son también considerados entidades demoníacas en la tradición judía.
    la-reina-de-la-noche

    La Reina de la Noche – Lilith.

  • Cristianismo: En el Libro de Enoc ya se menciona a los Nephilim como ángeles caídos que tuvieron relaciones sexuales con mujeres en la Tierra (Epístola de Judas). En la tradición cristiana, los demonios son como ángeles: Espirituales, inmutables e inmortales. Los demonios no son omniscientes, pero cada uno tiene un conocimiento específico (a veces en más de una asignatura) y su poder se limita a lo que Dios permite, así que no son omnipotentes, ni se ha comprobado su habilidad de omnipresencia. También se cree que los demonios atormentan a las personas durante su vida mediante la posesión (Mateo 17:15-16), o simplemente por mostrarse ante personas que esto les asusta, o por visiones provocadoras que pudieran inducir a la gente a pecar o tener miedo. También se cree que los demonios tratan de tentar a las personas para que abandonen la fe y caigan en la herejía o apostasía. Según la tradición cristiana, los demonios poseen varios poderes sobrenaturales, entre los que se incluyen: Psicoquinesis, levitación, adivinación, posesión, telepatía, brujería, xenoglosia y capacidad para lanzar maldiciones, así como fuerza sobrehumana, el control de los cuatro elementos, control de animales y provocación. Los demonios utilizan varias combinaciones de estos poderes para hostigar, desmoralizar, confundir y desorientar a la víctima. Todos estos ataques, así como su efecto o alcance, puede ser anulada por Dios ya que los demonios se cree que tienen el poder de herir a las personas tanto física como mentalmente, pero sólo dentro de los límites de lo que Dios va a permitir. Según diversos grimorios medievales (Malleus maleficarum, 1486), cada uno de los demonios tiene una firma o sello con el que firman pactos diabólicos. En cuanto a la simbología, la estrella de cinco puntas (pentagrama invertido), que ha sido utilizado con varios significados en muchas culturas, puede representar a los demonios si tiene dos de sus puntas hacia arriba y una hacia abajo. La figura de Satán o el diablo ha sido asociada a diversos animales como la serpiente, la cabra y el dragón. No todos los cristianos creen en la existencia de los demonios en un sentido literal, existe la opinión de que el lenguaje del Nuevo Testamento en cuanto a los exorcismos es un ejemplo del lenguaje de la época que se empleaba para describir las curaciones de lo que hoy se clasifica como epilepsia o enfermedades mentales.

“Es una llamada decidida a recordar que la fe cristiana implica, siguiendo el ejemplo de Jesús y en unión con él, una lucha contra los dominadores de este mundo tenebroso, en el cual el diablo actúa y no se cansa, tampoco hoy, de tentar al hombre que quiere acercarse al Señor”.

Benedicto XVI (22-02 -2011).

Martin Schongauer – La Tentación de San Antonio (1470 – 1475).

En el cristianismo se denomina ángel caído a aquellos que han sido expulsados del cielo por desobedecer o rebelarse contra los mandados de Dios. El más conocido de todos ellos es Lucifer al que describiremos más adelante pero no menos importantes dentro de este mito son los Grigori (observadores o vigilantes en griego, egrḗgoroi), también conocidos como Hijos de Elohim (בני האלהים). Los Grigori serían un grupo de ángeles caídos mencionados en el Génesis (6:1-4) y en otros textos apócrifos bíblicos (Libro de los Jubileos) y que se habrían apareado con “las hijas del hombre”, dando como resultado de dicha unión a los Nefilim o Nephilim (נְּפִלִים), una raza de gigantes. Los Grigori más conocidos según el Libro de Enoc serían: Samyaza, que era su líder, Urakabarameel, Akibeel, Tamiel, Ramuel, Dan’el, Azkeel, Saraknyal, Asael, Armers, Batraal, Anane, Zavebe, Samsaveel, Ertael, Turel, Yomyael y Azazyel (también conocido como Azazel). Estos serían los más importantes de un grupo de doscientos ángeles.

Algunos grupos de teólogos postulan que todos estos textos se refieren en general a estos seres como un grupo de ángeles castigados por Yahvé (ángeles caídos) por haberse enamorado y copulado con las mujeres de la Tierra, y por haber enseñado a los hombres la creación de armas y el arte de la guerra principalmente, entre otros conocimientos, trayendo un desequilibrio entre los hombres. Cabe destacar que en la religión católica desde la interpretación de San Agustín de Hipona se dejó de lado esta antigua definición como ángeles, indicándose desde entonces que la expresión hijos de Dios se refiere a los descendientes de Set; y serían llamados así por su amor de Dios.

Pieter Brueghel el Viejo - La Caída de los Ángeles Rebeldes

Pieter Brueghel el Viejo La Caída de los Ángeles Rebeldes (1562).

En cuanto a los Nefilim (פִלִים), “valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre” (Génesis 6:4), fueron una de las razones principales para el gran diluvio en tiempos de Noé: “Y el Señor vio que era mucha la maldad de los hombres en la tierra, y que toda intención de los pensamientos de su corazón era sólo hacer siempre el mal. Y le pesó al Señor haber hecho al hombre en la tierra, y sintió tristeza en su corazón. Y el Sseñor dijo: Borraré de la faz de la tierra al hombre que he creado, desde el hombre hasta el ganado, los reptiles y las aves del cielo, porque me pesa haberlos hecho” (Génesis 6:5-7). Textos haciendo referencia a los Nefilim después del Diluvio también podemos encontrar: “Cuando Moisés envió a los espías a la tierra de Canaán, regresaron con la noticia de que allí habitaban gigantes” (Números 13:33), “Los emitas habitaron en ella antes, pueblo grande y numeroso, y alto como los hijos de Anac. Por gigantes eran ellos tenidos también, como los hijos de Anac; y los moabitas los llaman emitas. Porque únicamente Og rey de Basán había quedado del resto de los gigantes. Su cama, una cama de hierro, ¿no está en Rabá de los hijos de Amón? La longitud de ella es de nueve codos, y su anchura de cuatro codos, según el codo de un hombre” (Deuteronomio 2:10, 1:11, 3:11), “¿Acaso, siendo joven (David), no mató a un gigante y extirpó el oprobio del pueblo, cuando lanzó una piedra con la honda y abatió la arrogancia de Goliat?” (Eclesiástico. 47:4), “Allí nacieron los famosos gigantes de los primeros tiempos, de gran estatura y expertos en la guerra. Pero no fue a ellos a quienes Dios eligió y les dio el camino de la ciencia; ellos perecieron por su falta de discernimiento, perecieron por su insensatez” (Baruc 3:26, 3:27, 3:28), “Así también, al comienzo, cuando murieron los orgullosos gigantes, la esperanza del mundo se refugió en una balsa (Arca de Noé) que, conducida por tu mano (Yahwéh), dejó al mundo la semilla de una nueva humanidad” (Sabiduría 14:6).

El descubrimiento en Grecia de unos huesos aparentemente gigantes con forma humana resultó ser un fraude total, aunque circularon diversas fotografías e informaciones por Internet acerca de que eran realmente huesos de gigantes Nefilim, sin embargo no fue más que una broma que a pesar de lo extraordinario caló en bastantes personas que creyeron en su autenticidad. Galería de fotos en: http://ateismoparacristianos.blogspot.com.es/2010/07/el-fraude-fotografico-de-los-gigantes.html

  • Islam: En el Islam, la figura del Iblís (إبليس) o Shaitán (شيطان) equivale a Satán de la tradición cristiana. Iblís era un genio o yinn (جن) creado por Alá, el cual se consideraba superior a Adán, que fue creado del barro, mientras que él fue creado del “fuego sin humo”. Por este acto de desobediencia, Alá lo condenó al infierno por toda la eternidad, pero le dio tiempo hasta el día del Juicio Final. Durante ese tiempo, trataría de corromper a los seres humanos como una forma de venganza. Por rehusar obedecer a Alá, fue expulsado del Paraíso y a partir de entonces fue llamado Shaitán.
    “Hemos creado al hombre de barro, de arcilla moldeable
    Antes, del fuego ardiente habíamos creado a los genios”.

    Corán, 15, 26-27.

    Yinn.

  • Hinduismo: En el hinduismo hay una serie de espíritus que pueden ser clasificados como demonios como son los Vetala (वेताल), Ráksasa (राक्षस) y los Asura (असुर), entre otros. Estos espíritus de quiénes han cometido ciertos pecados específicos, como castigo a sus faltas, están condenados a vagar sin su forma física durante un período de tiempo hasta que consigan purgar sus faltas y poder renacer de nuevo.

    Raksása Rávana.

  • Budismo: Algunas ramas del budismo postulan la existencia de infiernos habitados por demonios que atormentan a los pecadores y tientan a los mortales, o actúan para perturbar su iluminación. Dentro del budismo, la figura más importante relacionada con seres espirituales maléficos es Mara (Príncipe de la oscuridad – Maligno), la presencia oscura que intentó que Buda no llegase a alcanzar la iluminación.

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  • Zoroastrismo: En la tradición zoroástrica, la entidad suprema Ahura Mazda, saldrá victoriosa de una batalla cósmica contra la fuerza del mal conocida como Angra Mainyu o Ahrimán.

Farvahar - Persépolis

  • Ocultismo: Los practicantes de la magia ceremonial o alta magia, normalmente intentan ponerse en contacto con demonios para restringir sus acciones o bien utilizarlos para cumplir sus órdenes, utilizando para ello diversos métodos como la Goetia (brujería, invocación de ángeles, evocación de demonios) o mediante el Libro de Abramelin. Este libro nos enseña cómo controlar a un demonio mediante un ángel que a su vez domine a aquel, gracias a ello, podríamos obtener riquezas y habilidades extraordinarias. Aleister Crowley , que con todo fue el más insigne ocultista, místico y mago ceremonial del Siglo XX, lo califica como “el mejor y más peligroso de los libros que se han escrito”. Más información sobre Crowley y su sistema filosófico en: Aleister Crowley y Boleskine House. La figura del Baphomet es importante en la historia del ocultismo y ha sido asociada (muchas veces erróneamente) con frecuencia al demonio.

    Círculo Mágico – Goetia.

  • Satanismo: El Satanismo es un nombre que aglutina un grupo diverso de religiones que consideran a los demonios en general y Satanás, en particular, como entidades positivas, ya sea como entidades reales de ser adoradas (satanismo tradicional o teísta), o usando a Satanás y los demonios como elementos más simbólicos (satanismo laveyano o simbólico). Este último bebe en muchos aspectos filosóficos de la filosofía Thelema creada por Aleister Crowley. En el satanismo se suelen tomar prestados conceptos de la naturaleza de los demonios en religiones establecidas, como el cristianismo, el judaísmo o el Islam, aunque en ocasiones también se elaboran conceptos originales de los propios demonios sobre su carácter y diversas habilidades.

Pentagrama invertido: El Pentagrama ha sido asociado desde hace mucho tiempo con el misterio y la magia. Este símbolo sin duda es el más reconocido por todos los seguidores de la tradición pagana y es tan antiguo que su origen preciso se desconoce. Ha sido utilizado desde épocas remotas como talismán de protección, pero su utilización masiva y de hecho, su imagen más popular, provienen del satanismo. El pentagrama invertido forma una cabeza de macho cabrío, que no es otro que el dios mítico Pan (dios) de la mitología griega; este dios representa los deseos carnales masculinos y es un dios de la promiscuidad. En la Edad Medía el dios macho cabrío de Pan se haría uno con el demonio cristiano. Cuando Anton LaVey funda su Iglesia de Satán retoma este símbolo puro en su sentido inverso, el que ha sido usado por siglos para la alta magia negra: El pentagrama invertido, con el vértice hacia abajo y representándolo sobre una cabeza de macho cabrío. En el pentagrama invertido, según la interpretación satánica, las tres puntas inferiores representan la negación de la “sagrada trinidad” de los teólogos cristianos y las dos puntas superiores representan la afirmación de las paridades o contrastes que realmente equilibran y dirigen el universo y la vida, como por ejemplo: Creación/destrucción, positivo/negativo, masculino/femenino, acción/reacción, vida/muerte, activo/pasivo, etc. En resumidas cuentas, no representa más que la supremacía del deseo carnal y netamente físico por encima de la espiritualidad.

Hay multitud de clasificaciones demoníacas, aparecidas en demonología cristiana, ocultismo e incluso en magia renacentista. Los sistemas de clasificación se basan en la naturaleza del demonio, el pecado con el que tentar a la gente, el mes en el que su poder era más fuerte, los santos que eran sus adversarios, u otras diversas características. Cabe señalar que de acuerdo a cada autor que ha realizado este tipo de clasificaciones, el dominio de cada demonio es muy diferente, también se puede ver que los distintos autores eligen y clasifican los demonios de manera bastante diferente.

El jesuita Peter Binsfeld elaboró en 1589 una clasificación demoníaca atendiendo a los siete pecados capitales, estableciendo lo que se denomina como los Siete Príncipes del Infierno:

  • Lucifer: Soberbia. Del hebreo (הֵילֵל), “estrella de la mañana”, “el portador de luz”; Lucifer representa al ángel caído por excelencia según la tradición cristiana. Es ejemplo de belleza y sabiduría a quien la soberbia condujo a los infiernos. Hay cierta confusión al respecto de si Lucifer y Satanás son la misma identidad o dos diferenciadas según otros textos distintos al de Peter Binsfeld, ya que se cuenta también que Lucifer pasó a llamarse Satanás una vez que se puso en contra de Dios. Según los textos del renombrado exorcista P. Gabriele Amorth, Lucifer sería el nombre propio del segundo demonio en importancia en la jerarquía demoníaca.
     ¡Cómo has caído del cielo, lucero, hijo de la aurora!, ¡Cómo yaces ahora por tierra, tú, sometedor de naciones! Tú, que solías decirte: “Voy a escalar el cielo; por encima de los astros divinos pienso establecer mi trono. Me sentaré en el monte de los dioses, >allá por los confines del Norte; cabalgaré en las crestas de las nubes y seré lo mismo que el Altísimo”.

    Isaías 14:12 – 15.

  • Mammón: Avaricia. Mammón es una palabra aramea que significa “riqueza”, aunque su etimología es algo confusa. Su transcripción en griego es (μαμωνάς). En la Biblia, Mammón se personifica como símbolo de las riquezas en Lucas, y Mateo. Mammón es algo similar al dios griego Hades, y al dios romano Dis Pater, en su descripción, y es probable que esté hasta cierto punto basado en ellos, especialmente puesto que Plutón-Hades, era el custodio de las abundancias de la tierra y los lobos que son asociados a avaricia en las edades medias.
  • Asmodeo: Lujuria. Asmodeo, del hebreo (אשמדאי), es un demonio, conocido comúnmente por aparecer en el Libro de Tobit o Libro de Tobías, que no forma parte del Antiguo Testamento protestante ni del judío, pero sí del católico. También es mencionado en el Talmud y en los tratados de demonología. Su origen se halla en la religión mazdeísta (Zoroastrismo) de los persas.
  • Satanás: Ira. Del hebreo (הַשָּׂטָן), el adversario. Es el líder de los ángeles caídos y los adversarios a Dios, sobre todo en las religiones abrahámicas y confundido a menudo con Lucifer. En el satanismo teísta, Satanás es considerado como una fuerza positiva y la deidad que es venerada. En el satanismo laveyano, Satanás es considerado como la celebración de las características virtuosas. En el Apocalipsis, se describe una guerra en el cielo entre ángeles dirigidos respectivamente por el Arcángel Miguel y por “el dragón”, identificado con el diablo y Satanás, quien es derrotado y arrojado a la tierra junto a sus legiones.
  • Belcebú (Baal): Gula. El señor de las moscas, del hebreo (בעל זבוב). En la literatura cristiana se empleó para designar al Príncipe de los demonios, de acuerdo a la antigua costumbre hebrea de representar deidades ajenas en forma maligna. Hay tradiciones que indican que Lucifer, Satanás y Belcebú conforman el triunvirato que gobierna al infierno y sus legiones. Tiene su origen en la deidad filistea Baal Seabaoth, adorada en la ciudad de Ecrón.
  • Leviatán: Envidia. Leviatán (enrollado), del hebreo (לִוְיָתָן). La interpretación cristiana del Leviatán le considera a menudo como un demonio asociado con Satán o el Diablo. En la demonología medieval, Leviatán es un demonio acuático que intenta poseer a las personas, siendo éstas difíciles de exorcizar.
  • Belfegor: Pereza. Belfegor (el señor de la apertura) procede del hebreo (בַּעַל-פְּעוֹר), es un demonio que ayuda a la gente a realizar descubrimientos, seduce a las personas a través de inventos ingeniosos que supuestamente les proporcionarán riquezas. Ha sido representado de varias maneras, como una joven y hermosa mujer o como un demonio de cuerpo atlético, con barba y afilados cuernos y uñas. Belfegor tiene su origen en Asiria con la deidad Baal-peor, dios moabita.

Durante el Siglo XVI se elaboró una clasificación demoníaca por mes del año, ya que se creía que cada demonio tenía más fuerzas para cumplir su misión durante un mes especial del año. De esta manera, sus poderes y el de sus asistentes iban a funcionar mejor durante ese mes:

  • Belial: Enero.
  • Leviatán: Febrero.
  • Satanás: Marzo.
  • Belfegor: Abril.
  • Lucifer: Mayo.
  • Balberith: Junio.
  • Belcebú: Julio.
  • Astaroth: Agosto.
  • Tammuz: Septiembre.
  • Bael: Octubre.
  • Asmodeo: Noviembre.
  • Moloch: Diciembre.

En 1613, el inquisidor francés Sebastien Michaelis elaboró una clasificación de los demonios (aparecida en su libro Historia Admirable) basada en la jerarquía angélica de Pseudo Dionisio Areopagita (Siglos V – VI d.C.). Michaelis aseguró haber recibido esta clasificación de parte del demonio Balberith cuando exorcizaba a una monja. Muchos de los nombres están exclusivamente en francés y no aparecen en otras clasificaciones demoníacas o tratados.

Primera Jerarquía: En ella se incluyen ángeles que fueron o son Serafines, Querubines o Tronos.

  • Belcebú: Fue un príncipe de los Serafines, justo por debajo de Lucifer y uno de los tres primeros ángeles en caer (Lucifer, Belcebú y Leviatán.). Tienta a los hombres con el orgullo y es opuesto a San Francisco de Así.
  • Leviatán: Fue un príncipe de los Serafines que tienta al hombre a la herejía. Es opuesto a San Pedro.
  • Asmodeo: Fue y en algunos cultos se asegura que sigue siendo un Serafín que tienta a los hombres a practicar el libertinaje. Es opuesto a San Juan el Bautista.
  • Balberith: Fue un príncipe de los Querubines. Tienta a los hombres para que comentan homicidio y sean blasfemos. Es opuesto a San Bernabé.
  • Astaroth: Fue un príncipe de los Tronos. Tienta a los hombres con la pereza y es opuesto a San Bartolomé.
  • Verrine: Fue el segundo príncipe de los Tronos. Tienta a los hombres con la impaciencia y es opuesto a Santo Domingo.
  • Gressil: Fue el tercer príncipe de los Tronos. Tienta a los hombres con la impureza y es opuesto a San Bernardo.
  • Sonneillor: Fue el cuarto príncipe de los Tronos. Tienta al hombre con odio y es opuesto a San Esteban.

Segunda Jerarquía: En ella se incluyen ángeles que fueron o son Dominaciones, Virtudes o Potestades.

  • Carreau: Fue un príncipe de las Potestades. Tienta a los hombres con la dureza de corazón, en oposición de San Vicente y San Vicente Ferrer.
  • Carnivean: Fue un príncipe de las Potestades. Tienta a los hombres a la obscenidad y la desvergüenza. Se opone a San Juan el Evangelista.
  • Oeillet: Era un príncipe de Dominios. Tienta a los hombres a romper el voto de pobreza, oponiéndose a San Martín
  • Rosier: Era el segundo en el orden de Dominios. Tienta a los hombres contra la pureza sexual, en oposición de San Basilio.
  • Belias – Belial: Príncipe de las Virtudes, el cual tienta a los hombres con la arrogancia. Es opuesto a San Francisco de Paula.

Tercera Jerarquía: En ella se incluyen ángeles que fueron o son Principados, Arcángeles o Ángeles.

  • Olivier: Fue un príncipe de los Arcángeles. Tienta a los hombres con crueldad y ensañamiento con los pobres, en oposición a San Lorenzo.

Clasificación demoníaca aparecida en el grimorio La Llave Menor de Salomón (Siglo XVII) e ilustraciones con los sellos personales de cada uno de los 72 demonios descritos en la parte de dicho libro conocida como Ars Goetia:

01. Rey Bael: El primer Rey del Infierno, se le suele representar con tres cabezas (hombre, sapo y gato). Comanda sobre 66 legiones de demonios y enseña el arte de la invisibilidad.

02. Duque Agares: Servido por 31 legiones de demonios, puede ayudar a los fugitivos a escapar y enseña expresiones inmorales, además de acabar con la dignidad de alguien. Se le representa como un hombre viejo montado sobre un cocodrilo.

03. Príncipe Vassago: Gobierna sobre más de 26 legiones de demonios. Puede conocer el pasado y el futuro y además posee la capacidad de encontrar objetos escondidos o perdidos.

04. Marqués Samigina: Gobierna sobre más de 30 legiones de demonios. Enseña ciencias liberales y da cuenta de las almas que murieron en pecado y de los que se ahogaron en el mar. Suele ser representado con forma de caballo o burro.

05. Presidente Marbas: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Posee conocimientos sobre lo oculto y enseña artes mecánicas, cura enfermedades y puede cambiar a las personas de forma. Se le representa con la forma de un gran león.

06. Duque Valefor: Gobierna sobre 10 legiones de demonios y una de sus misiones principales es la de tentar a robar a las personas. Se le representa como un león con cabeza de hombre o como un león con cabeza de burro.

07. Marqués Aamon: Gobierna sobre 40 legiones de demonios. Conoce hechos pasados y futuros y puede ayudar a reconciliar a enemigos aunque también todo lo contrario. Suele ser representado con forma de lobo con cola de serpiente que escupe fuego o como un hombre con cabeza de cuervo.

08. Duque Barbatos: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Conoce pasado y futuro, reconcilia a amigos en conflicto y da la capacidad de entender las lenguas de los animales. También puede llevar a los hombres a conocer lugares donde se esconden tesoros.

09. Rey Paimon: Tiene 200 legiones de demonios bajo su gobierno, siendo el Rey del Infierno más fiel y leal a Lucifer. Enseña todas las artes, las filosofías, las ciencias y las cosas secretas; puede revelar todos los misterios de la tierra, el viento y el agua, lo que es la mente y todo lo que el conjurador quiera saber, da poderosos familiares, otorga y confirma dignidades y ata a los hombres a la voluntad del conjurador.

10. Presidente Buer: Gobierna sobre 50 legiones de demonios. Aparece cuando el Sol está en Sagitario y puede enseñar Ciencias Naturales, Lógica y Moral Filosófica. Es representado como un Centauro equipado con arco y flechas.

11. Duque Gusion: Gobierna sobre más de 40 legiones de demonios. Tiene conocimiento de hechos pasados y futuros, reconcilia a amigos y muestra el significado de todas las preguntas que se le hacen tras invocarlo. Se le representa como un babuino.

12. Príncipe Sitri: Gobierna sobre 60 legiones de demonios. Hace que hombres y mujeres se amen entre ellos. Se le representa con rostro de leopardo y alas de un grifo, aunque puede transformarse en un hombre muy atractivo físicamente a petición del invocador.

13. Rey Beleth: Tiene 85 legiones de demonios bajo su mando. Se dice que el hijo de Noé fue el primero en invocarlo después del Diluvio. Suele ser representado montado sobre un caballo amarillo.

14. Marqués Leraje: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Provoca grandes batallas y disputas y tiene capacidad para que las heridas de flecha se vean envueltas por la gangrena. Se le representa como un galante y apuesto arquero.

15. Duque Eligos: Gobierna sobre 60 legiones de demonios. Tiene conocimientos sobre lo oculto y sabe sobre la evolución del futuro de las guerras. Se le representa en forma de un caballero hermoso que lleva una lanza, un alférez y un cetro. Alternativamente también se le ha representado como un fantasma.

16. Duque Zepar: Comanda sobre 26 legiones de espíritus inferiores. Su labor principal es hacer que las mujeres (también puede provocar que éstas sean estériles) amen a los hombres. Se le representa con ropajes rojos y armadura de soldado medieval.

17. Conde/Presidente Botis: Gobierna sobre 60 legiones de demonios. Tiene conocimientos sobre pasado y futuro y reconcilia a enemigos. Se le representa de dos formas, con forma de terrible víbora o de hombre con dienets grandes, cuernos y portando una espada.

18. Duque Bathin: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Conoce las virtudes de las piedras preciosas y de las hierbas. Posee además el poder de llevar a una persona de un país a otro, proyección astral. Se le representa como un hombre fuerte con la cola de una serpiente, montado en un caballo pálido.

19. Duque Sallós: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Hace que los hombres amen a las mujeres y viceversa. Se le representa como un soldado valiente y guapo, vestido con una corona ducal y montando sobre un cocodrilo.

20. Rey Purson: Tiene poder sobre 22 legiones de demonios. Sabe la localización de objetos y tesoros ocultos, además de conocer hechos pasados y futuros. Este demonio responde verdaderamente de todas las cosas secretas y divinas de la Tierra y a la creación del mundo a petición del invocador. Purson es representado como un hombre con la cara de un león, llevando una feroz víbora en la mano y montando un oso.

21. Conde/Presidente Marax: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Posee amplios conocimientos sobre astronomía y sobre hierbas, además da buenos y sabios consejos a las familias. Se le representa con forma de toro y cabeza de hombre.

22. Conde/Príncipe Ipos: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Tiene conocimientos de pasado y futuro y puede hacer que los hombres sean extremadamente valientes. Se le representa habitualmente con el cuerpo de un ángel con la cabeza de un león, cola de una liebre y los pies de un ganso, con menos frecuencia en la misma forma pero con el cuerpo de un león, y rara vez como un buitre.

23. Duque Aim: Gobierna sobre 26 legiones de demonios. Hace que los hombres sean ingeniosos y da respuestas verdaderas sobre asuntos privados. Se le suele representar como un hombre apuesto pero con tres cabezas (serpiente, hombre y gato).

24. Marqués Naberius: Tiene 19 legiones de demonios bajo su mando y se le supone ser el Marqués del Infierno más valiente de todos. Hace que los hombres sean sabios en todas las artes pero especialmente en la retórica, también restaura dignidades y honores perdidos. Se le representa como un perro de tres cabezas o un cuervo.

25. Conde/Presidente Glasya-Labolas: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Incita a homicidios y derramamiento de sangre, produce invisibilidad, tiene conocimientos de pasado y futuro, puede ganar mentes y hacer que se amen amigos y enemigos. Se le representa como un perro con las alas de un grifo.

26. Duque Bune: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Puede convertir a los muertos y demonios y ponerlos bajo su mando. Puede hacer sabios a los hombres y da respuestas verdaderas a sus demandas y también riqueza. Se le suele representar como un dragón de tres cabezas (perro, grifo y hombre).

27. Marqués/Conde Ronove: Gobierna sobre 20 legiones de demonios. Gran conocedor de retórica e idiomas. Se le describe como un monstruo con un bastón, sin detalles sobre su apariencia.

28. Duque Berith: Gobierna sobre 26 legiones de demonios. Tiene conocimientos sobre pasado y futuro, da respuestas verdaderas a las preguntas del invocador, da dignidad a los hombres y posee el poder de convertir en oro los metales. Se le representa como un soldado que llevaba ropa de color rojo, una corona de oro y va montado sobre un caballo rojo.

29. Duque Astaroth: Es representado como un hombre desnudo con alas, manos y pies de dragón y un segundo par de alas con plumas bajo el principal, llevando una corona, sosteniendo una serpiente con una mano y cabalgando sobre un lobo o un perro. Se cree que seduce por medio de la pereza, la vanidad y filosofías racionalistas en el modo de ver el mundo. También inspira a los matemáticos, artesanos, pintores y otros artistas liberales, puede volver invisibles a los hombres, puede conducir a los hombres a tesoros escondidos que han sido enterrados por hechizos de magos y contesta a cualquier pregunta que se le formule en forma de letras y números en multitud de lenguas. Su adversario principal es San Bartolomé.

30. Marqués Forneus: Gobierna sobre 29 legiones de demonios. Es profesor de Retórica y lenguas, da a los hombres un buen nombre, y los hace ser amados por sus amigos y enemigos. Se le representa como un gran monstruo marino.

31. Presidente Foras: Gobierna sobre 29 legiones de demonios. Enseña lógica y ética en todas sus ramas, las virtudes de todas las hierbas y piedras preciosas. Puede hacer al hombre ingenioso, elocuente, invisible (invencible acorde a otros autores) y vivir mucho, y puede descubrir tesoros y recuperar cosas perdidas. Se le representa como un hombre fuerte.

32. Rey Asmoday: Gobierna sobre 72 legiones de demonios. También conocido como Asmodeo, es el demonio de la lujuria y en ocasiones se le atribuye la paterdinad del Mago Merlín. Se le representa con tres cabezas (toro, hombre y carnero), cola de serpiente que escupe fuego y sentado sobre un dragón. También se le representa portando una bandera o lanza.

33. Príncipe/Presidente Gaap: Gobierna sobre 66 legiones de demonios. Gaap controla específicamente el elemento del agua y reina sobre los elementales de agua o los “demonios del agua”. Enseña Filosofía, puede provocar amor u odio, hacer insensible e invisible a los hombres, da respuestas verdaderas sobre pasado, presente y futuro y puede hacer ignorantes a los hombres. Se le representa con forma humana.

34. Conde Furfur: Gobierna sobre 26 legiones de demonios. Es experto en crear tormentas , enseña conocimientos ocultos, responde de forma veraz a las preguntas del invocador y puede crear amor entre un hombre y una mujer. Se le representa como un ciervo alado o también como un ángel.

35. Marqués Marchosias: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Da respuestas verdaderas a todas las preguntas. Este demonio está engañado con la esperanza de volver algún día al Cielo con los “no caídos”. Se le representa como un lobo con la forma de un hombre, así también como un grifo con alas y cola de serpiente.

36. Príncipe Stolas: Comanda sobre 26 legiones de demonios.Enseña astronomía y conocimiento sobre plantas venenosas, hierbas y piedras preciosas. Se le representa habitualmente como un búho con corona y largas patas.

37. Marqués Phenex: Gobierna sobre 20 legiones de demonios. Enseña ciencias maravillosas y poesía. Se le representa normalmente como un Ave Fénix.

38. Conde Halphas: Gobierna sobre 26 legiones de demonios. Tiene la habilidad de construir torres y llenarlas de armas. Se le suele representar con forma de cigüeña.

39. Presidente Malphas: Gobierna sobre 40 legiones de demonios. Puede destruir los deseos o pensamientos de los enemigos y al igual que Malphas, es capaz de construir bastiones. Se le representa habitualmente como un cuervo.

40. Conde Raum: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Es experto en robar tesoros, destruir ciudades y la dignidad de los hombres. Se le representa como un cuervo que adopta forma humana a petición del invocador.

41. Duque Focalor: Gobierna entre 3 – 30 legiones de demonios. Puede matar a los hombres y hundir buques de guerra aunque bajo el dominio de un un invocador adecuado, no causará ningún daño. Se le suele representar con forma de hombre con alas de grifo.

42. Duque Vepar: Gobierna sobre 29 legiones de demonios. Gobierna las aguas, por lo que puede crear tempestades marinas, también puede provocar llagas mortales y heridas putrefactas en los hombres. Suele ser representado como una sirena. 

43. Marqués Sabnock: Gobierna sobre 50 legiones de demonios. Construye torres altas, castillos y ciudades. Al igual que Vepar, puede provocar heridas y llegas infecciosas en los hombres. Es representado como un soldado con armadura y cabeza de león y montado sobre un caballo pálido.

44. Marqués Shax: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Puede quitar la vista y el oído a un individuo, además de la comprensión. Puede robar dinero a los reyes, caballos y todo aquello que le solicite el invocador. También puede descubrir objetos ocultos. Se le representa con forma de cigüeña.

45. Rey/Conde Viné: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Conoce presente y futuro, la localización de objetos perdidos, puede provocar tormentas, derribar muros y construir torres. Este demonio es retratado como un león sosteniendo una serpiente en la mano y montado en un caballo negro.

46. Conde Bifrons: Gobierna sobre 6 legiones de demonios. Es profesor de ciencias y artes, conoce las virtudes de las gemas, maderas y hierbas. También puede cambiar a los cadáveres de su tumba original. Su forma habitual es la de un monstruo pero también se le suele representar como un hombre.

47. Duque Vual: Gobierna sobre 37 legiones de demonios. Tiene conocimientos sobre pasado y futuro, da el amor de las mujeres y puede provocar la amistad entre aquellos que eran anteriormente enemigos. Se suele le representar como un dromedario que puede cambiar a forma humana y hablar en lengua del Antiguo Egipto.

48. Presidente Haagenti (Häagenti): Gobierna sobre 33 legiones de demonios. Hace que los hombres sean sabios al instruirlos en todo tipo de materias. También puede transmutar los metales en oro y convertir el agua en vino y viceversa. Se le suele representar como un gran toro con alas de grifo.

49. Duque Crocell: Gobierna sobre más de 48 legiones de demonios. Puede enseñar geometria y todo tipo de ciencias liberales. También tiene poder sobre las aguas. Se le suele representar con forma de ángel.

50. Caballero Furcas: Gobierna sobre 20 legiones de demonios. Es profesor de Filosofía, Astronomía, Retórica, Lógica, Quiromancia y Piromancia. Es representado como un anciano fuerte de pelo largo y barba blanca que monta un caballo. También va equipado con un arma blanca. 

51. Rey Balam: Gobierna sobre más de 40 legiones de demonios. Da respuestas perfectas a hechos pasados y futuros, también puede volver invisibles a los hombres y hacerlos ingeniosos. Se le representa con tres cabezas (toro, hombre y carnero), cola de serpiente, un halcón en un puño y montado sobre un fuerte oso.

52. Duque Alloces: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Induce a la gente a la inmoralidad y además enseña diversas artes, astronomía y los misterios del cielo. Suele ser representado como un caballero (con piernas de dragón) montado sobre un caballo.

53. Presidente Camio: Gobierna sobre más de 30 legiones de demonios. Da a los hombres la comprensión sobre las lenguas de las aves, perros, bueyes y otras criaturas, además de poder traducir y obtener significado del sonido de las aguas. Proporciona respuestas verdaderas sobre el futuro. Normalmente es representado con forma de tordo (Turdidade). También aparece con forma de hombre armado con una espada.

54. Duque/Conde Murmur: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Es profesor de Filosofía y puede obligar a las almas de los difuntos a comparecer ante el invocador para responder a todas las preguntas que desee. Es representado como un soldado montado en un buitre o un grifo y con corona ducal.

55. Príncipe Orobas: Gobierna sobre 20 legiones de demonios. Da respuestas certeras sobre el pasado, presente y futuro, divinidad y la creación del mundo. También concede honores y el favor de los amigos y enemigos. Orobas es fiel al mago, no permite que ningún espíritu lo tiente, y nunca engaña a nadie. Se le representa como un caballo que se transforma en un hombre bajo la petición del invocador.

56. Duque Gremory: Gobierna sobre 26 legiones de demonios. Conoce presente y futuro, la ubicación de tesoros escondidos y promueve el amor entre las personas. Suele ser representado con forma de una mujer hermosa con la corona de una duquesa atada alrededor de su cintura y montada sobre un camello.

57. Presidente Ose: Gobierna sobre tres legiones de demonios. Hace que los hombres sean sabios y proporciona respuestas sobre lo divino y lo secreto. También es capaz de volver loco a un hombre a petición del invocador. Es representado como un leopardo que puede adoptar forma humana.

58. Presidente Amy: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Tiene conocimientos en Astrología y otras ciencias liberales, además d ela capacidad de localizar tesoros custodiados por otros espíritus.

59. Marqués Orias: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Enseña acerca de las virtudes de las estrellas y de las “mansiones” (desde el punto de vista astrológico) de los planetas. También posee la capacidad de reconciliar a los enemigos y dar dignidad a las personas. Puede metamorfosearse en cualquier hombre.

60. Duque Vapula: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Es profesor de Filosofía, Mecánica y ciencias. Es representado como un grifo.

61. Rey/Presidente Zagan: Gobierna sobre 33 legiones de demonios. Hace que los hombres sean ingeniosos también puede convertir el agua en vino y viceversa, e incluso la sangre en vino, aceite, aceite en sangre, un hombre sabio en tonto, etc. Posee la capacidad de convertir un metal en una moneda realizada con ese mismo metal. Es representado como un grifo.

62. Presidente Valac: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Revela la ubicación de tesoros y de serpientes escondidas. Se suele revelar como un niño pobre con alas de ángel que vamontado encima de un dragón.

63. Marqués Andras: Tiene 30 legiones de demonios bajo su mando. Es experto en crear discordia entre la gente. Se le considera en los antiguos grimorios demonológicos como un demonio muy peligroso capaz de matar al invocador y al resto de oficiantes si no se toman las medidas y precauciones adecuadas. Aparece representado como un ángel alado con cabeza de búho o cuervo que cabalga a lomos de un fuerte lobo negro.

64. Duque Haures: También conocido como Flauros, gobierna sobre 36 legiones de demonios. Da respuestas verdaderas a todas las cosas, incluyendo a asuntos relacionados con la creación, la divinidad y otros ángeles caídos, sin embargo, este demonio mentirá si el invocador no prepara antes un triángulo mágico para que entre Haures en él. A su vez, protege al invocador de las tentaciones y puede quemar a los enemigos. Se le representa como un leopardo humanoide y con grandes garras.

65. Marqués Andrealphus: Gobierna sobre más de 30 legiones de demonios. Enseña astucia, astronomía y geometría. También posee la capacidad de convertir en pájaro a una persona. Se le representa con forma de pavo real.

66. Marqués Cimejes: Gobierna sobre más de 30 legiones de demonios. Se le describe como un guerrero santo montado en un caballo negro, y posee las habilidades de localizar tesoros perdidos u ocultos. También puede hacer que una persona cruce mares y ríos rápidamente.

67. Duque Amdusias: Gobierna sobre 29 legiones de demonios. Está asociado con el trueno y con la cacofonía musical que se reproduce en el Infierno. Puede hacer que los árboles se doblen ante su voluntad. Se le representa como un ser humano con garras en lugar de manos y pies, cabeza de un unicornio y una trompeta para simbolizar su poderosa voz.

68. Rey Belial: Gobierna sobre 80 legiones de demonios. Se le da también los nombres de “Señor de la Arrogancia” o “Señor de Orgullo” y “el Hijo del Infierno”. Belial es el demonio del vicio y el goce por el goce, siendo además un gran corruptor y experto en el arte de la seducción. También se divierte dando falsas respuestas y difundiendo inocentes mentiras. Se le describe como uno de los ángeles caídos más bellos que fueron expulsados del Cielo.

69. Marqués Decarabia: Gobierna sobre 30 legiones de demonios. Este demonio conoce todas las virtudes de las hierbas y las piedras preciosas, también puede hacer que los pájaros vuelen y canten a petición del invocador. Se le representa como una estrella de cinco puntas.

70. Príncipe Seere: Gobierna sobre 26 legiones de demonios. Se dice que puede viajar a cualquier lugar de la Tierra en cuestión de segundos para cumplir la voluntad del invocador. Trae abundancia, ayuda en el robo y en la búsqueda de tesoros. Se le representa como un hombre montado en un caballo alado.

71. Duque Dantalion: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Enseña todo tipo de artes y ciencias al invocador y puede conocer de forma instantánea lo que piensa cualquier persona. Se le representa como un hombre que puede cambiar su apariencia y su cara a voluntad.

72. Conde Andromalius: Gobierna sobre 36 legiones de demonios. Tiene la capacidad de traer de vuelta a un ladrón con todo lo que ha robado, castiga además a los ladrones y otras personas malvadas, descubre tesoros escondidos, maldad y tratos deshonestos. Suele ser representado como un hombre que porta una serpiente en la mano.

Cabe destacar también el Diccionario Infernal (Dictionnaire Infernal) de Collin de Plancy, publicado en 1818 y editado por Louis Breton en 1863, el cual creó una serie de 69 ilustraciones de los demonios descritos originalmente en la obra. Entre dichos demonios podemos destacar:

  • Abraxas: En la Antigüedad se creía que Abraxas era un dios que representaba el Bien y el Mal, un dios y deidad adorada representante del fuego. La secta gnóstica del Siglo II d.C. de los Basilideanos, consideraba a Abraxas su deidad suprema. En la Edad Media, el personaje de Abraxas cambia su perfil para convertirse en un ser grotesco con cabeza de dragón coronada y cuerpo deforme, manteniendo tan solo las serpientes como piernas y el látigo de la figura gnóstica. Es probable que la mística palabra abracadabra fuera derivada de su nombre.

Abraxas

  • Adramelec: Dios de la mitología fenicia, fue convertido en demonio por la tradición Judeo-Cristiana. Siendo el Presidente del Senado de los Demonios según el libro de Collin de Plancy y Canciller del Infierno. Es generalmente representado con un torso humano y cabeza, y el resto del cuerpo de una mula (o a veces como un pavo real).

Adramelec

  • Astaroth: Considerado en la Demonología como el Gran Duque del Infierno de la Primera Jerarquía Demoníaca, dibujado como un hombre desnudo con alas, manos y pies de dragón y un segundo par de alas con plumas bajo el principal, llevando una corona, sosteniendo una serpiente con una mano y cabalgando sobre un lobo o un perro. Se cree que seduce por medio de la pereza, la vanidad y filosofías racionalistas en el modo de ver el mundo. También inspira a los matemáticos, artesanos, pintores y otros artistas liberales, puede volver invisibles a los hombres, puede conducir a los hombres a tesoros escondidos que han sido enterrados por hechizos de magos y contesta a cualquier pregunta que se le formule en forma de letras y números en multitud de lenguas.

Astaroth

  • Bael: Considerado el primer Rey del Infierno. Se le representa con tres cabezas, con la de sapo, con la de hombre y con la de gato, y a los que le evocaban concedía el artificio y medio de hacerse invisibles. Algunos se le considera como una reminiscencia de Baal (divinidad de varios pueblos situados en Asia Menor como Fenicia, Cartago, Caldea, Imperio Babilónico, Sidón y entre los filisteos).

Bael

  • Behemot: Del hebreo (בהמות), bestia mencionada en el Libro de Job 40:15-24 y asociado al hipopótamo aunque también se le representa con forma de elefante. Durante la Edad Media Behemot llegó a convertirse en el nombre de un demonio. En la actualidad es sinónimo de algo extremadamente grande y poderoso.

Behemot

  • Moloch: Del hebreo (מלך), fue un dios de los fenicios, cartagineses y sirios, el cual representaba el fuego purificante y el alma y al que se le ofrecían diversos sacrificios. Como muchos de los dioses antiguos, fue asimilado por la Demonología a partir de la Edad Media apareciendo como un demonio que encontraba placer en provocar el llanto de las madres a las que robaba sus hijos. Según las tradiciones demonológicas, su fuerza era especialmente poderosa en el mes de Diciembre.

Moloch

Según la Biblia Satánica o Biblia Negra, (libro publicado en 1969 y escrito por Anton Szandor LaVey con el título original de The Satanic Bible), cuatro grandes demonios se corresponden con los cuatro elementos principales de la naturaleza: Satán (fuego), Lucifer (aire), Belial (tierra), Leviatán (agua).

Grimorios que establecen distintas clasificaciones demoníacas y de jerarquías infernales:

  • De praestigiis daemonum (Johann Weyer, 1563).
  • Pseudomonarchia daemonum (Johann Weyer, 1577).
  • La Llave Menor de Salomón (Anónimo, Siglo XVII). También conocido como Lemegeton Clavicula Salomonis, este libro incluye como primera sección el denominado Ars Goetia, con la descripción de 72 demonios que se decía que Salomón había evocado y posteriormente confinado en un recipiente sellado de bronce por magia y diversos símbolos. Esos demonios se veían obligados a trabajar para Salomón. Otras cuatro secciones componen este libro (Ars Theurgia Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, Ars Notoria).
  • El Gran Grimorio (Anónimo, posiblemente Siglo XVIII).
  • Diccionario Infernal (Collin de Plancy, 1818 – Ilustraciones posteriores realizadas por Louis Breton en 1863). *Mencionado anteriormente.

El Gran Pentáculo.

Anexo (Posesión Demoníaca & Exorcismo).

  • Posesión Demoníaca: Según determinadas religiones, una persona es víctima de una posesión demoníaca, está endemoniada, o simplemente está poseída, cuando un espíritu impuro o inmundo entra en su cuerpo y le hace hablar y comportarse, no como ella quisiera, sino como el tal espíritu quiere. “Los signos exteriores de la posesión son casi siempre los mismos: La individualidad se desvanece y surge una distinta, demoníaca, que dura más o menos tiempo, “a modo de un ataque”, afirma Julio Caro Baroja. Este trastorno del comportamiento que se atribuye al apoderamiento del espíritu por uno o más demonios, desde el punto médico se considera un trastorno disociativo de la histeria y se le denomina “demoniopatía” o “demoniomanía”. El hablar con muchas palabras de lenguas desconocidas (xenoglosia) o entenderlas, hacer presentes (materializar aportes) objetos distantes o escondidos, dermografías, aparición repentina de heridas en la piel, demostrar más fuerzas de lo normal (sansonismo), etc. serían pruebas desde el punto de vista paranormal de una posesión demoníaca. Sin embargo, la ciencia intenta explicar de forma racional estos casos desde el punto de vista de trastornos disociativos de la mente como puede ser la esquizofrenia o trastornos delirantes, e incluso el poseer mentalidades extraordinariamente sugestionables. Desde el punto de vista escéptico, el nivel cultural y el entorno también pueden favorecer la aparición de casos de “posesión”, pero con explicaciones perfectamente racionales. Cabe destacar que las referencias más antiguas de posesiones demoníacas datan de los sumerios, quienes creían que todas las enfermedades del cuerpo y de la mente eran causadas por “demonios de la enfermedad” llamados gid-dim. El primer cristiano que inició el estudio de las posesiones demoníacas fue San Hipólito, llamado el Punzador por su costumbre de utilizar agujas para encontrar las “marcas del demonio”: Zonas de la piel anestesiadas que en aquel tiempo se atribuían a firmas del Satanás. En la Edad Media y en los inicios de la Edad Moderna, están documentados casos de supuestos endemoniados que fueron objeto de exorcismos. El famoso libro sobre la brujería publicado a finales del Siglo XV, Malleus Maleficarum, detalla los exorcismos que pueden efectuarse en diferentes casos. Incluso se creía que los animales eran objeto de posesión. Cientos de gatos, cabras, y otros animales fueron sacrificados debido a la creencia de que encarnaban o estaban poseídos por un demonio. El libro de El Exorcista (1972) de William Peter Blatty y del que posteriormente se realizó una película homónima que alcanzó un enorme éxito (éxito que prosigue en la actualidad), estaría basado en hechos reales. También es muy conocido el caso de la alemana Anneliese Michel, la cual falleció con 23 años en 1976 tras ser sometida a varias sesiones de exorcismo durante un periodo de un año tras negarse a continuar con el tratamiento médico y psiquiátrico que recibía (había sido diagnosticada de epilepsia con 17 años). Michel estaba convencida de estar poseída de varios demonios y aseguraba ver “caras malignas” mientras rezaba. Este hecho inspiró la película El exorcismo de Emily Rose (2005).

Exorcista

Exorcismo

  • Exorcismo: Del griego (ἐξορκισμός), es la acción sobrenatural de expulsión, realizada contra una fuerza maligna, utilizando un método religioso para expulsar, sacar o apartar a dicho ente de la persona u objeto que se encuentra poseído por la entidad maligna (ver, como ejemplo, posesión demoníaca). Estos entes, dependiendo de las creencias de los implicados, pueden ser demonios, espíritus, brujos, etc. El objeto de la posesión puede ser una persona o animal, objetos e incluso lugares como pueblos o casas (poltergeist). La posesión puede ser total (el ente toma control de las funciones del poseído, puede moverse, hablar, etc., a través de la víctima) o parcial (en la que el ente utiliza al poseído para alguna actividad concreta, como los íncubos o súcubos, que mantienen relaciones sexuales con la víctima mientras esta duerme). El ritual de exorcismo incluye la repetición continua de oraciones y órdenes de expulsión, y el uso de objetos que pueden repeler al ente, en este caso un demonio, como crucifijos, agua bendita, reliquias, entre otros. El exorcismo en la teología católica halla su base en los textos evangélicos donde se narran las liberaciones y expulsiones de demonios que realizó Jesús como con los endemoniados de Gadara (Mateo 8:28-34) a un joven (Marcos 9:14-29) mencionando por ejemplo que para vencer a algunos demonios se requería la práctica de ayuno y oración (Mateo 17:18-19) un poder que incluso tenían sus discípulos (Lucas 10:17-20), y que inclusive los primeros cristianos usaban objetos personales de los apóstoles a manera de reliquias para expulsar demonios (Hechos 19:11-12). Siete casos específicos de posesión se relatan en los evangelios. En los primeros siglos no existían fórmulas precisas para exorcizar, aunque sí el carisma de expulsar demonios, el cual era usado por los apologistas cristianos para mostrar la divinidad del cristianismo, por ejemplo Tertuliano (Apología 23) o Minucio Félix (Octavio 27).  El libro o texto más utilizado en exorcismos es el Ritual Romano (Rituale Romanum) que como su nombre indica, contiene varios rituales religiosos utilizados en la fe católica que no se encuentran ni en el misal ni en el breviario, aunque algunos están duplicados. Aunque el texto es famoso por su ritual para el exorcismo (que a su vez se dio a conocer al gran público a través de la película El Exorcista de 1973), en él se hallan asimismo una gran variedad de oraciones y bendiciones. Aunque cada vez es más raro de hallar, cada diócesis católica del mundo dispone de un sacerdote para tratar el exorcismo, que utiliza el Ritual Romano como único texto válido para su práctica.

Rituale Romanum

Portada del Rituale Romanum.

Francisco de Goya - San Francisco de Borja y el moribundo impenitente

Francisco de Goya – San Francisco de Borja y el moribundo impenitente (1788).

El Nuevo Ritual de los exorcismos promulgado en 1998 incluye un resumen de la doctrina sobre Satanás de la Iglesia católica que explica que entre las criaturas angélicas al servicio del plan divino aparecen “algunas caídas, llamadas también diabólicas, las cuales, opuestas a Dios y a su obra y voluntad salvíficas cumplidas en Cristo, intentan asociar al hombre a su propia rebeldía contra Dios”. El objetivo del Diablo es seducir con mentiras a todo el mundo y «hacer la guerra a aquellos que guardan los mandamientos de Dios. Su fuerza se manifiesta como “poder de las tinieblas, puesto que odia la Luz, que es Cristo, y arrastra a los hombres hacia sus propias tinieblas”. El intento del Maligno es impedir que “vivamos para Dios” (Romanos 14:8).

the-exorcist

El Exorcista (The Exorcist, 1973). Una de las mejores películas de terror de la historia del cine.

También puede interesar:

Los Nueve Circulos del Infierno de Dante

Jerarquías Angelicales

Baphomet

Vampirismo

Nigromancia

Fuentes: Wikipedia, Johann Weyer, La Llave Menor de Salomón, elaboración propia.

 

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Baphomet

El Baphomet es una deidad pagana asociada a la fertilidad y relacionada con el cristianismo que durante el siglo XIX se asoció al ocultismo y satanismo, confundiéndolo erróneamente con Satán. Simboliza la dualidad masculina y femenina, la noche y el día, siendo en definitiva, la dicotomía general del cosmos y representada en sus inicios como una cabeza con barba y pequeños cuernos.

Posible representación antigua de Baphomet.

Estudiosos recientes indican que el origen de la palabra Baphomet se encuentra en la corrupción de la palabra Mahoma en idioma occitano. El término apareció por primera vez en una carta fechada en Julio de 1098 de Anselm de Ribemont, un caballero cruzado. El cronista de la Primera Cruzada (1096 – 1099), Raymond de Aguilers, se refería a las mezquitas con el nombre de bafumarias.

Sin embargo, este ídolo pagano alcanza una gran protagonismo en el proceso contra los Templarios. Cuando el rey francés Felipe IV suprimió la Orden del Temple el 13 de Octubre de 1307, el nombre de Baphomet aparece en varias de las confesiones (realizadas bajo tortura) contra los templarios, a los cuales se les acusó de más de un centenar de cargos, entre ellos cabe destacar: Herejía, idolatría a Baphomet, sodomía, escupir sobre la cruz, etc.

Más tarde, durante el Siglo XIX, el Baphomet fue asociado al movimiento ocultista de la época. Eliphas Lévi (Alphonse Louis Constant) publicó su libro Dogme et Rituel de la Haute Magie (Dogma y Ritual de la Alta Magia). En dicho libro se publicaba una imagen realizada por el propio Lévi que describió como Baphomet y la “Cabra Sabática”, que muestra un humanoide andrógino con alas de cabra, pechos de mujer, un falo con forma de vara de Hermes, un brazo masculino y otro femenino con una mano hacia arriba y otra hacia abajo, señalando una luna creciente y otra menguante (cada brazo tenía una palabra en latín: solve y coagula), un pentagrama en su frente y una antorcha entre los cuernos de su cabeza. Esta figura se convirtió en la representación más conocida de Baphomet y siendo muy similar a la carta número XV del Tarot de Marsella, llamada El Diablo (Le Diable). De esta forma, la figura de Baphomet ha sido tergiversada, asociándola inevitablemente y de forma errónea al macho cabrío de los aquelarres (al modo del célebre cuadro de Goya, El Aquelarre), a Satán y otros demonios menores.

El pentagrama del Baphomet de Lévi aparece en su estado derecho, porque su figura (desde el punto de vista simólico) es divina e iniciática, no material como es el caso de Satanás. De hecho, las sectas satánicas actuales utilizan el pentagrama invertido. El resto de simbología de Baphomet, sin embargo, debe observarse desde el hermetismo y sus siete principios herméticos o Kybalión.

Relación entre los siete principios herméticos y Baphomet:

  1. Principio de mentalismo: Las palabras “solve” y “coagula” de Baphomet, aluden a la facilidad para disolver y crear, simbolizan el “todo es mente, el Universo es mental”.

  2. Principio de correspondencia: Una mano hacia arriba y otra mano hacia abajo de Baphomet simbolizan el “como es arriba, es abajo”.

  3. Principio de vibración: Las citadas manos y la vara fálica de Hermes en vibración, simbolizan el “nada está inmóvil, todo vibra”.

  4. Principio de polaridad: Las dos direcciones de las manos, la luna negra y la luna blanca, los pechos femeninos y el falo masculino de Baphomet, simbolizan el “todo es doble”.

  5. Principio de ritmo: Las fases lunares representadas por las dos lunas simbolizan el “todo fluye y refluye, avanza y retrocede, sube y baja”.

  6. Principio de causa y efecto: Las palabras “solve” y “coagula” de Baphomet simbolizan el “toda causa provoca un efecto y todo efecto parte de una causa”.

  7. Principio de generación: Los pechos femeninos y el falo masculino, los dos tipos de brazo de Baphomet, simbolizan el “todo es masculino y femenino”.

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Jean Dodal – Le Diable (1701 – 1715). *Perteneciente al Tarot de Marsella.

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Stanislas de Guaita – Pentagram (1897). *Apareció por primera vez en el libro “La Clef de la Magie Noire”.

Baphomet según Eliphas Lévi.

Años después, durante el siglo XX, el ocultista y mago ceremonial Aleister Crowley afirmaba que el Baphomet era un andrógino divino, representando la naturaleza espiritual y la unión de los contrarios, convirtiéndose en una figura muy importante dentro de la cosmología y filosofía espiritual Thelema que él mismo creó. Se ha sugerido en diversas ocasiones que los masones también practican la adoración a la figura de Baphomet aunque existe diversa controversia a este respecto. En la actualidad, tanto movimientos satanistas, luciferinos y herméticos, utilizan en mayor o menor medida la figura del Baphomet, aunque con variaciones en su representación y diferencias importantes respecto a su significado.

Representación moderna de Baphomet.

Fuentes: Wikipedia, Respetable Logia Simbólica Centauro Nº. 9-96, Eliphas Lévi (Dogma y Ritual de la Alta Magia), elaboración propia.

 
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Publicado por en 23 marzo, 2012 en Esoterismo, Historia

 

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La Ouija

Historia y descripción.

La tabla ouija, tablero parlante, vasografía, consiste en un tablero plano que tiene inscritos las letras del alfabeto, los números del 0 al 9 y las palabras “Sí”, “No”, “Hola” y “Adiós”. Además del tablero, se utiliza una plancheta (o un vaso pequeño bocabajo) con forma de corazón donde los participantes a la sesión de ouija colocan su dedo índice. Fue introducida comercialmente el 1 de Julio de 1890 por el empresario Elijah Bond y William H. A. Maupin y Charles W. Kennard como titulares de la patente. Se consideraba originalmente a la ouija como un juego inofensivo sin relación, en principio, con el mundo del ocultismo hasta que el espiritista Pearl Curran, popularizó su uso como herramienta de adivinación y de contacto con posibles espíritus y almas en pena durante la Primera Guerra Mundial ya que algunas viudas de soldados, deseaban volver a comunicarse con ellos de alguna forma. Parker Brothers compró la patente de la ouija en 1966 y actualmente es comercializada por la empresa Hasbro Inc. de la que es marca registrada.

Una de las primeras menciones a este tipo de escritura automática nos lleva hasta China, alrededor del año 1100 d.C. se utilizaba un método conocido como Fuji (扶乩), en el que una plancheta era el medio para ponerse en contacto con supuestos espíritus a través de ciertos rituales. Se sabe que en la antigua Roma, Grecia, India y Europa Medieval ya se practicaban métodos similares al de la ouija. Esta tabla fue vendida ampliamente aprovechando la oleada espiritista que vivió Europa y Estados Unidos durante el Siglo XIX y principios del XX. En la actualidad se sigue vendiendo con éxito, alrededor de 30 millones de ouijas desde 1966 en América y Europa. El término “ouija” proviene de la unión de las palabras “oui” (Sí en francés) y “ja” (Sí en alemán).

Objetivo.

Tal y como se ha mencionado anteriormente, el tablero ouija tiene como objetivo el contacto (con o sin entrar en un trance mental) de las personas que participan en el juego con espíritus o “almas en pena”, personas y mascotas fallecidas, e incluso con seres extraterrestres.

Investigación científica.

El fenómeno de ouija es considerado por la comunidad científica como resultado de la suma de un efecto ideomotor y de la acción del subconsciente. El efecto ideomotor descrito por William Carpenter en 1852, consiste en que los músculos se mueven de forma sutil y prácticamente involuntariamente conforme a las creencias, deseos o emociones. El segundo hecho que influiría en el movimiento de la plancheta en la ouija sería el subconsciente de la propia persona. Este aspecto se explica con el hecho de que los que creían que no sabían una respuesta cuando jugaban a la ouija, confiaban en que los espíritus o el otro participante, sí supieran la respuesta, así que simplemente se dejaban llevar por sus instintos.

Críticas y posibles peligros.

Se han vertido multitud de críticas sobre la ouija, la mayoría procedentes de sectores religiosos, alertando de su uso y peligrosidad ya que según dichos sectores, se puede contactar con todo tipo de espíritus y entes malignos durante las sesiones. En la prensa, el uso de la ouija también ha sido censurado, explicando que dicho tablero, es simplemente una estafa para gente crédula. La mayoría de los científicos coinciden en que los movimientos de la plancheta son actos reflejos involuntarios e inconscientes (respuesta ideomotora) de uno de los sujetos que participan en dichas sesiones, afirmación sustentada por algunos estudios realizados en laboratorio sobre los efectos de la ouija en condiciones controladas de experimentación.

Muchos investigadores de fenómenos paranormales y de asuntos relacionados con el misterio, llevan años denunciando los efectos negativos de este “juego” sobre las personas ya que desconocemos con qué nos comunicamos durante la ouija, sí con nosotros mismos a un modo inconsciente o con entidades inteligentes ajenas a nuestro plano dimensional. En este último punto se han vertido multitud de hipótesis, desde que podemos comunicarnos con espíritus de fallecidos hasta extraterrestres, seres de otras dimensiones e incluso con demonios. Entre los efectos nocivos, podemos señalar varios y muy importantes, desde ataques ansiedad, hasta el desencadenamiento de graves patologías psiquiátricas (esquizofrenia, histeria, neurosis, etc), llegando incluso a intentos de suicidio. Sin olvidarnos de la aparición de fenómenos catalogados como paranormales durante las sesiones de ouija: Percepción de olores extraños (normalmente desagradables), movimiento de objetos, cambios bruscos en la temperatura (termogénesis), poltergeist, precognición y clarividencia, psicofonías grabadas durante las sesiones, aparición de espectros o fantasmas, telequinesis y entre los más graves podríamos citar la posesión de alguno de los participantes.

“La ouija conoce todas las respuestas, extraña y misteriosa sobrepasa en sus resultados la lectura de la mente y la clarividencia. Tan inexplicable como la magia, la ouija le hará sentir lo que usted nunca ha experimentado”.

Programa de Cuarto Milenio en donde se explican los distintos pormenores acerca de la ouija y se debate sobre la paranormalidad o no del fenómeno.

http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-7/programa-252/

Extenso monográfico sobre la ouija en el programa Espacio en Blanco.

Parte I.

Ir a descargar

Parte II.

Ir a descargar

Fuentes: Wikipedia, Cuarto Milenio, elaboración propia.

 

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