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Archivo de la categoría: Esoterismo

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Rosas negras, de luto y desamparo se ciñe la razón a la realidad que tan de pronto se distorsiona con cánticos de sirena infinitos. Juramentos que se pierden entre los restos de esa perdida inocencia que hoy tanto añoramos.

Boca seca y labios húmedos del recuerdo de la boca que hoy tanto crucifica este amor e induce a una deriva sin fin. Solamente nos quedan sueños y lágrimas de plata, trece lágrimas que dan forma a la misma traición escrita con tu pecho.

No bajará ningún ángel bajo alas soñadoras a hacernos recordar lo dulcemente vacío de tu amor, ni afirmará que con esta jaula negra que encarcela nuestra desdicha, el fin parece más cerca, aunque a veces nos resistamos inútilmente a pensar lo contrario.

¿Qué te hiere tanto ahora como para condenarnos a una existencia de miseria? Será que el demonio te hizo así y que ninguna caricia sanadora será capaz de curar estas heridas que rezuman desesperanza e inmovilismo.

Lo cierto es que contigo o sin ti el silencio lo será todo, infinito, el altar al que rezar desde nuestras cenizas, porque una vez me prendiste fuego y ya no hubo forma de apagar ese incendio. No pidas perdón, puesto que si alguna vez estuve perdido, fue por no creer en ti.

Entre momentos de locura nos difuminamos, como el pintor perdido y enloquecido en un océano de inspiración, creando de la nada un diamante, un diamante cariño, una joya imperfecta al óleo que plasma nuestra vorágine, y será nuestro, sólo nuestro, un icono.

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Publicado por en 22 agosto, 2018 en Astrología, Esoterismo, Mis Relatos

 

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Los Siete Arcángeles

La referencia más notable a un grupo de Siete Arcángeles proviene de la Biblia en el libro apócrifo de Tobías cuando el Arcángel Rafael se revela a sí mismo, declarando: “Soy Rafael, uno de los siete ángeles que están en la gloriosa presencia del Señor, listo para servirlo”. (Tobías 12:15). Los otros dos arcángeles mencionados por nombre en la Biblia son Miguel y Gabriel. Los cuatro nombres de los otros arcángeles provienen de la tradición: Uriel, Sealtiel, Jeudiel, Barachiel.

Icono de la Iglesia Ortodoxa Rusa de la Asamblea del Arcángel Miguel (Siglo XIX). De izquierda a derecha Jehudiel, Gabriel, Sealtiel, Miguel, Uriel, Rafael y Barachiel. Querubines en azul y serafines en rojo aparecen bajo la mandorla de Cristo.

En todas las escrituras de las tradiciones judeo-cristianas, solo Judas el Apóstol llama a Miguel “Arcángel” (Μιχαὴλ ὁ χάρχάγγελος) en la epístola atribuida a su autoría. En el Libro de Enoc, las tradiciones judías lo convierten en “uno de los Arcángeles”, aunque ninguno de los otros se menciona por su nombre. En la mayoría de las tradiciones orales cristianas protestantes, solo se menciona a Michael y Gabriel como “arcángeles”, que se hace eco de la opinión musulmana dominante sobre el tema, mientras que en las tradiciones cristianas católicas se incluye a Rafael, que da como resultado un grupo de tres.

El pueblo judío tomó prestados los nombres de ángeles de la cultura babilónica, que bajo la influencia dualista del zoroastrismo, y como una adición a su propio desarrollo de los primeros sistemas de creencias de Mesopotamia, dio como resultado un folclore y una cosmología centrada en lo antropomórfico y representación zoomorfa de estrellas y planetas, en la que más tarde se introdujo el mismo concepto para las constelaciones de estrellas, cuyas características y nombres fueron importados por notables profetas judíos durante su exilio forzado conocido como el cautiverio de Babilonia comenzando en 605 a. C., primero con el profeta Daniel, luego con autores como Ezequiel, quien diseñó las constelaciones babilónicas (las formas abstractas de las constelaciones), que fueron consideradas como “hijos de los dioses” (los cuatro hijos del Padre Celestial), deidad en Babilonia que llevaba el Sol Alado, el trono de la Sabiduría), como ángeles del Señor de Israel, de hecho animales vivientes en el cielo que se conocían como querubines, y con eso reutilizó algunos de los caracteres encontrados en el sistema politeísta de creencias mesopotámicas como siervos angélicos del Señor de Israel, estableciendo así la prevalencia del Dios de Israel. El Libro de Parábolas del año 2 a. C., capítulo XL, hace eco de tales representaciones folclóricas y da el nombre de los cuatro ángeles con los que viene el Anciano de los Días, los que están ante el Señor de los Espíritus, “las voces de los que están sobre los cuatro lados”, magnificando al Señor de la Gloria “como: Miguel, Rafael, Gabriel y Fanuel.

En la Iglesia Católica son nombrados tres arcángeles: Miguel, Gabriel y Rafael. En la Iglesia Ortodoxa se añaden otros cuatro arcángeles: Uriel, Sealtiel, Jeudiel y Barachiel.

Varios sistemas dentro de las ciencias ocultas y el esoterismo asocian a cada arcángel con una de las “siete luminarias” tradicionales (los siete objetos que se mueven a simple vista en el cielo o siete planetas clásicos): Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno; pero hay desacuerdo en cuanto a qué arcángel corresponde a qué cuerpo.

En el Real Monasterio de la Encarnación de Madrid se conservan siete pinturas del artista barroco Batolomé Román (1587 – 1647) de los respectivos arcángeles con rótulos explicativos en cada uno de ellas que dicen así:

Miguel: “San Miguel recibe las ánimas de los que mueren bien favoreciéndolas en las agonías y batalla del Tránsito”.

Gabriel: “San Gabriel favorece para que obedezcan los hombres a las divinas inspiraciones. Alcanza la virtud de la obediencia”.

Rafael: “San Rafael favorece a los que quieren verdadera penitencia”.

Uriel: “San Uriel favorece en las batallas contra las tentaciones y para que amen a Dios”.

Sealtiel: “San Seatiel favorece para tener buena oración”.

Jeudiel: “San Jehudiel favorece para confesarse. Ayuda a los deseos de la mayor honra y gloria de Dios”.

Barachiel: “San Barachiel favorece para alcanzar los dones del Espíritu Santo”.

Massimo Stanzione – Los Siete Arcángeles (Finales de la década de 1620). De izquierda a derecha: Rafael, Uriel, Gabriel, Miguel, Jeudiel, Sealtiel y Barachiel.

Monasterio de las Descalzas Reales (Fotografía por La Exuberancia de Hades, Junio 2018).

Real Monasterio de la Encarnación. (Fotografía por La Exuberancia de Hades, Julio 2018).

Fuentes: Wikipedia, Patrimonio Nacional, elaboración propia.

 

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Fotografía espírita

La fotografía espírita o fotografía de espíritus es un tipo de fotografía cuyo intento principal es el de capturar imágenes de fantasmas y otras entidades espirituales. Tiene una larga historia que se remonta a finales del Siglo XIX, principalmente con el auge de las sesiones espiritistas o séances en reuniones de sociedad. Estaba practicada esencialmente por pseudocientíficos agrupados en asociaciones, y en algunos casos por meros aficionados.

La fotografía de espíritus fue utilizada por primera vez por William H. Mumler en la década de 1860. Mumler descubrió la técnica por accidente, después de observar un efecto de doble exposición en una foto. Al ver que había un mercado para ello, Mumler comenzó a trabajar como un médium, tomando fotografías de personas y adulterando los negativos para añadir a perdidos a seres queridos en ellos (en su mayoría utilizando otras fotografías como base). El fraude de Mumler fue descubierto después de que puso como espíritus en sus fotografías falsas a residentes de Boston perfectamente identificables.

Otros fotógrafos espírita también comenzaron a vender las fotografías, como por ejemplo Fred A. Hudson, que tomó muchas fotografías de espíritus para espiritistas en 1872. Desde la década de 1880 hasta principios del Siglo XX, la fotografía espírita siguió siendo popular, con defensores notables de este método como Arthur Conan Doyle y William Crookes. William Stainton Moses, otro espiritualista, afirmó que la fotografía de espíritus operaba por medio de una sustancia líquida viscosa llamada ectoplasma, en el que los espíritus toman forma. Algunos autores espiritualistas escribieron libros apoyando este tipo de fotografía como es el caso de Georgiana Houghton y su Chronicles of the Photographs of Spiritual Beings and Phenomena Invisible to the Material Eye (1892) y James Coates con Photographing the Invisible (1911).

Uno de los fotógrafos espírita más tardíos fue William Hope (1863 – 1933). El célebre investigador psíquico Harry Price reveló que las fotografías de Hope eran fraudes. El investigador examinó las placas fotográficas que William Hope iba a utilizar (marcadas a pedido con la insignia del Dry Plate Co.), y secretamente imprimió doce puntos con una aguja. Harry Price examinó los movimientos del fotógrafo, asunto para nada sencillo en un cuarto apenas iluminado por una luz roja. Creyó detectar un pequeño acto de ilusionismo, por el cual William Hope cambiaba las placas colocando unas de su propia cosecha. Finalmente cuando las fotografías fueron reveladas mostraron la presencia asombrosa de un espíritu, y una placa sin los puntos marcados con la aguja.

Hope todavía tuvo cierto reconocimiento de otros espiritualistas como Charles Lakeman Tweedale autor de Man’s Survival After Death (1920), así como del autor y espiritualista Arthur Conan Doyle, que se negaron a aceptar ninguna evidencia de que las fotografías de Hope eran productor un fraude, tomándose un gran esfuerzo a limpiar su nombre, incluyendo la redacción de un libro de apoyo a su fotografía espírita, The Case for Fotografía Spirit (1922).  En su libro Cincuenta años de investigación psíquica, Price elaboró un listado de muchos fotógrafos espírita que habían realizado fraudes. Price, el cual había pasado la mayor parte de su vida al estudio de los fenómenos psíquicos escribió que “No hay ninguna evidencia de que una fotografía espíritu nunca se ha producido”. Lo que es también la opinión de la mayoría de los investigadores psíquicos”.

Harry Price.

Otros fotógrafos espírita desenmascarados por Price como farsantes son David Duguid y Edward Wyllie. Ronald Pearsall expuso los trucos de la fotografía espírita en su libro The Table-Rappers (1972).

Fotografía realizada por William Hope en la que aparece el supuesto fantasma flotante de una mujer entre una pareja mayor.

Fotografía realizada por William Hope en el que una mesa levita por la acción de un brazo fantasmal.

Famosa fotografía de William H. Mumler en la que aparece Mary Todd Lincoln con el supuesto fantasma de su marido, Abraham Lincoln.

Fotografía realizada con doble exposición por G. Maerkl en la que un supuesto fantasma ataca con una espada a un hombre.

Fotografía realizada por Eugène Thiébault de Henri Robin atacado por un fantasma.

Fotografía de David Duguid en el que aparece Mora Duguid acompañada de un supuesto fantasma flotante.

Fotografía de Edward Wylie en el que aparece Miss Bentley y el supuesto espíritu de su hermana fallecida.

Helen Duncan en trance con “fantasmas” y un supuesto ectoplasma fluyendo de ella.

Otras fotos.

*Las dos primeras fotos de esta galería pertenecen también a William Hope.

Fuentes: Wikipedia, Google (fotografías), Daily News, London Stereoscopic Company, Museo de Orsay, elaboración propia.

 

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Les Diableries

Con el nombre de Les Diableries se conoce a un grupo de tarjetas estereoscópicas publicadas en París desde 1860 hasta 1900 aproximadamente. Su originalidad radica sobre todo en la temática que tratan y en la tecnología de la época utilizada para su realización. Estas tarjetas fotográficas retratan escenas cotidianas en el Infierno en donde los esqueletos, demonios, ninfas, sátiros y otros seres campan a sus anchas, reflejando a modo de sátira la corrupción y decadencia del Segundo Imperio francés (1852 – 1870) de Napoleón III y también del declive en el estilo de vida de la burguesía.

Se sabe de al menos tres escultores que han creado viñetas de la serie: Louis Alfred Habert, Pierre Adolph Hennetier y Louis Edmond Cougny. La serie fue originalmente publicada por François Benjamin Lamiche pero más tarde se hizo cargo y se expandió gracias el editor Adolph Block. Un total de 72 escenas fueron publicadas por Block. Muchas “stereoviews” salieron a la luz más tarde aunque eran de menor calidad, en este caso fueron publicadas por un competidor de Adolph Block llamado Jules Marinier. Por lo herético y subversivo de las imágenes, Les Diableries fueron publicadas de manera anónima.

Las escenas representadas en estas Diableries fueron esculpidas en barro, sobre una mesa, y posteriormente se fotografiaron con una cámara estéreo. El resultado se imprimió en fino papel a la albúmina, aplicándose acuarelas en la parte posterior de las impresiones, y enmarcándose todo el conjunto en cartón grueso sin respaldo. El resultado, preparado para ser visto a través de un estereoscopio, es una escena en tres dimensiones, que se colorea de manera sorprendente al encender una luz detrás. Los ojos de los esqueletos resaltan tanto contra la luz porque están perforados y rellenos con gel o barniz de color rojo y verde.

La estereoscopía es cualquier técnica capaz de recoger información visual tridimensional y/o crear la ilusión de profundidad mediante una imagen estereográfica, un estereograma, o una imagen 3D (tridimensional). La ilusión de la profundidad en una fotografía, película, u otra imagen bidimensional se crea presentando una imagen ligeramente diferente para cada ojo, como ocurre en nuestra forma habitual de ver.

Reproducción del estereoscopio de Oliver Wendell Holmes, creado originalmente alrededor de 1860.

Diferencia entre una “Diableries” con su aspecto normal y vista con el estereoscopio.

Más información en: Diableries, Stereoscopic Adventures in Hell por Denis Pellerin, Brian May, Paula Fleming (2013).

Galería de Diableries en orden numérico aquí.

Durante finales del Siglo XIX también se pusieron de moda en París unos cabarets con decoración muy similar a la mostrada en Les Diableries.

Galería con algunos ejemplos de Les Diableries.

Nota: Todas las fotografías son propiedad de sus autores y únicamente se exponen aquí con fines culturales y divulgativos.

Fuentes: Wikipedia, Las Gatas Madrileñas, London Stereoscopic Company (Diableries, Stereoscopic Adventures in Hell por Denis Pellerin, Brian May, Paula Fleming), Cine-Graphics, Google & Pinterest (fotografías), elaboración propia.

 
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Publicado por en 27 septiembre, 2017 en Arte, Cultura, Entretenimiento, Esoterismo, Historia

 

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Aleister Crowley y Boleskine House

Edward Alexander Crowley, más conocido como Aleister Crowley, cuyo apodo era Frater Perduraboy The Great Beast 666 (La Gran Bestia), fue un influyente ocultista, místico, alquimista y mago ceremonial inglés, que fundó la filosofía religiosa de Thelema. Fue miembro de la organización esotérica Hermetic Order of the Golden Dawn, además de cofundador de la Astrum Argentum y, finalmente, líder de la Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Hoy en día es conocido por sus escritos sobre magia, especialmente por El Libro de la Ley, el libro sagrado de Thelema, aunque también escribió profusamente sobre otros temas y géneros, como ficción y poesía.

Nacido el 12 de Octubre de 1875 en Warwickshire (Inglaterra), era hijo de un millonario galés, Edward Crowley, fallecido en 1886. Muy pronto quedó huérfano y heredó una gran fortuna. Fue criado por dos tías solteras que pertenecían al mismo grupo religioso que sus padres, los Hermanos de Plymouth, una denominación evangélica, conservadora y muy puritana. Estudió en Cambridge, donde por primera vez empezó a sentirse libre lejos de su familia. De esa época datan sus primeros ensayos, novelas y poemas eróticos.

Llegó a ser un célebre ocultista, conocido en los medios esotéricos como Baphomet, uno de los nombres mágicos que adoptó. Dos de sus obras más renombradas son: Magick in Theory and Practice (Magia en teoría y práctica) y el Liber AL vel Legis (El Libro de la Ley).

Ingresó en el Templo Isis-Urania de la Orden Hermética del Alba Dorada (Hermetic Order of the Golden Dawn), donde escaló rápidamente los grados iniciáticos inferiores y se enfrentó con otros miembros de la misma, como William Butler Yeats y S.L. McGregor Mathers. Abandonó dicha orden y creó la organización ocultista Astrum Argentum, A.A., llegando también a ser cabeza visible de la O.T.O. (Ordo Templi Orientis) en que rige su ley de Thelema, que es “Haz tu voluntad”. También fue miembro honorífico de otras sociedades secretas.

Se retiró a Escocia, cerca de la localidad de Foyers, donde compró una casa (Boleskine House) a orillas del famoso Lago Ness, a la que llamó Palacio de Boleskine. Allí, de acuerdo a la antigua costumbre escocesa de llamar Laird a un terrateniente, se hizo llamar Laird de Boleskine y Abertarff.

Crowley llamó Iluminismo Científico al sistema que desarrolló para la A.A. Para divulgar las enseñanzas que él mismo publicó, con la ayuda de varios colaboradores, la serie de revistas llamadas “El equinoccio” (The Equinox). El lema del Iluminismo Científico es “el método de la Ciencia, el objetivo de la Religión”. En este lema, conforme aclara el mismo Aleister Crowley, “(si se interpreta correctamente) está expresado todo”.

Aleister Crowley Mago Ceremonial

Aleister Crowley como mago ceremonial (1912).

El Libro de la Ley.

Crowley decía haber recibido en estado de mediumnidad su obra El Libro de la Ley (Liber AL vel Legis sub figura CCXX), de una entidad preterhumana llamada Aiwaz o Aiwass. Este hecho fue el punto culminante de la vida de Aleister, quien decía que había vivido para recibir este don. Crowley estaba en El Cairo con su esposa Rose Kelley y en los días 8, 9 y 10 de Abril de 1904, entre las 12:00 y las 13:00 horas, recibió un capítulo cada día, constando El Libro de la Ley de exactamente 3 capítulos en total. Este libro proclama la ley de (“Voluntad” en griego) para el Nuevo Eón de Horus que comenzó en 1904, con la recepción del texto, y reemplazó al Eón de Osiris. En los textos de los thelemitas se cuenta como primer año 1904, en vez del año de la Era Común, y se le añaden las posiciones diarias del Sol y la Luna. Dos de las frases más conocidas de este libro son: “Haz lo que tú quieras, será toda Ley”, y “Amor es la ley, amor bajo voluntad”.

Más tarde fundaría la Abadía de Thelema en la población de Cefalú en Sicilia. Una casa de campo remodelada y decorada por él mismo con frescos en las paredes, siguiendo la idea de Gauguin, a quien admiraba. En ella permaneció un tiempo junto con varios de sus seguidores, hasta que fueron expulsados de Italia por el gobierno de Mussolini debido, sobre todo, a la muerte de uno de sus discípulos, Raoul Loveday, que se intoxicó al beber agua contaminada, y al revuelo generado por Betty May, esposa de éste último.

La contracultura thelémica se anticipó notablemente a lo que más tarde sería el movimiento hippie, similar en su mezcla de libertad sexual, experimentación con todo tipo de drogas, meditación, mezcla de cultos orientales y occidentales, etc., aunque, dada la antelación de Crowley, fue criticado en su momento por tales razones debido a su bisexualidad y la experimentación con drogas. Es de destacar que el principio del movimiento (muy minoritario) se produjo en Gran Bretaña durante la época de la reina Victoria.

Entre los que lo estudiaron a lo largo de su vida, y lo estudian también tras su muerte, han existido sociedades y personas destacadas que siguen sus enseñanzas, como el pintor Austin Osman Spare, que luego crearía, a su vez, el movimiento Zos Kia Cultus; el director de cine y escritor hollywoodiense Kenneth Anger; Jimmy Page, guitarrista de Led Zeppelin; Danny Carey, batería de Tool; el escritor Paulo Coelho y el cantautor brasileño Raul Seixas, que grabaron músicas como: A Lei (La Ley), Sociedade Alternativa, con ideales Thelemistas; así como The Beatles. Su vida y obra también influyeron a personajes como Anton Szandor LaVey y un sinfín de ocultistas, satanistas, así también grupos de música como Behemoth.

Libro de la Ley

Portada de El Libro de la Ley (1904) escrito por Aleister Crowley.

Behemoth

La banda polaca de death/black metal Behemoth, muestra claras influencias tanto a nivel lírico como visual de Aleister Crowley y la filosofía Thelema, especialmente su líder, vocalista y guitarrista Adam “Nergal” Darski. De izquierda a derecha: Patryk Dominik “Seth” Sztyber, Zbigniew Robert “Inferno” Promiński, Adam Michal “Nergal” Darski, Tomasz “Orion” Wróblewski.

Thelema.

Thelema es una filosofía de vida basada en las máximas “Haz tu voluntad: Será toda la ley”, y “Amor es la Ley, amor bajo voluntad”. El ideal de “haz tu voluntad” y su asociación con la palabra thelema tiene su antecedente en François Rabelais (1494 – 1553), pero fue más desarrollada y popularizada por Aleister Crowley (1875 – 1947), quien fundó una religión llamada Thelema, basada en este ideal. La palabra misma es la transliteración al inglés del sustantivo en idioma griego koiné θέλημα (/zélema/): “Voluntad”, que proviene del verbo θέλω (/zelo/): Querer, desear, propósito. Algunos escritos del cristianismo primitivo usan esta palabra para referirse a la voluntad del dios Yahvé, la voluntad humana.

En el Siglo XVI, François Rabelais usó “thélème”, la forma francesa de la palabra, como el nombre de una abadía ficticia en su famoso libro Gargantúa y Pantagruel. La única regla de esta abadía era “fay çe que vouldras” (en francés moderno: “Fais ce que tu voudras” o “haz aquello que deseas”). Esta regla fue reavivada y usada en el mundo real a mediados del Siglo XVIII por Sir Francis Dashwood, quien la inscribió en la puerta de su abadía en Medmenham, donde sirvió como lema del Club del Fuego Infernal.

La misma regla fue usada en 1904 por Aleister Crowley en El Libro de la Ley. Este libro contiene tanto la frase “haz tu voluntad” como la palabra thelema, en griego, la cual Crowley tomó para el sistema filosófico, místico y religioso que subsecuentemente desarrolló. Este sistema incluye ideas del ocultismo, yoga, y misticismo tanto oriental como occidental (especialmente la cábala).

Shri Gurudev Mahendranath, hablando sobre suechachara, el equivalente sánscrito de la frase “haz tu voluntad”, escribió que “Rabelais, Dashwood y Crowley deben compartir el honor de perpetuar lo que ha sido tan elevado ideal en gran parte de Asia”. Según afirma Crowley en uno de sus libros principales, el comportamiento humano debe regirse por la siguiente máxima: “Haz tu voluntad será toda la ley” (Liber Al vel Legis, I:40), que a menudo se complementa con otra afirmación: “Amor es la Ley, amor bajo la voluntad” (Liber Al Vel Legis, 57). Los seguidores de Thelema (que reciben el nombre de telemitas) utilizan estas frases como eje central de su filosofía vital y su práctica esotérica.

Thelema

Hexagrama unicursal, símbolo de carácter esotérico-ocultista creado por Aleister Crowley.

Final.

Después de una vida aventurera y activa, Crowley acabó muriendo en una casa de huéspedes de Hastings el 1 de Diciembre de 1947, aquejado de degeneración del miocardio y bronquitis aguda. Fue incinerado en una ceremonia a la que acudieron algunos de sus discípulos y amigos, en la que leyeron parte de los Textos Sagrados de Thelema, entre ellos, pasajes del Liber Legis y de su Himno a Pan.

Existen distintas versiones sobre las últimas palabras de Crowley en el lecho de muerte. Según el relato de John Symonds, la enfermera le había contado que Crowley le había sujetado la mano con fuerza y, con lágrimas en los ojos, le había dicho: “Estoy perplejo”. Sin embargo, según un tal Sr. Rowe, que estaba presente en la habitación, Crowley dijo: “A veces me odio a mí mismo”. Según otra de las versiones, recogida por Gerald Suster en su biografía de Crowley, un empleado de la casa oyó un fuerte ruido en el piso superior mientras limpiaba los muebles, subió y vio a Crowley muerto en el suelo de la habitación. Finalmente, según Patricia MacAlpine, madre del único hijo de Crowley, murió pacíficamente en su lecho mientras soplaba el viento y sonaban truenos en el exterior. En palabras de MacAlpine, “eran los dioses, que lo saludaban”.

Aleister Crowley

Boleskine House.

En 1889, en busca de un lugar adecuado para llevar a cabo un antiguo ritual de invocación del Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago, Crowley adquirió la Boleskine House, ubicada en la orilla Sudeste del Lago Ness. La casa se consideró perfecta para la ceremonia debido a su relativo aislamiento, ya que, como Crowley dijo, “hay que tener una casa donde se pueden tomar las precauciones adecuadas para evitar la perturbación; esto va a ser dispuesto, realmente no hay nada que hacer más que aspirar con el aumento de fervor y concentración, durante seis meses, hacia la obtención del conocimiento y la conversación del Santo Ángel Guardián. “La casa también lucía la apertura necesaria para el Norte, donde Crowley construyó una terraza adornada con arena fina de río, un lugar donde, como prueba del progreso del ritual, las huellas de los espíritus iban a aparecer. Crowley consideró este edificio para ser el Kiblah telémico, una especie de Meca esotérica o un punto focal para la energía mística, lo que lo convierte en un poderoso centro para llevar a cabo los rituales mágicos intensos. Cuando se habían establecido los preparativos, Crowley comenzó el ritual, citando en su diario personal, una promesa de no ofender a Dios o hacer tratos contra sus vecinos.

Sus intenciones para la ceremonia eran simples, si mal entendido por muchos. Crowley quería evocar lo que llamó “Señores de la Oscuridad” en un minucioso ritual de seis meses y obligarlos a servir a las fuerzas del Bien, un proceso en el que es de esperar que culminó con el contacto por el Ser Superior, un “ángel de la guarda” de clases, que vería Crowley a través de la “iluminación”. Como se puede imaginar, estas llamadas fuerzas oscuras no tomarían amablemente el estar unidas a la luz, y se esperaba que hubiese batalla. En su diario, Crowley describe algunos de los efectos extraños que el ritual estaba teniendo sobre la propiedad cuando fue llevado a cabo: “Un día volví de cazar conejos en la colina y encontré un cura católico en mi estudio. Había venido a decirme que mi guarda, un hombre abstemio durante veinte años, había estado delirando y bebiendo durante tres días y que había intentado matar a su esposa e hijos. Tengo un viejo conocido de Cambridge para ocupar el lugar de Rosher; pero él también comenzó a mostrar síntomas de miedo y pánico”.

Crowley incluso habla de un hombre de la localidad que había contratado para el trabajo general de la casa que se volvió loco y quiso matarlo, y que un carnicero local accidentalmente se cortó su propia mano mientras leía una de las notas de Crowley. A pesar de estas “señales claras”, el mago ceremonial continuó trabajando en el ritual, yendo tan lejos incluso que negó las visitas de amigos por temor a su seguridad.

Boleskine House Google Earth

Boleskine House vista desde Google Earth.

Boleskine House

Boleskine House.

Mientras tanto, en Londres, los miembros de la Golden Dawn se habían vuelto cada vez más insatisfechos con el liderazgo de Mathers y su creciente amistad con Crowley. Los adeptos estaban cansados de depender de Mathers ponerse en contacto con los “Jefes Secretos”, las antiguas autoridades cósmicas que dictan el orden del universo. Los miembros estaban ansiosos por ponerse en contacto con estos seres para formar sus propios templos, y para librarse del gobierno autocrático de Mathers. Al sentir la presión se acumulaba, Mathers pidió la asistencia y ayuda de Crowley, el cual había prometido previamente sus recursos financieros y sociales si aparecía la necesidad. A pesar de su buen juicio, Crowley dejó el largo ritual y viajó a París con el fin de ayudar a su amigo y mentor. Interrumpiendo su ceremonia mágica, algo que más tarde llegó a ser un grave error.

Poco después de que Crowley fuese a París, los habitantes locales comenzaron a murmurar de la aparición nubes negras oscuras que se arremolinaban en el cielo alrededor de la casa Boleskine, muchos residentes empezaron a evitar el caminar cerca del edificio. A su regreso a Boleskine, Crowley sintió de inmediato los cambios en su propiedad; incluso su protegido había huido de la propiedad, mientras que él se había ido. En su diario cuenta: “Además de estos efectos comparativamente explicables en las mentes humanas, había un sinnúmero de fenómenos físicos de los que son difíciles de explicar. Mientras preparaba los talismanes, plazas de vitela inscritas en tinta china, una tarea que emprendí en la habitación más soleada de la casa, tuve que usar luz artificial, incluso en los días más brillantes. Era una oscuridad que casi podría sentir. La casa de campo y la terraza, además, pronto fueron pobladas de formas oscuras, lo suficientemente sustanciales, por regla general, casi opacas. Digo formas; y sin embargo, la verdad es que no eran formas propiamente dichas. El fenómeno es difícil de describir. Era como si la facultad de la visión sufriese algún tipo de interferencia; como si los objetos visibles no fueran objetos correctamente en absoluto. Era como si pertenecieran a una orden de la materia que afectara a la vista sin informarla”.

Crowley pasó poco más tiempo en la casa, viajó brevemente a Nueva York, y luego Egipto, donde volvería a intentar ponerse en contacto con su Santo Ángel de la Guarda, esta vez afirmando éxito. Boleskine House luego cambió de manos muchas veces, los distintos propietarios sufrieron casos de mala suerte. Un propietario prominente, la estrella de cine británico George Sanders, buscó construir una granja de cerdos en la propiedad. La empresa fracasó, su compañero fue enviado a la cárcel, y los animales murieron de hambre. Otro propietario, un mayor retirado del Ejército, se suicidó en la antigua habitación de Crowley.

Aleister Crowley Golden Dawn

Aleister Crowley ataviado como Osiris para la Golden Dawn u Orden Hermética de la Aurora Dorada (1910).

Anna MacLaren, su ex-ama de llaves, describe la escena: “Cuando se acercó, y se fue por la puerta principal había un pequeño hueso en la puerta principal, y tenían este pequeño perrito, Pickiwig era su nombre. Y me dijo: ¿De dónde sacaste eso Pickiwig?, porque tenían esta enorme nevera pero no había nada en ella. Tomé el hueso que acaba de lanzar. Fui a mirar y allí (el Mayor del Ejército) estaba en grente del espejo grande y se había volado la cabeza. Estaba tan asustada que corrí bastante lejos .. y dije: ¡El mayor se ha disparado a sí mismo!. Los detectives posteriormente me dijeron que el hueso de su cráneo era de su cráneo”.

Este tipo de extrañeza se prolongó durante años, los creyentes de la mística y lo oculto llegaron a creer firmemente que la casa se había convertido en una especie de portal, la ceremonia sin terminar había dejado una puerta abierta a mundos desconocidos, produciendo la difusión de una actividad del más allá en los confines de la casa, en el área circundante y en sí misma. Fue en ese momento en 1933 que el monstruo del Lago Ness comenzó a alzar su cabeza y largo cuello de las frías aguas del Lago Ness, los avistamientos se multiplicaron con el paso de los años. Más información en el enlace sobre el Monstruo del Lago Ness.

Curiosamente, la primera aparición registrada por el monstruo del Lago Ness coincide con el comienzo del fin del legado de Crowley.

Monstruo del Lago Ness - Dr. Wilson 1934

Fotografía fraudulenta del célebre Monstruo del Lago Nesss tomada en 1934 por Robert Kenneth Wilson.

En 1934, Crowley se declaró en quiebra después de intentar demandar a un artista que lo llamó mago negro. Dirigiéndose al jurado, el juez dijo que en todos sus años en la ley, que “nunca había oído tal cosa terrible, horrible, blasfema y abominable como el que se ha producido por el hombre (Crowley) que se describe a sí mismo… como el más grande poeta vivo”. En la década que siguió, Crowley se convirtió en adicto a la heroína, y murió de una infección respiratoria a la edad de 72 años.

Los sucesos paranormales en la casa no cesaron después de la muerte de Crowley. De hecho, la notoriedad sobrenatural de Boleskine House comenzó a extenderse como la pólvora. Uno de los admiradores más famosos de Crowley, el guitarrista de Led Zeppelin y un entusiasta ocultista, Jimmy Page, compró la casa a principios de los años setenta, a sabiendas de la importancia que la propiedad había jugado en los años de formación de la carrera de mago. En 1975, concedió una entrevista a la revista Rolling Stone en la que describe algunas de las “malas vibraciones” que supuestamente había y notaba en el edificio: “Hubo dos o tres dueños antes de Crowley se mudase ella. También era una iglesia que quedó reducida a cenizas con la congregación en ella. Y ese es el sitio de la casa. Cosas extrañas han sucedido en ella que no tenían nada que ver con Crowley. Las malas vibraciones ya estaban allí. Un hombre fue decapitado allí y a veces se puede oír la cabeza rodando hacia abajo. En realidad, yo no lo he escuchado, pero un amigo mío, que es extremadamente serio y que no sabe nada de nada de eso en absoluto, lo oyó. Él pensó que eran los gatos por la cerca. Yo no estaba allí en ese momento, pero le dijo al servicio: ¿Por qué no deja a los gatos fuera por la noche?. Hacen un ruido terrible, rodando en los pasillos. Y ellos dijeron: Los gatos están encerradas en una habitación cada noche. Entonces le contaron la historia de la casa. Así que ese tipo de cosas que había antes que Crowley llegara hasta allí. Por supuesto, después de que Crowley ha habido suicidios, y gente que han terminado siendo llevados a hospitales mentales…”

Cuando el entrevistador intentó aclarar si el mismo Page había tenido contacto con los espíritus, Page contestó cortante: “Yo no he dicho eso. Sólo dije que no oí ese rollo en la cabeza”. Luego pasó a decir al entrevistador que prefería no discutir más el tema.

Aunque en realidad nunca residió en el edificio durante largos períodos de tiempo, Page alguna vez tuvo convivió por un largo tiempo amigo de la escuela llamado Malcom Dent. Malcom describe la situación cotidiana como una “clara sensación de una fuerte presencia tratando de entrar en ti”. A pesar de esto, Malcom vivió, y formó una familia en la casa, sin tener en cuenta e ignorando al mismo tiempo la actividad extraña que ocurría en la casa y defendiéndose de los extraños devotos de Crowley, que se acercaban y arrastraban por la propiedad a todas las horas de la noche.

Jimmy Page

Jimmy Page, guitarrista y fundador de Led Zeppelin.

Jimmy Page vendió la Boleskine House en 1992 y durante un tiempo fue un Bed & Breakfast. Cualquiera de las extraños fenómenos en el edificio ya se han asentado, o simplemente los últimos dueños de la propiedad han guardado un decidido silencio acerca de la actividad paranormal. Del mismo modo, los avistamientos del monstruo del Lago Ness se han reducido, ya que su apogeo en la década de 1900, que culminó con la refutación del mito por la BBC en 2003. ¿Podría la criatura legendaria haber sido una consecuencia de la falta de Crowley para terminar correctamente el ritual que había empezado?. Y aún más, ¿qué fue de la energías místicas que parecían envolver Boleskine House?.

La casa sufrió un gravísimo incendio a finales de 2015 que ha reducido a escombros buena parte de la propiedad. El actual dueño afirma que necesitaría una enorme cantidad de dinero para poder devolver a Boleskine House a su estado original: http://www.bbc.com/news/uk-scotland-highlands-islands-35171061

Programa de Cuarto Milenio en donde se habla, entre otros temas, de Boleskine House.

http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-3/programa-85/

Fuentes: Wikipedia, weekinweird.com, Cuarto Milenio, elaboración propia.

 

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Los Warren & Annabelle, la muñeca maldita

El caso de la muñeca Annabelle fue uno de los sucesos investigados por los parapsicólogos Ed y Lorraine Warren en 1970.

Ed Warren (7 de Septiembre de 1926 – 23 de Agosto de 2006) fue un notable demonólogo, autor y escritor. Su mujer, Lorraine Warren (nacida el 31 de Enero de 1927) es una clarividente profesional y médium que trabajaba junto a su marido. Los Warren fundaron en 1952 la Sociedad de Investigación Psíquica de Nueva Inglaterra (New England Society for Psychic Research) y abrieron el Museo del Ocultismo. Ambos son autores de numerosos libros especializados en lo paranormal y en sus investigaciones privadas han alegado haber investigado cerca de 10.000 casos de fenómenos paranormales durante toda su carrera. Entre sus casos destacan su investigación en Amityville, al ser unos de los primeros investigadores que pisaron la casa. Han sido responsables de preparar varias pesquisas de lo paranormal en investigaciones demonológicas, entre los que se incluyen: Dave Considine, Lou Gentile y su sobrino, John Zaffis.

Programa de Cuarto Milenio en donde uno de los temas a tratar es la biografía de los Warren, detallando además varias de sus más importantes investigaciones en el mundo de lo paranormal, incluida la de la muñeca Annabelle.

http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-9/programa-332/ 

Ed y Lorraine Warren

Los Warren.

Ghost Hunters

Ed y Lorraine Warren son autores de varios libros acerca de sus experiencias investigando casos paranormales (Portada de Ghost Hunters: True Stories From the World’s Most Famous Demonologists – 1989).

Los Warren investigaron multitud de casos paranormales, algunos de ellos de los más destacados en la historia de la parapsicología. Podemos destacar:

  • Amityville: Los Warren investigaron en 1976 este caso que ha pasado a la historia como uno de los más célebres del mundo paranormal y prototipo absoluto de casa encantada. Mantiene además una enorme polémica incluso hoy en día entre detractores del caso y otros investigadores que aseguran que algo extraño realmente ocurre en dicho edificio ubicado en el 112 de Ocean Avenue de Amityville (Long Island, Nueva York). George y Kathy Lutz aseguraron que una presencia demoníaca los acosó durante los 28 días que permanecieron en la casa, obligándolos a abandonarla después de sufrir un auténtico calvario. En dicha casa, Ronald DeFeo asesinó en 1974 a toda su familia, incluyendo su padre, su madre y sus cuatro hermanos. Más información detallada de este caso en: La Casa Maldita de Amytiville.

Amityville

 

  • Juicio de Arne Cheyenne Johnson: Primer juicio en los Estados Unidos en la que la defensa se basó para probar la inocencia del acusado en una supuesta posesión demoníaca. Johnson estaba acusado de matar a su casero. Ed y Lorraine Warren, los cuales determinaron que el niño había sufrido burlas y acoso por entidades desconocidas la mayor parte de su vida. También afirmaron que sus actos malignos se debían a un trastorno psicológico producido por una supuesta posesión demoníaca. En última instancia, el juez dictaminó que la posesión demoníaca no era una defensa válida contra el asesinato en primer grado. Johnson fue condenado y cumplió sólo cinco años de su condena de veinte años.
  • Hombre lobo: Los Warren aseguraron haber exorcizado a un demonio.hombre lobo. Los hechos al respecto los explicaron en su libro de 1991 Werewolf: The True Story of Demonic Possession.

Wererwolf

  • Caso de la familia Smurl: Jack y Janet Smurl vivía en una casa en West Pittston, Pennsylvania. Aseguraban que entre 1974 y 1989 una entidad demoníaca provocó en su domicilio multitud de fenómenos, incluyendo, sonidos, olores, apariciones e incluso agresiones sexuales. Se ha publicado un libro sobre la historia de la familia y en 1991 se estrenó una película llamada The Haunted. Su historia se conoce en España como La Casa de las Almas Perdidas.
  • Caso de la familia Perron: En 1971 los Warren investigaron la casa de la familia Perron en Harrisville, Rhode Island. Se contaba que una bruja que habitó en el mismo lugar en el Siglo XIX, acosaba el hogar de los Perron. Según los Warren, Bathsheba Sherman (la supuesta bruja) había maldecido los terrenos en donde se levantaba la casa y en los que ella había vivido y muerto. En su día se acusó a Bathsheba de la muerte d eun niño que estuvo a su cuidado, el cual fue encontrado con una herida en la cabeza, herida que parecía haber sido realizada con un gran alfiler. Este caso en concreto fue llevado al cine en la película The Conjuring (2013). La tumba de Bathsheba fue profanada poco después del estreno de la película. Programa de Cuarto Milenio en donde se expone este caso: http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-9/programa-331/#TemporadaBrowser_5694d2c4b2cd8584432473

Perron Harrisville

  • Union Cemetery (Easton, Connecticut): Los Warren investigaron en este cementerio ya que creían que en él se aparecía una fantasmal “dama de blanco”, la cual había sido vista por numerosos testigos, incluyendo algunas policías y bomberos. Ed Warren incluso afirmó haber capturado en vídeo la aparición fantasmal de dicha dama, describiéndola como una mujer de cabello largo, negro y vestida con un camisón y un sombrero de color blanco. Se dice que se aparece en el camino la Ruta 59 y a veces en el de la 25. También se dice que en este mismo cementerio se aparecen unos misteriosos ojos rojos que observan a las personas que caminan por el lugar.

Union Cemetery

  • Exorcismo en Connecticut: En 1986, Ed y Lorraine Warren llegaron a la Casa Snedeker, ex funeraria, y aseguraron que estaba infestada de demonios. El caso fue presentado en el libro de 1992 In a Dark Place: The Story of a True Haunting. Una película de televisión que más tarde pasó a formar parte del Discovery Channel la serie Historias de ultratumba fue producida en 2002 y una película muy vagamente basada en los hechos, dirigida por Peter Cornwell, se estrenó en 2009.

Casa Snedeker

  • El Poltergeist de Enfield: Fue el nombre dado a las tremendas actividades poltergeist en una casa del consejo de Brimsdown, Enfield, Inglaterra entre 1977 – 1979. Los Warren visitaron la casa en 1977. Ed llegó a la conlusión de que los niños habían sido objeto de una posesión demoníaca. Este caso tuvo en su día una enorme cobertura mediática pero en la actualidad muchos investigadores y magos ilusionistas lo consideran como un fraude. Una película basada en estos hechos será estrenada en 2016: The Conjuring 2: The Enfield Poltergeist. Esta película es la segunda parte de The Conjuring, también conocida en España como Expediente Warren.

Poltergeist Enfield

 

El caso de la muñeca Annabelle es uno de los más famosos que investigaron los Warren. La muñeca en concreto fue fabricada por una empresa juguetera infantil que comercializaba los productos de Raggedy Ann, siendo esta una de las unidades. La marca Raggedy Ann fue creada en 1915 por Johnny Gruelle y se dio a conocer tras una saga literaria infantil a partir de 1918. El éxito fue tal que Fleischer Studios produjo una serie animada. A lo largo de los años, el producto fue un éxito de ventas hasta los años 1970.

Raggedy Ann

Muñeca Ragedy Ann.

En 1970, una mujer le regaló a su hija Donna, estudiante de enfermería y que compartía habitación con otra joven, Angie, una muñeca de la marca Raggedy Ann. Contenta con el regalo, lo primero que Donna hace es dejar a la muñeca sobre su cama como adorno. Sin embargo, a los pocos días empiezan a suceder extraños fenómenos: La muñeca parece moverse sola, ya que cuando las dos regresan al apartamento, se la encuentran en diferentes posturas y en distintas habitaciones de la casa, aparte de hallar mensajes aparentemente sin sentido como Help us (Ayúdanos), You miss me? (¿Me echas de menos? ) o Save to Lou (Salven a Lou), como casualmente se llamaba el novio de Donna.

Aunque en un principio achacan lo sucedido a la broma de algún estudiante que se cuela en su habitación para asustarlas, deciden ignorar los sucesos hasta que estos van en aumento, por lo que acaban pidiendo los servicios de una médium que les informa que dentro de la muñeca está alojado el espíritu de una niña de siete años llamada Annabelle Higgins y que había perdido la vida en dicho lugar tiempo atrás, además el supuesto espíritu de la niña les pide que la acepten como una más. Este hecho llama la atención de Lou, el cual al ver como Donna y Angie la tratan como si fuera humana, mira con desdén la escena a la que califica de “surrealista”. Al poco tiempo este tiene una pesadilla en la que alguien pretende estrangularle hasta que despierta y se encuentra con la muñeca a los pies de la cama, mientras que Lou mira extrañado unas heridas superficiales, siete arañazos que le dejan una profunda sensación de quemazón.

Sin embargo la situación no parece terminar y los fenómenos no hacen más que agravarse. Las estudiantes escuchan ruidos desde su habitación, pero no encuentran a nadie, por lo que deciden contactar con un cura, el cual deja el caso en manos de los parapsicólogos Ed y Lorraine Warren. Estos, a diferencia de la médium, les comentan que no existe tal Annabelle, sino que dentro de la muñeca mora un espíritu maligno que pretende poseer a Donna tras haberle dado permiso para que entrara en su vida. Finalmente optan por deshacerse de la muñeca y los Warren regresan a su casa (donde disponen de un museo) por carreteras secundarias para evitar posibles accidentes a causa del poder manifiesto de la muñeca que provoca que el motor de su coche llegue a calarse, provocando la pérdida de control del vehículo.

Desde entonces ha permanecido en una urna de cristal dentro del museo familiar de Monroe en Connecticut: http://www.warrens.net/Occult-Museum-Tours.html

Fenómenos paranormales asociados a la muñeca Annabelle han seguido reportándose en fechas posteriores a su confinamiento en el museo de los Warren.

Warren museo

Annabelle en su urna de cristal del museo de los Warren junto a otra enorme cantidad de objetos que Ed y Lorraine fueron coleccionando y guardando a lo largo de décadas de investigación paranormal.

Warren Muñeca Annabelle

Los Warren junto a la muñeca Annabelle.

La muñeca aparece en dos películas de reciente estreno: The Conjuring (2013)Annabelle (2014) y fugazmente en The Conjuring 2 (2016).

Fuentes: Wikipedia, Cuarto Milenio, elaboración propia.

 

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Nigromancia

La nigromancia o necromancia es una rama de la magia (negra) que se basa en el uso de los muertos, ya sea con sus cadáveres o por la invocación de sus espíritus, para la adivinación y la obtención de conocimientos ocultos. En ocasiones se requiere el contacto directo con sus cadáveres y/o posesiones. La nigromancia es una práctica antigua común a la tradición mística o sobrenatural de varias culturas, entre ellas la egipcia, mesopotámica, persa, etc. Se ejercita aún en la actualidad, en donde se busca responder preguntas mediante la intervención de un espíritu. La palabra nigromancia se usa también en un sentido más general para referirse directamente a la magia negra y la brujería.

Etimológicamente, nigromancia es una adaptación del término “necromantia” del latín tardío, tomada a su vez de “nekromanteía”, palabra procedente de la era postclásica griega y compuesta de los términos griegos “nekrós (νεκρός), cuerpo muerto, y “manteía” (μαντεία), profecía/adivinación.

Muy probablemente la nigromancia evolucionó a partir del chamanismo primitivo, en el cual se invoca a los espíritus de los antepasados. Los nigromantes clásicos dirigían a los muertos con una mezcla de “chirridos, tonos altos y bajos zumbidos”, de una manera similar a los murmullos en estado de trance de los chamanes. La nigromancia fue muy frecuente en diversas civilizaciones de la Antigüedad y se tienen registros de sus prácticas en Babilonia, Egipto, Grecia y Roma. En su libro Geographica, Estrabón ya hace referencia a los “adivinos de los muertos” (νεκρομαντία). En Babilonia los nigromantes eran llamados “manzazuu” o “sha’etemmu” y los espíritus a los que invocaban se conocían con el nombre de “etemmu”.

El relato literario más antiguo sobre la nigromancia se encuentra en la Odisea de Homero. Bajo la dirección de Circe, una poderosa hechicera, Odiseo viaja al inframundo (katabasis) con el fin de obtener una visión acerca de su viaje de regreso inminente al elevar los espíritus de los muertos a través de la utilización de hechizos que Circe le ha enseñado. Odiseo desea invocar e interrogar en particular a la sombra de Tiresias, sin embargo, no es capaz de convocar el espíritu del vidente sin la ayuda de otros. Los pasajes de la Odisea contienen muchas referencias descriptivas a rituales nigrománticos: Dichos ritos deben ser realizados en torno a un pozo de fuego durante horas nocturnas, además, Odiseo tiene que seguir una receta específica, la cual incluye la sangre de los animales sacrificados para confeccionar así una libación a los fantasmas para beber mientras recita unas oraciones, tanto para los fantasmas como para los dioses del Inframundo.

John William Waterhouse – Circe (1891).

Este tipo de prácticas, que van desde lo mundano hasta lo grotesco, se asocian comúnmente con la nigromancia. Los rituales pueden ser muy elaborados, con la participación círculos mágicos, varitas, talismanes y conjuros. El nigromante también puede rodearse de los aspectos morbosos de la muerte, que a menudo incluye el uso de ropa de la persona fallecida y el consumo de alimentos que simbolizan la falta de vida y la decadencia como el pan negro sin levadura y el jugo de uva sin fermentar. Algunos nigromantes incluso van mucho más lejos y toman parte en la mutilación y el consumo de cadáveres. Estas ceremonias pueden alargarse durante horas, días o incluso semanas, lo que lleva a la supuesta invocación final de los espíritus. En las prácticas nigrománticas se realizan con frecuencia en lugares de enterramiento o de “melancolía”, adaptados a las pautas específicas de cada nigromante. Además, estos practicantes “prefieren” invocar a los muertos recientes en base a la premisa de que sus revelaciones y adivinaciones son pronunciadas con más claridad. Este plazo se limita generalmente a los doce meses siguientes a la muerte del cuerpo físico, una vez transcurrido este período, los nigromantes pueden (supuestamente) invocar al espíritu de un fallecido en el mismo lugar en donde murió.

Necromanteion

El Necromanteion (Νεκρομαντεῖον) fue un atiguo templo griego dedicado a Hades y Perséfone. De acuerdo a la tradición, estaba ubicado en las orillas del Río Aqueronte (Aquerón – Αχέρων) en Epiro (Grecia).

Mientras que algunas culturas consideran que el conocimiento de los muertos era ilimitado, los antiguos griegos y romanos creían que solamente conocían ciertas cosas. El valor aparente de su consejo podría haberse basado en las cosas que ellos conocían en la vida o conocimientos adquiridos después de la muerte. Ovidio describe en su Metamorfosis un mercado en el Inframundo donde los muertos se reúnen para intercambiar noticias y “chismes”. La aruspicina (a su practicante se le denomina arúspice) era una disciplina adivinatoria de la Antigua Roma que también pretendía adivinar el porvenir a través del examen de las vísceras, pero a diferencia de la nigromancia, se centraba en las entrañas de los animales inmolados en honor a algún dios. También hay varias referencias a nigromantes, llamados “conjuradores de huesos” entre los judíos de la época helenística tardía, en la Biblia.

El libro de Deuteronomio (18:9-12) advierte expresamente a los israelitas contra la participación en la práctica cananea de adivinación de los muertos:

“Cuando entres a la tierra que Jehová tu Dios te da, no aprenderás a hacer según las abominaciones de aquellas naciones. No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es abominación para con Jehová cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios echa estas naciones de delante de ti”.

Aunque la Ley Mosaica prescribe la pena de muerte a los practicantes de la nigromancia (Levítico 20:27), esta advertencia no siempre fue atendida. Uno de los ejemplos más destacados es cuando el Rey Saúl necesitaba a la Bruja de Endor para invocar la sombra de Samuel, juez y Profeta del Sheol, mediante un pozo para conjuración y rituales (1 Samuel 28:3-25).

Endor

Endor es mencionado en la Biblia como perteneciente a la tribu de Manasés (Josué 17:11) y el lugar donde muere Sísara, enemigo de Israel derrotado por Débora (Salmos 83:10). Después de la muerte del Profeta Samuel, el Rey Saúl se disfraza y va a Endor para ver a una médium y entrar en contacto con su espíritu. En la profecía le es revelado que su ejército será vencido y que él y sus hijos morirán en batalla en Guilboa (Samuel 28:3-19). Aún hoy, el valle inmediato a la colina donde se hallaba el poblado bíblico se llama Kosemet, “bruja” en hebreo.

Años más tarde, algunos escritores cristianos rechazaron la idea de que los seres humanos pudiesen traer de vuelta a los espíritus de los muertos y fusionaron el concepto de nigromancia con la invocación de demonios. Cesáreo de Arlés suplica a su audiencia a no realizar acción alguna para llamar a demonios o dioses distintos al Dios de los cristianos, aunque el trabajo de los hechizos parezca proporcionar beneficios. Afirma que los demonios sólo actúan con la autorización divina y son permitidos por Dios para probar al pueblo cristiano. Cesáreo no condena el hombre aquí, sino que sólo indica que existe el arte de la nigromancia, a pesar de que está prohibido por la Biblia.

Nigromancia

En la Alta Edad Media muchos escritores medievales creían que la resurrección era imposible sin la ayuda del Dios cristiano. Ellos interpretaron la práctica de la adivinación como conjuración de demonios que tomaban la apariencia de los espíritus. La práctica se conoce explícitamente como magia demoníaca y fue condenada por la Iglesia Católica. A pesar de que los practicantes de la nigromancia estaban vinculados por muchos puntos en común, no hay evidencia de que estos nigromantes estuviesen organizados en un grupo propio. En la Mitología Nórdica hay también ejemplos de uso de nigromancia como por ejemplo en el poema Völuspá de la Edda Poética.

La nigromancia medieval se cree que fue una síntesis de la magia astral con influencias árabes, cristianas y judías. Las influencias árabes eran evidentes en aquellos rituales basados en las fases de la Luna, el emplazamiento del Sol, el día y la hora. Las influencias cristianas y judías podían encontrarse en los símbolos y en las fórmulas de conjuración utilizadas en los rituales de invocación.

Los practicantes de la nigromancia eran a menudo miembros del clero cristiano, salvo excepciones. Estaban unidos por la creencia en la manipulación de los seres espirituales, sobre todo los demonios, y las prácticas mágicas. Estos profesionales estaban casi siempre alfabetizados y bien educados. La mayoría poseían conocimientos básicos de exorcismo y tenían acceso a los textos de la astrología y demonología de la época. Todo ello permitió que algunos clérigos aspirasen a combinar los ritos cristianos con prácticas ocultas a pesar de su clara condena por la doctrina cristiana.

Los iniciados y practicantes medievales en la nigromancia aspiraban a conseguir tres cosas: Manipulación de la voluntad, ilusión y conocimiento. Los demonios eran llamados para producir diversas afecciones a los demás, para volverlos locos, para inflamar a amar o el odio, para ganar su favor, o para restringir a hacer (o no) alguna acción (manipulación). Todo lo que conllevaba a reanimar a los muertos, conjurar comida o diversión entraba dentro del campo de la ilusión. El conocimiento sin embargo se conseguía a partir de los demonios, los cuales proporcionaban información sobre diversos aspectos: Revelar el futuro, identificación de delincuentes, búsqueda de objetos valiosos, etc.

El acto de realizar la nigromancia medieval normalmente involucraba la utilización de círculos mágicos, conjuros y sacrificios como los que aparecen en el Manual de Múnich de la magia demoníaca. Los círculos protegían a todo aquel que se encontraba dentro del mismo. La conjuración se convertía en la manera de comunicarse con los demonios para que entrasen en el plano físico, los cuales podían ser llamados realizando ciertas posturas, y utilizando el poder de las palabras, incorporando a menudo el uso de oraciones cristianas o versos bíblicos. El sacrificio era el pago que debía realizar el nigromante, aunque podía implicar la carne y sangre de un animal o una persona, muchas veces consistía simplemente en la entrega de un objeto determinado (la hora, el lugar y el método de recopilación de artículos para el sacrificio también podrían desempeñar un papel importante en el ritual).

John Dee y Edward Kelley invocando el espíritu de una persona fallecida. Grabado para la edición de 1806 del libro Astrología de Ebenezer Sibly.

Herbert Stanley Redgrove afirma que la nigromancia era una de las tres ramas principales de la magia ceremonial medieval, siendo las otras dos la magia negra y la magia blanca. Esto no se corresponde con las clasificaciones actuales.

En la Baja Edad Media y en el Renacimiento, raíz de divergencias de criterio, nigromantes y otros profesionales de las artes mágicas eran capaces de utilizar los hechizos que ofrecen los santos nombres con impunidad, ya que las referencias bíblicas en tales rituales podrían ser interpretadas como oraciones en lugar de hechizos. Como consecuencia, la nigromancia que aparece en el Manual de Múnich es una evolución de estos entendimientos. Se ha sugerido que los autores del Manual diseñaron a sabiendas el libro para estar en desacuerdo con la ley eclesiástica. La principal receta empleada en todo el manual usa el mismo lenguaje religioso y los nombres de la energía junto con los nombres demoníacos. La comprensión de los nombres de Dios derivados de los textos apócrifos y la Torá hebrea, requiere que el autor de estos ritos tenga por lo menos un conocimiento casual con estas fuentes. Dentro de los cuentos relatados en manuales ocultos se encuentran las conexiones con las historias de las tradiciones literarias de otras culturas. Por ejemplo, la ceremonia de evocación de un caballo se relaciona estrechamente con la obra árabe de Las Mil y Una Noches (ألف ليلة وليلة). En los cuadernos de Leonardo da Vinci, se afirma que: “Como el más tonto de los razonamientos humanos debe ser reputado el que invita a la credulidad en la nigromancia, hermana de la alquimia, la cual da a luz cosas simples y naturales; pero es tanto más digna de censura que la alquimia, cuanto ella no da a luz cosa alguna que no sea su propia imagen, es decir, la mentira”.

En la actualidad, la nigromancia se utiliza más generalmente como un término para describir la pretensión de la manipulación de la muerte y los muertos, a menudo facilitado por el uso de la magia ritual o algún otro tipo de ceremonia ocultista. Séances contemporáneas, canalización y Espiritismo convergen en la nigromancia cuando se pide a los espíritus supuestamente invocados que revelen los acontecimientos futuros o secretos. La nigromancia también se puede presentar como una rama de la magia teúrgica (invocación de poderes ultraterrenos como ángeles y dioses).

Séance dirigida John Beattie, (Bristol, England, 1872)

Séance dirigida John Beattie, (Bristol, Inglaterra, 1872).

En cuanto a la práctica de la necromancia, ha perdurado de una forma u otra a lo largo de los milenios. Una enciclopedia de ocultismo señala:

“El arte es de uso casi universal. Existen considerables diferencias de opinión entre los modernos adeptos en cuanto a los métodos exactos para ser aplicados adecuadamente en la técnica nigromante, y hay que tener en cuenta que la nigromancia, que en la Edad Media se llamaba la brujería, práctica espiritista moderna. No hay duda, sin embargo, que la nigromancia es la piedra de toque de ocultismo, pues si, después de una cuidadosa preparación, el adepto puede llevar a cabo una exitosa acción, la elevación del alma del otro mundo, así se ha demostrado el valor de su arte”.

Hay referencias a la nigromancia en multitud de libros, películas, videojuegos, juegos de tablero y cartas, etc. Diversos aspectos del vudú se relacionan frecuentemente con la nigromancia aunque cabe destacar que la amplia literatura y filmografía al respecto tiende a deformar y demonizar este conjunto de prácticas, desvirtuando por completo su sentido y significado real.

heinrich-kemmler

Heinrich Kemmler. Uno de los nigromantes más conocidos y poderosos en el famoso juego de fantasía heroica Warhammer.

Nigromancia

Fuentes: Wikipedia, Metapedia, elaboración propia.

 
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Publicado por en 5 noviembre, 2013 en Cultura, Esoterismo, Historia

 

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