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Leyendas del perro negro

El perro negro fantasmal es un ente espectral presente en el folclore de las Islas Británicas principalmente pero también en otras partes del mundo como España. En la mitología europea, los perros se han asociado desde tiempos remotos con la muerte. Ejemplos de esto son las Cŵn Annwn, Garm y el Cerbero, todos ellos de alguna manera tutores del inframundo. Esta asociación parece ser debida a los hábitos caninos de rebuscar en la basura y escarbar la tierra para enterrar huesos. Es posible que el perro negro sea una supervivencia de estas creencias.

Johannes Gehrts – Hela en compañía de Garm (1889).

Tal y como hemos mencionado anteriormente, las historias de perros negros fantasmales abundan en Gran Bretaña, casi cada condado tiene su propia variante, desde el Black Shuck de East Anglia al Padfoot y la Bogey Beast de Yorkshire. Los perros negros fantasmales se han presenciado con demasiada frecuencia en los tiempos modernos, a medio camino entre las leyendas y el folclore pero a menudo ambos tienen origen en hechos reales. Hay varias teorías para explicar los fenómenos y parece que poseen muchos rasgos comunes en los avistamientos.

En apariencia los fantasmas varían de una región a otra, pero no es raro que se les describa con el tamaño similar a un becerro, ojos grandes y un pelaje denso. Los perros fantasmales no son siempre de color negro, sin embargo, el que se supone que ronda la zona alrededor Cawthorpe y Haugham en Lincolnshire, es descrito como blanco, pero tiene ojos muy redondos (con forma de plato) y es tan grande como un becerro. El Cu Sith, el perro de hadas tradicional de Escocia es de color verde oscuro, con una cola peluda hasta su parte posterior. Los perros negros la mayoría de las veces están asociados a una ubicación específica, como una vieja vía, una antigua pista o camino o un carril.

Ha habido algunos intentos de clasificación de los perros fantasmales; el folclorista Theo Marrón divide los fenómenos de perro negro en tres tipos distintos A, B y C.

(A) Es un perro demonio que cambia de forma.

(B) Un oscuro perro negro del tamaño de un ternero y con abundante pelaje.

(C) Un perro que aparece en la misma fecha temporal que ciertos festivales antiguos en zonas específicas del país. Katherine Briggs, folclorista de renombre, los divide a su vez en perros demonio, fantasmas de seres humanos y fantasmas de perros convencionales.

En las tradiciones locales de los avistamientos de perros negros en Gran Bretaña, estos son vistos como presagios de muerte, especialmente los que se observan en antiguos cementerios de iglesias como en Kirk Grim (Kirk es la palabra escocesa para la Iglesia), que se cree que representan una memoria popular de un sacrificio. El perro negro que solía frecuentar el Castillo de Peel y un cementerio cercano a la Isla de Man, es una de esas sombrías apariciones, que se dice que ha asustado un centinela del lugar hasta la muerte. Otros avistamientos desde el Sur de Inglaterra se han relacionado con muertes súbitas coincidentes, algo similar a lo que ocurre en la leyenda de la Banshee.

Una de las leyendas más famosas sobre un perro negro es la que se refiere a Richard Cabell. Richard Cabell vivió durante el 1600 y fue el escudero local en Buckfastleigh. Tenía una pasión por la caza y era lo que en aquellos días se describía como un “hombre monstruosamente malo”. Ganó esta reputación por, entre otras cosas, su inmoralidad y por haber vendido su alma al diablo. También se rumoreaba que había asesinado a su esposa. El 5 de Julio de 1677 falleció y lo enterraron en su sepulcro, pero eso fue sólo el comienzo de la historia. La noche de su entierro apareció un fantasma con forma de perro caminando por todo el páramo y aullando en su tumba. Desde esa noche en adelante, se puede encontrar el fantasma por lo general en el aniversario de su muerte. Si éste no se va de caza se lo puede encontrar en su tumba aullando y chillando. Esta leyenda inspiró a Arthur Conan Doyle a escribir su famosa novela El Sabueso de los Baskerville (1902).

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Sidney Paget – Ilustración para El Sabueso de los Baskerville (1901).

Los siguientes dos casos se refieren a muertes reales por un perro negro hace más de cuatrocientos años, aunque es probable que ambos eventos fueron el resultado de fenómenos atmosféricos extremos como el caso de la caída de potentes rayos:

  • Una veleta en el mercado de Bungay (Suffolk), representa un perro negro con un destello de iluminación, que conmemora un evento ocurrido el Domingo 4 de Agosto de 1577. Entre las nueve y las diez de la mañana, mientras que los feligreses de Bungay estaban en la iglesia, una temible y violenta tormenta estalló, lo que provocó que el cielo se oscureciera y la iglesia temblara. De repente, en medio de la tormenta, un perro negro apareció dentro de la iglesia. Iluminado por los destellos de fuego, corrió por el cuerpo de la iglesia causando gran temor y el pánico. Se deslizó entre dos personas que se arrodillaron en oración, matándolos al instante y a otro hombre le provocó quemaduras graves, aunque sobrevivió.
  • Alrededor de 11 kilómetros de distancia de Bungay, en Blythburgh, aproximadamente al mismo tiempo, otro perro negro (o el mismo fenómeno) apareció en la iglesia parroquial precedida por la misma tormenta. Este perro negro golpeó y mató a tres personas y llenó de marcas de quemaduras la puerta de la Iglesia del Norte, marcas que todavía se pueden ver hoy en día.

Estos dos ejemplos sugieren fenómenos relacionados con las condiciones meteorológicas, tal vez algún tipo de pequeño e infrecuente rayo en bola, justificados por el hecho de que una persona fue quemada, y las marcas de quemaduras en la puerta de la iglesia. Es difícil hacer juicios precipitados debido al largo lapso de tiempo necesario a partir de los eventos registrados.

Otros perros fantasmas son más benévolos, existen historias de personas que son ayudados en lugares aislados y peligrosos. Por ejemplo Augustus Hare en su libro In My Solitary Life narra una historia común que escuchó acerca de un hombre llamado Johnnie Greenwood, de Swancliffe. Johnnie tenía que viajar a través de un bosque en la oscuridad durante aproximadamente kilómetro y medio para llegar a su destino. En la entrada del bosque fue acompañado por un perro negro, que repiqueteaba junto a él hasta que emergió de los árboles, con lo cual desapareció tan rápido como había llegado. En su viaje de retorno a través del bosque, el perro se le unió de nuevo en el sendero del bosque oscuro, y desapareció misteriosamente cuando salió de él. Al parecer, algunos años más tarde, dos presos condenados a muerte confesaron que habían decidido robar y asesinar a Johnnie esa noche en la arboleda, pero la presencia del gran perro negro les había detenido.

Perro negro

En Gales existe la leyenda de Gwyllgi, el “Perro de la Oscuridad”, una temible aparición siniestra con aliento de fuego y brillantes ojos rojos. También está relacionado con el espectral Cŵn Annwn, conectado con el reino del otro mundo de Annwn, referido a las Cuatro Ramas de Mabinogi, en otros lugares, sin embargo, se describe como blanco y deslumbrante en vez de negro como en el texto medieval.

En España cabe destacar la leyenda del perro negro de San Lorenzo de El Escorial. Todo sucedió en la noche del 21 de Junio de 1577 (otras fuentes aseguran que fue la noche del 25 de Agosto), mientras los frailes rezaban maitines. El aullido del perro negro era tan fuerte que tuvieron que interrumpir los rezos. El padre Villacastín y otros tres monjes salieron a buscarlo y consiguieron atraparlo, resolviendo el misterio, pues al parecer se trata de un perro que se le había perdido al marqués de las Navas. Sin embargo, el perro negro fue ajusticiado, para acallar los rumores, quizá, pues durante meses permaneció colgado de uno de los arcos del claustro grande, donde todo el mundo podía verlo. La leyenda cuenta que el perro negro regresó para atormentar a Felipe II hasta en su mismo lecho de muerte, en donde el monarca aseguraba oír los aullidos y ladridos del perro sacrificado hace años. También se dice que un perro negro con ojos rojos e incluso cadenas se aparecía durante la construcción del Monasterio de San Lorenzo de El Escorial con el objetivo aparente de ralentizar las obras.

Michel-Ange Houasse – Vista del Monasterio de El Escorial (1723).

En los EE.UU. se dice que un doble conjunto de perros negros deambulan por el lado Norte del Tennessee medio, cerca del condado de Macon. La leyenda cuenta que dos cachorros negros fueron adoptados por un cruel agricultor, tan malo que el Diablo no le permitió entrar en el infierno, dándole la tarea de perseguir a los viajeros incautos tras el toque de medianoche. Algunas historias dicen que la muerte es rápida; otros aseguran que tarda días, meses, o años después de ver a las bestias demoníacas. Otros dicen que la muerte no ocurre en absoluto, sino que algo “malo” va a suceder a alguien cercano al ver los ojos de los dos perros. Por último, algunas historias cuentan se saltan al malvado agricultor y el perro tiene múltiples cabezas y es, en realidad, el perro Cerbero que vigila las puertas del infierno. Esta historia podría haber sido creada para respaldar las afirmaciones sobre satanismo en el condado que algunos han hecho.

Perros negros con ojos ardientes se presentan en toda América Latina desde México hasta Argentina en virtud de una gran variedad de nombres: el Perro Negro Nahual (México), Way Pek (Yucatán, México) (alternativamente escrito Uay Pek/Way/Waay Pek), el Cadejo (América Central), El Perro Familiar (Argentina), el perro prieto en Panamá, que se aparece en Corpus Christi y el Lobizón (Paraguay y Argentina). Por lo general son encarnaciones del Diablo, un demonio o un brujo transformado.

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Página que habla sobre la aparición del Black Shuck en la Iglesia de Bungay, en Suffolk (1577).

Los perros negros a menudo parecen rondar carriles antiguos, rastros, cruces de caminos, cementerios antiguos y lugares de yacimientos prehistóricos. Muchos de estos rincones se asociaron con supersticiones locales y de lo siniestro, que son lugares límite, donde se pensaba que el velo entre el mundo convencional y el “otro lado” parece ser bastante delgado. Se ha sugerido que representan algún tipo de energía o fenómeno natural moldeado por la mente en un arquetipo que toma forma de perro negro. Hay una gran cantidad de trabajos realizados por investigadores del misterio que sugieren que ciertas condiciones geofísicas pueden afectar a la mente humana. Estos lugares fueron ya reconocidos por el hombre antiguo, y es por eso que los perros negros (como alguna forma de arquetipo) aparecen en los lugares de antigua santidad. Esta misma teoría se ha aplicado a otros fenómenos inexplicables como es el caso de las apariciones fantasmales.

Lugares en donde se ahorcaba a reos (a menudo en cruce de caminos) también eran comunes refugios de los perros negros. Estas apariciones se ven a menudo como el espíritu del criminal ejecutado, como el perro que se dice que acecha en un lugar de ejecuciones en Tring, Hertfordshire: Una anciana fue ahogada por brujería en Tring en el año 1751. Un deshollinador acusado del crimen fue colgado en un patíbulo cerca del lugar del crimen. Un perro negro llegó a rondar el lugar donde se situó la horca, y fue visto por el maestro del pueblo. Lo describió como lanudo, tan grande como un Terranova, con orejas largas y una cola, ojos como de fuego llameante y los dientes largos. Es interesante observar que en un principio el perro negro apareció como con forma de llama. Las llamas y la tierra quemada suelen estar asociadas a otros avistamientos del perro negro.

Estos supuestos espíritus fantasmales también son vistos como guardianes de tesoros, especialmente en Escocia. Un perro negro se decía que era el custodio del tesoro enterrado debajo de una piedra ubicada cerca Murthley en Perthshire.

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Fuentes: Wikipedia, mysteriousbritain, abc.es, elaboración propia.

 

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Stavkirke, iglesias de madera

Stavkirke es una palabra noruega con la que se nombra a un tipo particular de templos cristianos medievales construidos de madera, anteriormente comunes en la Europa del Norte pero en el presente confinados casi exclusivamente en Noruega. Las más antiguas tienen edades superiores a los 800 años.

Durante la Edad Media, se construyeron inmensas catedrales de piedra en muchas partes de Noruega pero también se usó una técnica similar para construir en madera. Gracias al interés de los vikingos por la construcción de barcos y viviendas, la técnica y la tradición de la talla de madera se desarrollaron aún más, culminando el trabajo culminó con las stavkirke. Hay varios tipos de iglesias de madera, pero una cosa que tienen en común son los postes angulares (stav) y un marco de madera con tablones que se aguantan sobre soleras que a su vez se halla asentado sobre cimientos de roca, protegiendo a la madera de la humedad. La técnica relaciona a las stavkirke con el entramado de madera, y les confiere, además de resistencia a las condiciones climáticas, estabilidad y rigidez. Estas paredes se conocen como paredes stav, y de aquí el nombre de stavkirke. Las puertas y remates de madera de estas iglesias fueron bellamente talladas. Las decoraciones en el interior incluyen una interesante combinación de motivos cristianos y lo que se presume son temas Vikingos pre-cristianos con animales y dragones.

La planta de las stavkirke más sencillas se divide en una nave y un coro, mientras las más evolucionadas se asemejan a las basílicas románicas, con el techo escalonado y pilares en el interior de la nave. Esa similitud, además de la decoración escultórica y pictórica, ha hecho suponer que las stavkirke tienen sus orígenes en el arte románico, pero esta teoría no es compartida por varios expertos. En la actualidad, quedan en pie 28 stavkirke medievales en Noruega, una en Suecia y una más en Polonia (esta última de origen noruego). Entre las más conocidas figuran la Iglesia de Borgund, de espectacular diseño y la mejor representante del género, y la Iglesia de Urnes, probablemente la más antigua y un descollante ejemplo del arte decorativo nórdico, declarada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.

Las stavkirke llegaron a ser comunes durante la Edad Media en el Noroeste de Europa. Sólo en Noruega, se considera que existieron en un número aproximado de 2000. El número de stavkirke construidas en otras partes de Europa y en Islandia se desconoce. Anteriormente, se creía que las stavkirke habían sido el primer tipo de templos cristianos construidos en Escandinavia, pero ahora se sabe de la existencia de una forma más antigua, las llamadas iglesias de postes, si bien las diferencias entre ambos tipos de templos llega a ser bastante pequeña. Las stavkirke fueron consideradas obsoletas desde la Edad Media y se reemplazaron casi en su totalidad. En Noruega, no fueron reemplazadas tan rápido como en otros lugares de Europa, y varias de ellas alcanzaron el Siglo XIX.

La materia prima más común para la construcción de las stavkirke fue la madera de pino (Pinus sylvestris). Para la construcción del armazón se utilizaron pinos bastante crecidos, cuyos troncos tuvieran un diámetro lo suficientemente grande y con abundante duramen en su madera. El duramen se halla impregnado de resina de manera natural, evitando la infección por agentes biológicos. En otros lugares se utilizaron otras especies vegetales. En Dinamarca, el norte de Alemania e Inglaterra se utilizó principalmente la madera de encino. La iglesia sueca de Hedared también fue construida con encino.

Algunos investigadores sugieren que las stavkirke son resultado de un intento de trasladar la arquitectura de las iglesias románica en piedra a la madera, pero esta teoría no ha resultado ser muy respaldada, ya que si bien existen elementos decorativos similares, el método de construcción es muy distinto. Una teoría respecto al origen de las stavkirke que parece más fundamentada es la que nos dice que muchas de estas iglesias fueron templos paganos en sus inicios o se construyeron sobre antiguos edificios de culto pagano, como es el caso de la Iglesia de Mære. 

Decoración de las stavkirke de Urnes y Tønjum e interior de la stavkirke de Borgund (Izquierda a derecha).

Las stavkirke se clasifican en dos tipos:

Tipo A: En la base de las iglesias Tipo A hay cuatro soleras sobre un cimiento de rocas poco profundo. Estas soleras están interconectadas entre sí por muescas y espigas en sus extremos, formando un marco cuadrado rígido. Los postes esquineros (stav) se cortaban en cruz en su extremo inferior, y la espiga resultante se colocaba sobre una muesca en cada esquina del marco de soleras. En el lado superior de las soleras hay un surco en el que están colocados verticalmente los tablones (veggtilene) de los muros a manera de cuñas. El armazón de la iglesia se terminaba con una solera superior (stavlægje) con un surco en su lado inferior, en el que se introducía el extremo superior de los tablones de los muros. Las soleras superiores sostienen la armadura del techo; ésta consiste de un sistema en tándem formado por un par de cabrios principales (taksperre), que dan la inclinación al techo y sostienen el travesaño, y un par adicional de vigas en tijera (saksesperre), que funcionan como puntales de los cabrios. Tanto cabrios como vigas de tijera parten de un mismo punto en la solera superior. Además, hay viguetas perpendiculares que conectan a cada cabrio con el del lado opuesto; el resultado es una especie de celosía bastante rígida. Las stavkirke de Tipo A se subdividen a su vez en tres subgrupos.

  • Sencillo. Tienen una nave rectangular y un coro más pequeño casi cuadrado. Fue el estilo más común en el siglo XII. Las stavkirke de Haltdalen y Hedared pertenecen a este tipo. Algunas de estas sencillas iglesias fueron derribadas en algún momento y reconstruidas en iglesias alargadas.
  • De poste central. Tienen en el centro de la nave un poste bastante largo que alcanza la armadura del techo. Esta variación está representada en Numedal y Hallingdal y data aproximadamente de 1200. Las únicas tres stavkirke de este tipo en la actualidad son Høyjord, Nore y Uvdal.
  • Alargado. Las iglesias alargadas tienen un plano rectangular con nave y coro de la misma anchura; regularmente, la nave ocupa dos tercios de la longitud total. Hay además postes intermedios en los muros. A diferencia de otras stavkirke, tienen viguetas sobre la nave, donde inicia el techo, como si formaran parte del armazón de un plafón. Pueden tener también puntales exteriores que conectan a los muros con el suelo del exterior, como las iglesias de Kvernes y Rødven (aunque no se sabe con certeza si sus puntales son originales).

Tipo B: Estas iglesias fueron llamadas anteriormente iglesias de tres naves para distinguirlas de las de Tipo A, de nave única. Esa denominación empleada, entre otros, por Lorenz Dietrichson, ha caído en desuso, pues implicaba que las stavkirke tenían una nave central y dos laterales, es decir, una disposición de basílica. Sin embargo, lo característico de las stavkirke con sala central es un deambulatorio (omgang), que rodea a la sala central (mitrom) por los cuatro costados, a diferencia de las naves laterales. En todo caso, las stavkirke muestran cierta similitud con las iglesias de planta central, con la diferencia que la sala central de las stavkirke es siempre rectangular. Sobre los cimientos de piedra hay cuatro gruesas vigas de madera (grunnstokker) que se cruzan entre sí y forman un rígido armazón en forma de un signo #. Cada viga se extiende entre 1 – 2 metros más allá del punto de intersección. Los extremos de las vigas sostienen las soleras de los muros exteriores, formando un marco cuadrado horizontal independiente del marco cuadrado central formado por las vigas gruesas. Los postes de la sala central se colocan en el cuadro central y son los encargados de sostener el techo elevado de la sala central. En el marco horizontal exterior de soleras reposan las cuatro paredes de tablones con sus postes esquineros, que son las que sostienen el techo bajo del deambulatorio que rodea a la sala central. Así, dando una impresión de basílica, el techo queda dividido en 2 niveles y la sala central y el deambulatorio permanecen divididos por hileras de postes a manera de pilares. Los postes de la sala también se conectan a las soleras superiores de los muros por medio de vigas, lo que le da a la iglesia rigidez lateral. Casi en la cima de los postes se insertan entre éstos las soleras superiores para soportar los muros de la sala central, que quedan en contacto con el exterior. En el extremo superior de los muros de la sala se coloca un tercer marco de soleras, del que parten las vigas del techo, en una disposición similar a las stavkirke de Tipo A. Las stavkirke de Tipo B se subdividen a su vez en dos subgrupos.

  • Grupo Kaupanger: Donde los postes de la sala central forman una arcada y su ornamentación, por ejemplo los capiteles, parece inspirada en el arte románico. Parte de este grupo son las iglesias de Kaupanger, Urnes, Hopperstad y Lom.
  • Grupo Borgund: En estas iglesias los postes centrales se interconectan entre sí a través de tirantes en forma de X («cruces de San Andrés»), que se distribuyen en la parte intermedia del alzado central. El nivel de las cruces se asemeja al triforio de las basílicas de piedra (sobre las cruces hay además un nivel de arcaturas decorativas, como en los triforios). Además, por abajo y por arriba de este «triforio» puede haber maderos horizontales en forma de cepos (tang) que mantienen rígidos a los postes. La rigidez resultante hace posible omitir la parte inferior de los postes de la sala, como sucede en algunas stavkirke donde sólo los cuatro postes esquineros se conectan con el piso (ver la imagen de la iglesia de Gol). Forman parte de este subgrupo las iglesias de Borgund, Gol, Hegge, Høre, Lomen, Ringebu y Øye.

Noruega 🇳🇴

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Iglesia de Borgund (Finales del Siglo XII).

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Iglesia de Flesberg (Circa 1200).

Iglesia de Fortun o Fantoft (Circa 1150, quemada el 6 de Junio de 1992 y reconstruida completamente en 1997).

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Iglesia de Gol (1212).

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Iglesia de Haltdalen (1170 – 1179).

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Iglesia de Heddal (Segunda mitad del Siglo XII).

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Iglesia de Hopperstad (1140).

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Iglesia de Høre (1180).

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Iglesia de Høyjord (Segunda mitad del Siglo XII).

Iglesia de Kaupanger (1190).

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Iglesia de Kvernes (Segunda mitad del Siglo XIV).

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Iglesia de Lom (1158).

Iglesia de Nore (1167).

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Iglesia de Øye (Segunda mitad del Siglo XII).

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Iglesia de Ringebu (Primer cuarto del Siglo XIII).

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Iglesia de Rødven (Circa 1200).

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Iglesia de Torpo (1192).

Iglesia de Undredal (Mitad del Siglo XII).

Iglesia de Urnes (Primera mitad del Siglo XII).

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Iglesia de Uvdal (1168).

Suecia 🇸🇪

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Iglesia de Hedared (Circa 1500).

Polonia 🇵🇱

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Iglesia de Vang (Circa 1200, reubicada en 1842).

Fuentes: Wikipedia, Visitnorway.es, Google (fotografías), elaboración propia.

 
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Publicado por en 17 mayo, 2017 en Arte, Cultura, Historia

 

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Vlad Țepeș y la Tumba de Drácula

Vlad Drăculea, el cual reinó bajó el título de Vlad III pero más conocido como Vlad Țepeș (El Empalador), fue un Príncipe de Valaquia que luchó contra del expansionismo otomano que amenazaba a su país y al resto de Europa, siendo famoso además por su manera de castigar y torturar a enemigos y traidores. Vlad era ortodoxo, aunque con posterioridad se convirtió al catolicismo. Héroe nacional en Rumanía 🇷🇴, su figura (polémica en muchos casos) se hizo excepcionalmente famosa cuando el escritor Bram Stoker se inspiró en él para crear el personaje del vampiro Conde Drácula, hoy conocido en prácticamente todo el mundo y protagonista de infinidad de películas y obras.

Nacido en Noviembre o Diciembre de 1428 en Sighișoara (actual Rumanía), Vlad era el primogénito del príncipe Vlad II Dracul (Vlad el Dragón o Vlad el Diablo, en rumano antiguo) conocido por su crueldad y sangre fría, características que heredó su hijo junto con el alias de Drăculea, que significa hijo del dragón o hijo del diablo. En aquellos tiempos, el territorio rumano estaba acosado en el exterior por el Imperio Otomano y por los húngaros, y en el interior por nobles que luchaban entre sí con ferocidad. Vlad vivió una infancia traumática, pues fue entregado con 13 años (junto con su hermano Radu) como rehén por su padre a los turcos, que eran sus aliados en contra de los húngaros, y fue criado por el sultán Murat II, padre de Mehmed II.

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Casa de Sighișoara en la que nació Vlad Drăculea.

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Emblema de la Orden del Dragón a la que Vlad Țepeș y su padre pertenecían.

Con el apoyo de éstos, Vlad subió al trono de Valaquia en 1448 tras el asesinato de su padre de la mano de tropas bajo del noble húngaro Juan Hunyadi, pero su reinador duró sólo unos meses, en Septiembre de 1448 los húngaros lo expulsaron unos meses después de nuevo por orden de Juan Hunyadi. Durante ocho años Vlad estuvo viajando por los lugares limítrofes de Valaquia buscando apoyo. Se sabe que en este tiempo contactó con su primo Esteban el Grande de Moldavia, quien lo ayudaría en el futuro contra los turcos cuando éste se convirtió en voivoda de su país. Además aprendió varias tácticas político-militares. Estuvo en la corte de Juan Hunyadi, el cual, impresionado por su conocimiento de los turcos y su odio al sultán turco Mehmed II, lo perdonó y lo tomó como consejero. Finalmente se convertiría en el candidato húngaro al trono de Valaquia. Cuando Vlad supo que los turcos habían sido rechazados por los húngaros se lanzó al ataque del poder que ostentaba Vladislav II (asesino de su padre), apoyado por los húngaros y la población de origen alemán y protegido de los turcos. Junto con un contingente de Transilvania, que lideró acompañado por un noble de la Casa de Báthory, derrotó al voivoda e hizo que lo ejecutaran en la plaza pública de Târgușor (cerca de Târgoviște, la antigua capital de Valaquia, justo donde había muerto su hermano). Una vez convertido en príncipe, en 1456, los reinos cristianos lo reconocieron como tal.

De 1456 a 1462 fue su reinado más largo, ya en el trono, el joven voivoda pronto dio muestras de que no se casaba con nadie y cambió de bando varias veces, apoyando tanto a húngaros como a otomanos. Previamente se ocupó de los enemigos interiores y organizó un festín para los nobles boyardos, que entraron como invitados y acabaron formando parte del banquete. Al terminar el festín lo más viejos fueron atados, colocados boca abajo y empalados con estacas romas que penetraban más lentamente en su cuerpo para que el suplicio durara más. Algunos tardaron tres días en morir. Los jóvenes en cambio fueron obligados a ir desde Târgoviște hasta un castillo en ruinas (Poenari) que había en un monte cercano al río Argeș. Los boyardos fueron a pie y muchos perecieron en el camino, pero los que llegaron aún con vida fueron obligados a construir el castillo de Drácula y, así, sus preciosas ropas de gala quedaron convertidas en harapos, mientras, obligados a construir el castillo, iban muriendo de cansancio y agotamiento a lo largo de los meses ante el deleite del Empalador.

En esta época luchó y descargó toda su brutalidad tanto contra cristianos como contra musulmanes. Defendiendo lo que le convenía en cada momento, luchaba contra aquel que le hiciera pagar tributos. Tanto musulmanes como cristianos lo tenían por maldito, quedándose él en una posición media, obligando a musulmanes de su país a luchar contra los musulmanes turcos y a los católicos a matar ortodoxos. Decidió alzarse contra los turcos y se negó a pagarles el tributo, planteando a Mehmed II una guerra de guerrillas que trajo en jaque al Imperio Otomano. Sin embargo, los turcos acabaron invadiendo Valaquia y Vlad huyó a Hungría para pedir protección, pero el rey lo encarceló. Durante sus doce años de encierro aplacó su sadismo empalando ratones y diversos pajarillos. En torno a 1475 fue liberado y regresó al trono de Valaquia donde reinó brevemente por tercera vez en 1476, trono que había sido ocupado durante su confinamiento por su hermano Radu el Hermoso. Su última acción conocida fue la lucha contra los turcos en la batalla de Vaslui junto a las tropas del príncipe Esteban Báthory de Somlya.

Vlad murió durante una batalla contra la invasión de los turcos en Diciembre de 1476. Las circunstancias de su muerte no son del todo claras, ya que existen por lo menos tres versiones relacionadas a dicho evento. En una de ellas se asegura que fue muerto durante la batalla por infieles boyardos; otra versión señala que fue decapitado por sus guardaespaldas; finalmente, la versión más difundida es la que señala que durante la batalla, antes de ser capturado por los turcos, logró escapar de sus enemigos, se colocó el ropaje de un soldado turco caído y huyó con dirección a sus hombres, quienes al verlo lo confundieron con el enemigo, matándolo al instante sus propios soldados, decapitándolo y dejando su cuerpo yaciendo en el campo de batalla, el único detalle del que se tiene certeza es que los turcos desollaron la cabeza cercenando su cara y su cabellera del cráneo y llevadas como trofeo a Constantinopla, donde el sultán ordenó que se colocara en una estaca para no dejar lugar a dudas con relación a la muerte de Vlad.

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Retrato de Vlad Drăculea por un autor anónimo (Circa 1560).

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Parte de un retablo del altar de la iglesia de Maria am Gestade (Viena), pintado en el año 1460. Parece ser la única representación de Vlad Țepeș pintada en vida de éste que ha llegado hasta nuestros días.

Entre algunas de sus atroces anécdotas y leyendas varias cabrían destacar:

  • Torturas: Como su apodo Țepeș indica, tenía predilección por el empalamiento. Supuestamente, entre 40.000 y 100.000 personas murieron de esta manera, o a través de otros métodos de tortura, a manos de los hombres del Empalador, durante los siete años que duraron sus sucesivos reinados: enemigos, traidores, delincuentes de todo tipo. A veces eran tantos los empalados Además del empalamiento, otros métodos de tortura usados por el Príncipe de Valaquia eran: La amputación de miembros, nariz y orejas, la extracción de ojos con ganchos, el estrangulamiento, la hoguera, la castración, el desollamiento, la exposición a los elementos o a fieras salvajes, la parrilla y la lenta destrucción de pechos y genitales, especialmente de las mujeres. Todo un compendio de sadismo para un personaje que no obstante y desde el punto de vista histórico habría sido un gobernante más de su tiempo, dotado de un sentido de la justicia y el patriotismo poco usual para una época tan convulsa. El ejercicio del terror total era la única manera de mantener a raya a las fuerzas abrumadoramente superiores que, desde uno y otro lado, se disputaban las puertas de Europa y de Asia.

Empalamiento: A Vlad le gustaba organizar empalamientos multitudinarios con formas geométricas. La más común era una serie de anillos concéntricos de empalados alrededor de las ciudades a las que iban a atacar. La altitud de la estaca indicaba el rango que la víctima había tenido en vida. Con frecuencia, Vlad los dejaba pudriéndose durante meses. Un ejército turco que pretendía invadir Valaquia se volvió atrás, aterrado, cuando encontró a varios miles de empalados descomponiéndose en lo alto de sus estacas a ambas orillas del Danubio. El día de San Bartolomé de 1459, Vlad hizo empalar a la mayoría de los sajones de Brașov, una ciudad transilvana que se había rebelado contra él, ya que habían apoyado al pretendiente Dan II junto con desleales húngaros y rumanos, y a continuación organizó un festín en el centro de este nuevo bosque de empalados aún aullantes, frente a la tarima donde un verdugo descuartizaba lentamente a los cabecillas de la sublevación y sus familias. La peculiar celebración duró hasta muy entrada la noche, cuando, para iluminarse, Vlad y su ejército prendieron fuego a la ciudad ante los ojos de sus 30.000 agonizantes ciudadanos. Incluso a los que no mandó empalar los amontonó e hizo que sus soldados los mataran a sangre fría con espadas, picas y cuchillos. Poco después atacó las ciudades de la región Țara Bârsei, en donde también hubo varios empalamientos. Al año siguiente arrasó las ciudades de Amlaș y Făgăraș por rebelión, resultando la gran mayoría de sus habitantes empalados, quemados o muertos en combate. Estas ciudades tardaron varias generaciones en recuperar su población, quedando desiertas algunas de ellas durante un siglo. Vlad, al firmar la paz con Transilvania, exigió que este principado no acogiera a ningún enemigo y que le pagara un tributo de 15.000 florines.

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Vlad Tepes almorzando ante unos empalados

  • Voivoda Dan: Otra de sus acciones fue la muerte al voivoda usurpador Dan. Éste había intentado derrocar a Vlad. Tras su fracaso, y después de ser capturado, Vlad lo mandó ejecutar, no sin antes obligarlo a cavar su propia tumba y asistir a sus propios funerales. Ocurrió alrededor de 1460.
  • Guerra biológica: Fue el primero en emplear a sus enfermos en la lucha contra los turcos. Tomó a los enfermos de algún mal contagioso de su reino y los mandó a “vivir” con el enemigo. La sífilis, la tuberculosis y otras enfermedades similares eran un pasaporte directo a las líneas turcas.
  • Eliminación de ladrones y bandidos: Otra de sus actuaciones en su reinado fue cuando la población se quejaba de los continuos robos que sufrían por parte de ladrones y asaltantes en sus territorios, además de los pobres, que según Vlad no aportaban nada al país. Para erradicar esto, organizó un festín en una casa de las afueras de la ciudad, al cual se invitó a pobres, ladrones, tullidos, leprosos, enfermos y pordioseros, y las grandes viandas y el vino estaban por doquier. Cuando ya todos estaban bien servidos de comida y bebida, Vlad se presentó con su guardia en la casa y preguntó a todos los allí reunidos si querían una vida sin privaciones ni preocupaciones y que todos los días se dieran festines como aquel, a lo que los mendigos y demás personas respondieron que sí y que había sido el mejor día de sus vidas. Vlad mandó a sus soldados que cerraran todas las puertas de la casa y prendieran fuego sobre ella. Nadie quedó con vida. Eliminó la pobreza acabando con los pobres. Esto se fue repitiendo con todos los mendigos en cada comarca de su principado. Llegaron a morir 3.600. Hoy día esta anécdota está considerada por muchos rumanos como inexacta. Según ellos los invitados al festín eran bandidos de la zona, no pobres y enfermos. El siguiente grupo para él improductivo con el que quiso acabar fue el de los gitanos. Vlad reunió a los trescientos de una comarca, mandó que asaran a los tres líderes para que los demás los comieran o, a cambio, se alistaran al frente turco; si no, todos serían asados. Los gitanos optaron por lo segundo.
  • Hombre piadoso: Un hombre le preguntó al voivoda que cómo podía pasearse por el bosque de empalados y soportar su hedor. Entonces Vlad agradeció su atención y lo empaló con un palo mucho más alto de lo habitual y le pregunto: “¿Desde ahí arriba huele un poco mejor?”.
  • Amante embarazada: En una ocasión una de sus amantes le confesó que estaba embarazada, suponiendo que el Voivoda se alegraría de oír esa buena noticia. Pero Vlad no se alegró, tomó un cuchillo y la abrió en canal para que todo el mundo pudiera ver donde se encontraba su hijo.
  • La copa de oro: También puso en una fuente de la plaza de la capital de Valaquia, Târgoviște, una copa de oro para que todo el mundo bebiera en ella, pero aquel que la robara se sometería a la justicia del príncipe. Durante los años de su reinado nadie osó robar la copa de oro.
  • Mensajeros turcos: En cierta ocasión, se presentaron ante él unos emisarios del Sultán procedentes de Constantinopla. Estos iban ataviados con sus ropas tradicionales, entre ellas el turbante. Al presentarse ante él, Vlad les preguntó por qué no le mostraban respeto descubriéndose la cabeza, y los turcos respondieron que no era costumbre en su país. Vlad, ofendido ante tamaña desfachatez, los devolvió a Constantinopla con los turbantes clavados a los cráneos, para que nunca se los quitasen. Los emisarios pedían que Valaquia se convirtiese en vasallo y pagara tributos, entre los cuales uno era que cada 4 años 500 niños menores de 3 años fueran entregados.
  • Caravanas de comerciantes: Unas caravanas de comerciantes alemanes en su ruta desde Serbia hasta Hungría no pararon en Valaquia a comerciar con Vlad. Éste, al enterarse de la falta de respeto hacia él y su pueblo, mandó capturar las caravanas y asesinar a los seiscientos comerciantes que las componían exceptuando a dos; a uno de ellos le sacó los ojos y al otro le cortó la lengua y los hizo volver con las cabezas de los comerciantes a Serbia.
  • Comerciante honrado: Un comerciante se presentó en su castillo para denunciar que le habían robado una bolsa de monedas de oro. Vlad le dijo que volviera al día siguiente. Cuando el mercader retornó al día siguiente, los ladrones y todos los miembros de sus familias estaban empalados en el patio del castillo. Frente a ellos, Vlad en su trono y la bolsa robada. Entonces el Empalador le pidió al comerciante que contara las monedas de la bolsa, para comprobar si faltaba alguna. El aterrorizado extranjero las contó cuidadosamente y dijo que sobraba una. Vlad satisfecho alabó la honradez del comerciante: “Id con Dios comerciante, tu honradez te ha salvado. Si hubieras intentado quedártela, habría ordenado que tu destino fuera el mismo que el de tus ladrones”.
  • Monjes y monjes mendigos: Dos monjes fueron al castillo de Vlad. Cuando éste les preguntó qué les parecían los empalamientos, uno de ellos respondió que hacía muy bien en hacerlos pues era una misión divina castigar el crimen, mientras que el otro lo condenó. Uno de los monjes fue empalado y el otro fue recompensado. Según las versiones tradicionales rumana y rusa, premió al honesto y empaló al que lo alabó. La otra anécdota relata que cuando Vlad fue de visita a un pueblo de Valaquia, vio cómo dos monjes le pedían limosna. El príncipe les preguntó por qué pedían limosna si podían vivir sin penurias colaborando en cualquier iglesia, y éstos le respondieron que mendigando podrían saber si iban a entrar o no en el reino de los cielos, a lo que Vlad sin más miramientos, les mandó empalar y les dijo que así sus dudas quedarían resueltas de inmediato.
  • Mujer holgazana: Vlad se encontró con un hombre trabajando en el campo que parecía falto de mujer por el aspecto de sus ropas. Al preguntarle si no estaba casado éste le dijo que sí. Vlad hizo traer a la mujer y le preguntó qué hacía en sus días, y ésta le dijo que lavar, hacer el pan y coser. Señalando a las ropas de su marido, Vlad no le creyó y decidió empalarla a pesar de que el marido afirmaba estar satisfecho con ella. Luego obligó a otra mujer a casarse con este hombre no sin antes amenazarla con el mismo destino si no cuidaba bien del campesino.
  • Vampirismo: Debido a que según la leyenda bebía la sangre de sus víctimas, hecho no probado históricamente, y dada su enorme crueldad y su sadismo, Bram Stoker tomó su figura como inspiración para su obra Drácula (1897). Más información sobre vampirismo en el enlace.

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Grabado alemán de 1488 que representa a Vlad Țepeș.

Posibles lugares de enterramiento de Vlad Țepeș.

  • Monasterio de Snagov: Ubicado a 40 kilómetros de Bucarest y de complicado acceso, el Monasterio de Snagov (ubicado en una pequeña isla del lago homónimo) ha sido tradicionalmente considerado como el lugar de enterramiento de Vlad Drăculea, y ciertamente se encuentra allí, junto al altar, una tumba con su nombre, aunque en su interior sólo se han hallado restos de animales. La posible explicación parece ser, como desvela el documental Los padres de Drácula (Bloodlines: Dracula’s family tree), que los monjes griegos, que se hicieron tiempo después con el monasterio, no quisieron que un personaje tan despiadado estuviera enterrado en el lugar más sagrado del monasterio, así que sacaron sus restos y los enterraron en otra tumba junto a la entrada. Esa tumba se derrumbó por efecto de una riada y los posibles restos de Vlad se perdieron en el lago. Las excavaciones de 1932 encontraron el supuesto sepulcro del voivoda vacío; no obstante, su cadáver decapitado y ataviado con la vestimenta de su rango fue hallado a unos metros. Unos supuestos restos muy mal conservados, se perdieron durante la década de 1940.

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Monasterio de Snagov. En la foto de su interior puede observarse una losa sobre la que descansan un jarrón con flores, un cáliz y un cuadro con el retrato de Vlad Țepeș, este es el lugar exacto donde se cree que aquí fue enterrado el voivoda valaco.

  • Monasterio de Comana: En la actualidad muchos investigadores afirman que la tumba de Vlad se encuentra en el Monasterio de Comana (Condado de Giurgiu, Rumanía), monasterio que además fue fundado y mandado construir por el propio Vlad Țepeș, por lo que es muy plausible que fuese elegido a su vez como lugar de un futuro enterramiento. El recinto en el que fue levantado es una zona pantanosa. Antiguamente el lugar se encontraba rodeado de agua, pudiendo acceder solo a través de una barca. En la actualidad, se encuentra en tierra firme, muy cerca de los pantanos de la región al sur de Bucarest. Durante unos trabajos arqueológicos realizados en la década de 1970, se encontró un ataúd que contenía los restos de un cuerpo sin cabeza. La leyenda dice que se trata del cuerpo del mismo Vlad Țepeș, quien como fundador del monasterio tenía el derecho de morar eternamente en él. Este monasterio ha sido objeto de una extensa restauración durante los últimos años debido a su deterioro.

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  • Iglesia de Santa María la Nova: Cabe destacar también que en Junio de 2014 Erika Stella, una estudiante del doctorado de la Universidad de Tallin investigando el claustro de la Iglesia Santa María la Nova en Nápoles al detectar una extraña tumba en la Iglesia, dio la voz de alarma a historiadores de la universidad que han llevado a cabo meses de investigación de la misma. Hasta ahora se suponía que Vlad III había perdido la vida en batalla. Sin embargo los investigadores de la Universidad de Tallin, en Estonia, ahora aseguran que han descubierto evidencias que sugieren que el Conde fue capturado por los turcos tras el combate y que su hija María, que había contraído matrimonio con un noble napolitano, pagó un rescate por la liberación de su padre, quien más adelante se trasladó a Nápoles. Esta teoría parece no ser secundada por la gran mayoría de especialistas. Los investigadores del Instituto de Genealogía de la Academia Rumana confirman que otros reclamos en la línea sucesoria carecen de fundamentos. Quizá esto desmienta la asociación con una hija que resguarda el cadáver de su padre en territorio italiano. Además, las esculturas que acompañan el sepulcro y que supuestamente dan cuenta del pertenecer del difunto a la Orden del Dragón parecen corresponder a un periodo tardío, Vlad falleció en 1476 y la iglesia en la que supuestamente había sido enterrado, fue un monasterio primero y luego un castillo, hasta al menos 1620 no se acabó de edificar como el recinto sagrado que es hoy.

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Supuesta tumba de Vlad Țepeș cuya autenticidad es hoy muy discutida a pesar de mostrar simbología relacionada con la nobleza de Transilvania.

Otros lugares relacionados con Vlad Țepeș.

  • Castillo de Poenari: Hoy en ruinas y ubicado en el Distrito de Argeș (Căpăţânenii Pământeni pueblo de la comuna Arefu) en el valle del Río Argeş, cerca de las Montañas Făgăraş (Sur de los Cárpatos). Se halla encima de un acantilado, al lado derecho de la carretera Transfăgărăşan que asciende a las montañas. Es famoso por ser la fortaleza de Vlad Țepeș. Erigido originalmente en el Siglo XIII, Vlad consolidó y reparó la estructura del castillo con la intención de poseer una fortaleza en lo alto de un precipicio de roca escarpada. Pese a que el castillo fue usado por muchos años luego de la muerte de Vlad, en 1476, fue abandonado otra vez en la primera mitad del Siglo XVII. Debido a su tamaño y localización, fue difícil tomar el control del castillo, incluso por fuerzas naturales. Sin embargo en 1888, un deslizamiento de tierra derribó una parte de la estructura, y los fragmentos cayeron al Río Argeş. No obstante, el castillo fue reparado y las paredes y sus torres permanecen aún hoy.

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  • Castillo de Bran: Situado cerca de Braşov en Transilvania, es un monumento nacional y uno de los puntos clave del turismo rumano por su antigüedad, por valor arquitectónico y por su vínculo con el personaje ficticio del Conde Drácula. A pesar de muchas informaciones erróneas, históricamente Vlad Drăculea jamás estuvo en este castillo, y de haberlo estado según los historiadores, no habría sido más que dos pocos días en una mazmorra en su etapa de prisionero del Imperio Otomano. Su estructura actual fue erguida por órdenes del rey Luis I de Hungría en el año 1377, para cumplir una función comercial y defensiva contra el voivoda de Valaquia, las obras terminaron en 1382.

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Su oscura figura entre la leyenda y la realidad sigue fascinando a multitud de investigadores e historiadores de hoy en día, convirtiéndole a su vez en uno de los personajes más siniestros de una Edad Media que ya se encontraba a las puertas del Renacimiento.

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Retrato del Siglo XVII de Vlad Drăculea conservado en el Castillo de los Esterházy.

“No era muy alto, pero sí corpulento y musculoso. Su apariencia era fría e inspiraba cierto espanto. Tenía la nariz aguileña, fosas nasales dilatadas, un rostro rojizo y delgado y unas pestañas muy largas que daban sombra a unos grandes ojos grises y bien abiertos; las cejas negras y tupidas le daban aspecto amenazador. Llevaba bigote, y sus pómulos sobresalientes hacían que su rostro pareciera aún más enérgico. Una cerviz de toro le ceñía la cabeza, de la que colgaba sobre unas anchas espaldas una ensortijada melena negra”.

Nikolaus Modrussa, delegado papal en la corte húngara.

Fuentes: Wikipedia, muyhistoria.es, fotografías (Ferran Cornellà, fusion-of-horizons, Andrei Stroe, Google), Los Drácula (Ralf-Peter Märtin), elaboración propia.

 

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Fontana de Trevi

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Piedra y agua unidas en monumentalidad.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Roma).

 

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Thomas Cole – El Curso del Imperio

Thomas Cole: Bolton (Reino Unido 🇬🇧), 1 de Febrero de 1801 – Nueva York (Estados Unidos 🇺🇸), 11 de Febrero de 1848.

Las serie de cinco pinturas de el Curso de un Imperio fueron creadas por el pintor estadounidense de origen británico Thomas Cole entre 1833 – 1836.

Thomas Cole

Thomas Cole.

Estas obras son importantes porque reflejan los sentimientos populares de los americanos por aquellos años, cuando muchos de ellos pensaron que el pastoreo era la fase ideal de la civilización humana por temor a que la avaricia y la gula condujesen a una decadencia y destrucción inevitable. Las series de pinturas de ciclos son también un tema al que Thomas Cole recurrió con frecuencia como las de el Viaje de la Vida.

La serie de pinturas representa el crecimiento y la caída de una ciudad imaginaria, situada en el extremo inferior de un valle del río, cerca de su unión con una bahía del mar. El valle es claramente identificable en cada una de las pinturas, en parte debido a una señal inusual: Una gran roca que precariamente está situada encima de un peñasco con vistas al valle. Algunos críticos creen que esto está destinado a contrastar la inmutabilidad de la tierra con la fugacidad del hombre.

Las cinco pinturas fueron adquiridas por la New-York Historical Society en 1858 en donde se siguen conservando en la actualidad.

He aquí la moraleja de todas las historias humanas;

el pasado se repite una y otra vez.

Primero la libertad, y después la gloria; cuando esto falla,

la riqueza, el vicio, la corrupción, la barbarie final.

Y la historia, con sus vastos volúmenes,tiene una sola página.

Lord Byron – La Peregrinación de Childe Harold, Canto IV (1812 – 1818).

El Estado Salvaje

El Estado Salvaje (1834).

La Arcadia, Estado Pastoral

La Arcadia o el Estado Pastoral (1834).

Consumación

Consumación (1836).

Destrucción

Destrucción (1836).

Desolación

Desolación (1836).

 
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Publicado por en 23 noviembre, 2016 en Arte, Cultura, Historia

 

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Arco de herradura

Arco de herradura

Atrévete a pasar a través de siglos de historia.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Toledo).

 
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Publicado por en 13 noviembre, 2016 en Arte, Cultura, Historia, Mis Fotografías

 

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Claustro de la Catedral de León

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Memoria en piedra gótica.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Catedral de León).

 
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Publicado por en 16 octubre, 2016 en Arte, Cultura, Historia, Mis Fotografías

 

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