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Vlad Țepeș y la Tumba de Drácula

Vlad Drăculea, el cual reinó bajó el título de Vlad III pero más conocido como Vlad Țepeș (El Empalador), fue un Príncipe de Valaquia que luchó contra del expansionismo otomano que amenazaba a su país y al resto de Europa, siendo famoso además por su manera de castigar y torturar a enemigos y traidores. Vlad era ortodoxo, aunque con posterioridad se convirtió al catolicismo. Héroe nacional en Rumanía 🇷🇴, su figura (polémica en muchos casos) se hizo excepcionalmente famosa cuando el escritor Bram Stoker se inspiró en él para crear el personaje del vampiro Conde Drácula, hoy conocido en prácticamente todo el mundo y protagonista de infinidad de películas y obras.

Nacido en Noviembre o Diciembre de 1428 en Sighișoara (actual Rumanía), Vlad era el primogénito del príncipe Vlad II Dracul (Vlad el Dragón o Vlad el Diablo, en rumano antiguo) conocido por su crueldad y sangre fría, características que heredó su hijo junto con el alias de Drăculea, que significa hijo del dragón o hijo del diablo. En aquellos tiempos, el territorio rumano estaba acosado en el exterior por el Imperio Otomano y por los húngaros, y en el interior por nobles que luchaban entre sí con ferocidad. Vlad vivió una infancia traumática, pues fue entregado con 13 años (junto con su hermano Radu) como rehén por su padre a los turcos, que eran sus aliados en contra de los húngaros, y fue criado por el sultán Murat II, padre de Mehmed II.

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Casa de Sighișoara en la que nació Vlad Drăculea.

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Emblema de la Orden del Dragón a la que Vlad Țepeș y su padre pertenecían.

Con el apoyo de éstos, Vlad subió al trono de Valaquia en 1448 tras el asesinato de su padre de la mano de tropas bajo del noble húngaro Juan Hunyadi, pero su reinador duró sólo unos meses, en Septiembre de 1448 los húngaros lo expulsaron unos meses después de nuevo por orden de Juan Hunyadi. Durante ocho años Vlad estuvo viajando por los lugares limítrofes de Valaquia buscando apoyo. Se sabe que en este tiempo contactó con su primo Esteban el Grande de Moldavia, quien lo ayudaría en el futuro contra los turcos cuando éste se convirtió en voivoda de su país. Además aprendió varias tácticas político-militares. Estuvo en la corte de Juan Hunyadi, el cual, impresionado por su conocimiento de los turcos y su odio al sultán turco Mehmed II, lo perdonó y lo tomó como consejero. Finalmente se convertiría en el candidato húngaro al trono de Valaquia. Cuando Vlad supo que los turcos habían sido rechazados por los húngaros se lanzó al ataque del poder que ostentaba Vladislav II (asesino de su padre), apoyado por los húngaros y la población de origen alemán y protegido de los turcos. Junto con un contingente de Transilvania, que lideró acompañado por un noble de la Casa de Báthory, derrotó al voivoda e hizo que lo ejecutaran en la plaza pública de Târgușor (cerca de Târgoviște, la antigua capital de Valaquia, justo donde había muerto su hermano). Una vez convertido en príncipe, en 1456, los reinos cristianos lo reconocieron como tal.

De 1456 a 1462 fue su reinado más largo, ya en el trono, el joven voivoda pronto dio muestras de que no se casaba con nadie y cambió de bando varias veces, apoyando tanto a húngaros como a otomanos. Previamente se ocupó de los enemigos interiores y organizó un festín para los nobles boyardos, que entraron como invitados y acabaron formando parte del banquete. Al terminar el festín lo más viejos fueron atados, colocados boca abajo y empalados con estacas romas que penetraban más lentamente en su cuerpo para que el suplicio durara más. Algunos tardaron tres días en morir. Los jóvenes en cambio fueron obligados a ir desde Târgoviște hasta un castillo en ruinas (Poenari) que había en un monte cercano al río Argeș. Los boyardos fueron a pie y muchos perecieron en el camino, pero los que llegaron aún con vida fueron obligados a construir el castillo de Drácula y, así, sus preciosas ropas de gala quedaron convertidas en harapos, mientras, obligados a construir el castillo, iban muriendo de cansancio y agotamiento a lo largo de los meses ante el deleite del Empalador.

En esta época luchó y descargó toda su brutalidad tanto contra cristianos como contra musulmanes. Defendiendo lo que le convenía en cada momento, luchaba contra aquel que le hiciera pagar tributos. Tanto musulmanes como cristianos lo tenían por maldito, quedándose él en una posición media, obligando a musulmanes de su país a luchar contra los musulmanes turcos y a los católicos a matar ortodoxos. Decidió alzarse contra los turcos y se negó a pagarles el tributo, planteando a Mehmed II una guerra de guerrillas que trajo en jaque al Imperio Otomano. Sin embargo, los turcos acabaron invadiendo Valaquia y Vlad huyó a Hungría para pedir protección, pero el rey lo encarceló. Durante sus doce años de encierro aplacó su sadismo empalando ratones y diversos pajarillos. En torno a 1475 fue liberado y regresó al trono de Valaquia donde reinó brevemente por tercera vez en 1476, trono que había sido ocupado durante su confinamiento por su hermano Radu el Hermoso. Su última acción conocida fue la lucha contra los turcos en la batalla de Vaslui junto a las tropas del príncipe Esteban Báthory de Somlya.

Vlad murió durante una batalla contra la invasión de los turcos en Diciembre de 1476. Las circunstancias de su muerte no son del todo claras, ya que existen por lo menos tres versiones relacionadas a dicho evento. En una de ellas se asegura que fue muerto durante la batalla por infieles boyardos; otra versión señala que fue decapitado por sus guardaespaldas; finalmente, la versión más difundida es la que señala que durante la batalla, antes de ser capturado por los turcos, logró escapar de sus enemigos, se colocó el ropaje de un soldado turco caído y huyó con dirección a sus hombres, quienes al verlo lo confundieron con el enemigo, matándolo al instante sus propios soldados, decapitándolo y dejando su cuerpo yaciendo en el campo de batalla, el único detalle del que se tiene certeza es que los turcos desollaron la cabeza cercenando su cara y su cabellera del cráneo y llevadas como trofeo a Constantinopla, donde el sultán ordenó que se colocara en una estaca para no dejar lugar a dudas con relación a la muerte de Vlad.

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Retrato de Vlad Drăculea por un autor anónimo (Circa 1560).

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Parte de un retablo del altar de la iglesia de Maria am Gestade (Viena), pintado en el año 1460. Parece ser la única representación de Vlad Țepeș pintada en vida de éste que ha llegado hasta nuestros días.

Entre algunas de sus atroces anécdotas y leyendas varias cabrían destacar:

  • Torturas: Como su apodo Țepeș indica, tenía predilección por el empalamiento. Supuestamente, entre 40.000 y 100.000 personas murieron de esta manera, o a través de otros métodos de tortura, a manos de los hombres del Empalador, durante los siete años que duraron sus sucesivos reinados: enemigos, traidores, delincuentes de todo tipo. A veces eran tantos los empalados Además del empalamiento, otros métodos de tortura usados por el Príncipe de Valaquia eran: La amputación de miembros, nariz y orejas, la extracción de ojos con ganchos, el estrangulamiento, la hoguera, la castración, el desollamiento, la exposición a los elementos o a fieras salvajes, la parrilla y la lenta destrucción de pechos y genitales, especialmente de las mujeres. Todo un compendio de sadismo para un personaje que no obstante y desde el punto de vista histórico habría sido un gobernante más de su tiempo, dotado de un sentido de la justicia y el patriotismo poco usual para una época tan convulsa. El ejercicio del terror total era la única manera de mantener a raya a las fuerzas abrumadoramente superiores que, desde uno y otro lado, se disputaban las puertas de Europa y de Asia.

Empalamiento: A Vlad le gustaba organizar empalamientos multitudinarios con formas geométricas. La más común era una serie de anillos concéntricos de empalados alrededor de las ciudades a las que iban a atacar. La altitud de la estaca indicaba el rango que la víctima había tenido en vida. Con frecuencia, Vlad los dejaba pudriéndose durante meses. Un ejército turco que pretendía invadir Valaquia se volvió atrás, aterrado, cuando encontró a varios miles de empalados descomponiéndose en lo alto de sus estacas a ambas orillas del Danubio. El día de San Bartolomé de 1459, Vlad hizo empalar a la mayoría de los sajones de Brașov, una ciudad transilvana que se había rebelado contra él, ya que habían apoyado al pretendiente Dan II junto con desleales húngaros y rumanos, y a continuación organizó un festín en el centro de este nuevo bosque de empalados aún aullantes, frente a la tarima donde un verdugo descuartizaba lentamente a los cabecillas de la sublevación y sus familias. La peculiar celebración duró hasta muy entrada la noche, cuando, para iluminarse, Vlad y su ejército prendieron fuego a la ciudad ante los ojos de sus 30.000 agonizantes ciudadanos. Incluso a los que no mandó empalar los amontonó e hizo que sus soldados los mataran a sangre fría con espadas, picas y cuchillos. Poco después atacó las ciudades de la región Țara Bârsei, en donde también hubo varios empalamientos. Al año siguiente arrasó las ciudades de Amlaș y Făgăraș por rebelión, resultando la gran mayoría de sus habitantes empalados, quemados o muertos en combate. Estas ciudades tardaron varias generaciones en recuperar su población, quedando desiertas algunas de ellas durante un siglo. Vlad, al firmar la paz con Transilvania, exigió que este principado no acogiera a ningún enemigo y que le pagara un tributo de 15.000 florines.

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Vlad Tepes almorzando ante unos empalados

  • Voivoda Dan: Otra de sus acciones fue la muerte al voivoda usurpador Dan. Éste había intentado derrocar a Vlad. Tras su fracaso, y después de ser capturado, Vlad lo mandó ejecutar, no sin antes obligarlo a cavar su propia tumba y asistir a sus propios funerales. Ocurrió alrededor de 1460.
  • Guerra biológica: Fue el primero en emplear a sus enfermos en la lucha contra los turcos. Tomó a los enfermos de algún mal contagioso de su reino y los mandó a “vivir” con el enemigo. La sífilis, la tuberculosis y otras enfermedades similares eran un pasaporte directo a las líneas turcas.
  • Eliminación de ladrones y bandidos: Otra de sus actuaciones en su reinado fue cuando la población se quejaba de los continuos robos que sufrían por parte de ladrones y asaltantes en sus territorios, además de los pobres, que según Vlad no aportaban nada al país. Para erradicar esto, organizó un festín en una casa de las afueras de la ciudad, al cual se invitó a pobres, ladrones, tullidos, leprosos, enfermos y pordioseros, y las grandes viandas y el vino estaban por doquier. Cuando ya todos estaban bien servidos de comida y bebida, Vlad se presentó con su guardia en la casa y preguntó a todos los allí reunidos si querían una vida sin privaciones ni preocupaciones y que todos los días se dieran festines como aquel, a lo que los mendigos y demás personas respondieron que sí y que había sido el mejor día de sus vidas. Vlad mandó a sus soldados que cerraran todas las puertas de la casa y prendieran fuego sobre ella. Nadie quedó con vida. Eliminó la pobreza acabando con los pobres. Esto se fue repitiendo con todos los mendigos en cada comarca de su principado. Llegaron a morir 3.600. Hoy día esta anécdota está considerada por muchos rumanos como inexacta. Según ellos los invitados al festín eran bandidos de la zona, no pobres y enfermos. El siguiente grupo para él improductivo con el que quiso acabar fue el de los gitanos. Vlad reunió a los trescientos de una comarca, mandó que asaran a los tres líderes para que los demás los comieran o, a cambio, se alistaran al frente turco; si no, todos serían asados. Los gitanos optaron por lo segundo.
  • Hombre piadoso: Un hombre le preguntó al voivoda que cómo podía pasearse por el bosque de empalados y soportar su hedor. Entonces Vlad agradeció su atención y lo empaló con un palo mucho más alto de lo habitual y le pregunto: “¿Desde ahí arriba huele un poco mejor?”.
  • Amante embarazada: En una ocasión una de sus amantes le confesó que estaba embarazada, suponiendo que el Voivoda se alegraría de oír esa buena noticia. Pero Vlad no se alegró, tomó un cuchillo y la abrió en canal para que todo el mundo pudiera ver donde se encontraba su hijo.
  • La copa de oro: También puso en una fuente de la plaza de la capital de Valaquia, Târgoviște, una copa de oro para que todo el mundo bebiera en ella, pero aquel que la robara se sometería a la justicia del príncipe. Durante los años de su reinado nadie osó robar la copa de oro.
  • Mensajeros turcos: En cierta ocasión, se presentaron ante él unos emisarios del Sultán procedentes de Constantinopla. Estos iban ataviados con sus ropas tradicionales, entre ellas el turbante. Al presentarse ante él, Vlad les preguntó por qué no le mostraban respeto descubriéndose la cabeza, y los turcos respondieron que no era costumbre en su país. Vlad, ofendido ante tamaña desfachatez, los devolvió a Constantinopla con los turbantes clavados a los cráneos, para que nunca se los quitasen. Los emisarios pedían que Valaquia se convirtiese en vasallo y pagara tributos, entre los cuales uno era que cada 4 años 500 niños menores de 3 años fueran entregados.
  • Caravanas de comerciantes: Unas caravanas de comerciantes alemanes en su ruta desde Serbia hasta Hungría no pararon en Valaquia a comerciar con Vlad. Éste, al enterarse de la falta de respeto hacia él y su pueblo, mandó capturar las caravanas y asesinar a los seiscientos comerciantes que las componían exceptuando a dos; a uno de ellos le sacó los ojos y al otro le cortó la lengua y los hizo volver con las cabezas de los comerciantes a Serbia.
  • Comerciante honrado: Un comerciante se presentó en su castillo para denunciar que le habían robado una bolsa de monedas de oro. Vlad le dijo que volviera al día siguiente. Cuando el mercader retornó al día siguiente, los ladrones y todos los miembros de sus familias estaban empalados en el patio del castillo. Frente a ellos, Vlad en su trono y la bolsa robada. Entonces el Empalador le pidió al comerciante que contara las monedas de la bolsa, para comprobar si faltaba alguna. El aterrorizado extranjero las contó cuidadosamente y dijo que sobraba una. Vlad satisfecho alabó la honradez del comerciante: “Id con Dios comerciante, tu honradez te ha salvado. Si hubieras intentado quedártela, habría ordenado que tu destino fuera el mismo que el de tus ladrones”.
  • Monjes y monjes mendigos: Dos monjes fueron al castillo de Vlad. Cuando éste les preguntó qué les parecían los empalamientos, uno de ellos respondió que hacía muy bien en hacerlos pues era una misión divina castigar el crimen, mientras que el otro lo condenó. Uno de los monjes fue empalado y el otro fue recompensado. Según las versiones tradicionales rumana y rusa, premió al honesto y empaló al que lo alabó. La otra anécdota relata que cuando Vlad fue de visita a un pueblo de Valaquia, vio cómo dos monjes le pedían limosna. El príncipe les preguntó por qué pedían limosna si podían vivir sin penurias colaborando en cualquier iglesia, y éstos le respondieron que mendigando podrían saber si iban a entrar o no en el reino de los cielos, a lo que Vlad sin más miramientos, les mandó empalar y les dijo que así sus dudas quedarían resueltas de inmediato.
  • Mujer holgazana: Vlad se encontró con un hombre trabajando en el campo que parecía falto de mujer por el aspecto de sus ropas. Al preguntarle si no estaba casado éste le dijo que sí. Vlad hizo traer a la mujer y le preguntó qué hacía en sus días, y ésta le dijo que lavar, hacer el pan y coser. Señalando a las ropas de su marido, Vlad no le creyó y decidió empalarla a pesar de que el marido afirmaba estar satisfecho con ella. Luego obligó a otra mujer a casarse con este hombre no sin antes amenazarla con el mismo destino si no cuidaba bien del campesino.
  • Vampirismo: Debido a que según la leyenda bebía la sangre de sus víctimas, hecho no probado históricamente, y dada su enorme crueldad y su sadismo, Bram Stoker tomó su figura como inspiración para su obra Drácula (1897). Más información sobre vampirismo en el enlace.

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Grabado alemán de 1488 que representa a Vlad Țepeș.

Posibles lugares de enterramiento de Vlad Țepeș.

  • Monasterio de Snagov: Ubicado a 40 kilómetros de Bucarest y de complicado acceso, el Monasterio de Snagov (ubicado en una pequeña isla del lago homónimo) ha sido tradicionalmente considerado como el lugar de enterramiento de Vlad Drăculea, y ciertamente se encuentra allí, junto al altar, una tumba con su nombre, aunque en su interior sólo se han hallado restos de animales. La posible explicación parece ser, como desvela el documental Los padres de Drácula (Bloodlines: Dracula’s family tree), que los monjes griegos, que se hicieron tiempo después con el monasterio, no quisieron que un personaje tan despiadado estuviera enterrado en el lugar más sagrado del monasterio, así que sacaron sus restos y los enterraron en otra tumba junto a la entrada. Esa tumba se derrumbó por efecto de una riada y los posibles restos de Vlad se perdieron en el lago. Las excavaciones de 1932 encontraron el supuesto sepulcro del voivoda vacío; no obstante, su cadáver decapitado y ataviado con la vestimenta de su rango fue hallado a unos metros. Unos supuestos restos muy mal conservados, se perdieron durante la década de 1940.

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Monasterio de Snagov. En la foto de su interior puede observarse una losa sobre la que descansan un jarrón con flores, un cáliz y un cuadro con el retrato de Vlad Țepeș, este es el lugar exacto donde se cree que aquí fue enterrado el voivoda valaco.

  • Monasterio de Comana: En la actualidad muchos investigadores afirman que la tumba de Vlad se encuentra en el Monasterio de Comana (Condado de Giurgiu, Rumanía), monasterio que además fue fundado y mandado construir por el propio Vlad Țepeș, por lo que es muy plausible que fuese elegido a su vez como lugar de un futuro enterramiento. El recinto en el que fue levantado es una zona pantanosa. Antiguamente el lugar se encontraba rodeado de agua, pudiendo acceder solo a través de una barca. En la actualidad, se encuentra en tierra firme, muy cerca de los pantanos de la región al sur de Bucarest. Durante unos trabajos arqueológicos realizados en la década de 1970, se encontró un ataúd que contenía los restos de un cuerpo sin cabeza. La leyenda dice que se trata del cuerpo del mismo Vlad Țepeș, quien como fundador del monasterio tenía el derecho de morar eternamente en él. Este monasterio ha sido objeto de una extensa restauración durante los últimos años debido a su deterioro.

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  • Iglesia de Santa María la Nova: Cabe destacar también que en Junio de 2014 Erika Stella, una estudiante del doctorado de la Universidad de Tallin investigando el claustro de la Iglesia Santa María la Nova en Nápoles al detectar una extraña tumba en la Iglesia, dio la voz de alarma a historiadores de la universidad que han llevado a cabo meses de investigación de la misma. Hasta ahora se suponía que Vlad III había perdido la vida en batalla. Sin embargo los investigadores de la Universidad de Tallin, en Estonia, ahora aseguran que han descubierto evidencias que sugieren que el Conde fue capturado por los turcos tras el combate y que su hija María, que había contraído matrimonio con un noble napolitano, pagó un rescate por la liberación de su padre, quien más adelante se trasladó a Nápoles. Esta teoría parece no ser secundada por la gran mayoría de especialistas. Los investigadores del Instituto de Genealogía de la Academia Rumana confirman que otros reclamos en la línea sucesoria carecen de fundamentos. Quizá esto desmienta la asociación con una hija que resguarda el cadáver de su padre en territorio italiano. Además, las esculturas que acompañan el sepulcro y que supuestamente dan cuenta del pertenecer del difunto a la Orden del Dragón parecen corresponder a un periodo tardío, Vlad falleció en 1476 y la iglesia en la que supuestamente había sido enterrado, fue un monasterio primero y luego un castillo, hasta al menos 1620 no se acabó de edificar como el recinto sagrado que es hoy.

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Supuesta tumba de Vlad Țepeș cuya autenticidad es hoy muy discutida a pesar de mostrar simbología relacionada con la nobleza de Transilvania.

Otros lugares relacionados con Vlad Țepeș.

  • Castillo de Poenari: Hoy en ruinas y ubicado en el Distrito de Argeș (Căpăţânenii Pământeni pueblo de la comuna Arefu) en el valle del Río Argeş, cerca de las Montañas Făgăraş (Sur de los Cárpatos). Se halla encima de un acantilado, al lado derecho de la carretera Transfăgărăşan que asciende a las montañas. Es famoso por ser la fortaleza de Vlad Țepeș. Erigido originalmente en el Siglo XIII, Vlad consolidó y reparó la estructura del castillo con la intención de poseer una fortaleza en lo alto de un precipicio de roca escarpada. Pese a que el castillo fue usado por muchos años luego de la muerte de Vlad, en 1476, fue abandonado otra vez en la primera mitad del Siglo XVII. Debido a su tamaño y localización, fue difícil tomar el control del castillo, incluso por fuerzas naturales. Sin embargo en 1888, un deslizamiento de tierra derribó una parte de la estructura, y los fragmentos cayeron al Río Argeş. No obstante, el castillo fue reparado y las paredes y sus torres permanecen aún hoy.

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  • Castillo de Bran: Situado cerca de Braşov en Transilvania, es un monumento nacional y uno de los puntos clave del turismo rumano por su antigüedad, por valor arquitectónico y por su vínculo con el personaje ficticio del Conde Drácula. A pesar de muchas informaciones erróneas, históricamente Vlad Drăculea jamás estuvo en este castillo, y de haberlo estado según los historiadores, no habría sido más que dos pocos días en una mazmorra en su etapa de prisionero del Imperio Otomano. Su estructura actual fue erguida por órdenes del rey Luis I de Hungría en el año 1377, para cumplir una función comercial y defensiva contra el voivoda de Valaquia, las obras terminaron en 1382.

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Su oscura figura entre la leyenda y la realidad sigue fascinando a multitud de investigadores e historiadores de hoy en día, convirtiéndole a su vez en uno de los personajes más siniestros de una Edad Media que ya se encontraba a las puertas del Renacimiento.

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Retrato del Siglo XVII de Vlad Drăculea conservado en el Castillo de los Esterházy.

“No era muy alto, pero sí corpulento y musculoso. Su apariencia era fría e inspiraba cierto espanto. Tenía la nariz aguileña, fosas nasales dilatadas, un rostro rojizo y delgado y unas pestañas muy largas que daban sombra a unos grandes ojos grises y bien abiertos; las cejas negras y tupidas le daban aspecto amenazador. Llevaba bigote, y sus pómulos sobresalientes hacían que su rostro pareciera aún más enérgico. Una cerviz de toro le ceñía la cabeza, de la que colgaba sobre unas anchas espaldas una ensortijada melena negra”.

Nikolaus Modrussa, delegado papal en la corte húngara.

Fuentes: Wikipedia, muyhistoria.es, fotografías (Ferran Cornellà, fusion-of-horizons, Andrei Stroe, Google), Los Drácula (Ralf-Peter Märtin), elaboración propia.

 

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Fontana de Trevi

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Piedra y agua unidas en monumentalidad.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Roma).

 

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Thomas Cole – El Curso del Imperio

Thomas Cole: Bolton (Reino Unido 🇬🇧), 1 de Febrero de 1801 – Nueva York (Estados Unidos 🇺🇸), 11 de Febrero de 1848.

Las serie de cinco pinturas de el Curso de un Imperio fueron creadas por el pintor estadounidense de origen británico Thomas Cole entre 1833 – 1836.

Thomas Cole

Thomas Cole.

Estas obras son importantes porque reflejan los sentimientos populares de los americanos por aquellos años, cuando muchos de ellos pensaron que el pastoreo era la fase ideal de la civilización humana por temor a que la avaricia y la gula condujesen a una decadencia y destrucción inevitable. Las series de pinturas de ciclos son también un tema al que Thomas Cole recurrió con frecuencia como las de el Viaje de la Vida.

La serie de pinturas representa el crecimiento y la caída de una ciudad imaginaria, situada en el extremo inferior de un valle del río, cerca de su unión con una bahía del mar. El valle es claramente identificable en cada una de las pinturas, en parte debido a una señal inusual: Una gran roca que precariamente está situada encima de un peñasco con vistas al valle. Algunos críticos creen que esto está destinado a contrastar la inmutabilidad de la tierra con la fugacidad del hombre.

Las cinco pinturas fueron adquiridas por la New-York Historical Society en 1858 en donde se siguen conservando en la actualidad.

He aquí la moraleja de todas las historias humanas;

el pasado se repite una y otra vez.

Primero la libertad, y después la gloria; cuando esto falla,

la riqueza, el vicio, la corrupción, la barbarie final.

Y la historia, con sus vastos volúmenes,tiene una sola página.

Lord Byron – La Peregrinación de Childe Harold, Canto IV (1812 – 1818).

El Estado Salvaje

El Estado Salvaje (1834).

La Arcadia, Estado Pastoral

La Arcadia o el Estado Pastoral (1834).

Consumación

Consumación (1836).

Destrucción

Destrucción (1836).

Desolación

Desolación (1836).

 
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Publicado por en 23 noviembre, 2016 en Arte, Cultura, Historia

 

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Arco de herradura

Arco de herradura

Atrévete a pasar a través de siglos de historia.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Toledo).

 
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Publicado por en 13 noviembre, 2016 en Arte, Cultura, Historia, Mis Fotografías

 

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Claustro de la Catedral de León

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Memoria en piedra gótica.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Catedral de León).

 
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Publicado por en 16 octubre, 2016 en Arte, Cultura, Historia, Mis Fotografías

 

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Mitología Nórdica

Introducción.

La mitología nórdica, germánica o escandinava comprende la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos germanos incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, Britania, Galia e Hispania, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indoeuropea que era más temprana.

La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los pueblos nórdicos de etnia urálica (fineses, estonios y lapones) ni báltica (lituanos y letones), quienes poseían una propia (aunque parecida). No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de, o a, ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos durante o después de la cristianización.

En el folclore escandinavo, estas creencias duraron mucho tiempo, y en algunas áreas rurales algunas tradiciones han sido mantenidas hasta hoy. Otras han sido recientemente revividas o reinventadas como el neopaganismo germano. La mitología también ha permanecido como inspiración en la literatura así como en producciones escénicas o películas.

Olaus Magnus - Carta marina

Olaus Magnus – Carta marina (1539).

Cosmología.

La Cosmología escandinava se refiere a las creencias mitológicas que tenían los pueblos nórdicos sobre el origen y evolución del universo, así como las leyes generales que rigen el mundo físico. Estas creencias precristianas que aparecen reflejadas en poemas como la Völuspá y en el relato Gylfaginning el mundo se formó a partir de pocos elementos.

  • Frío y calor: Al principio no había ni arena, ni mar, ni olas saladas, ni tierra por abajo ni cielo por arriba; el abismo no tenía fondo y la hierba no crecía en ninguna parte. El abismo original Ginnungagap se extendía entre el país de los hielos, de las tinieblas y de las nieblas, al Norte, y en el Sur, el país de fuego. Del choque y mezcla entre estas materias (una caliente y una fría) nacieron el mar, la tierra y las aguas. Doce ríos venidos del sur fluyeron hacia el país de los hielos, allí se cubrían de escarcha y morían en las inmensidades heladas. Éstos colmaron poco a poco el abismo.

  • Ymir: Las gotas de agua, vivificadas por el aire del Sur, se reunieron para formar un cuerpo vivo, el del primer gigante: Ymir. Al principio único ser dotado de vida, tuvo pronto la compañía de una vaca: Audumla, nacida como él en el hielo fundido. De la ubre de Audumla fluían cuatro ríos de leche, que nutrían a Ymir; ella se nutría de la sal contenida en el hielo que hacía fundirse lamiéndolo. De Ymir nacieron los gigantes.

  • Buri: Mientras Ymir bebía esa leche y multiplicaba sus fuerzas, ocurrió que la vaca hizo surgir, en las tibias gotas de leche que salpicaban los bloques de piedra cubiertos de escarcha, otro ser viviente, de forma humana: Buri. Esta primera divinidad, según otros relatos, nace de la condensación del sudor de Ymir. Sus cabellos fueron lo primero que tomó forma, luego la cabeza y luego todo el cuerpo. Buri, como Ymir, era capaz de reproducirse, y tuvo un hijo, Bor, que con el tiempo se casó con Bestla, una hija de gigante, descendiente de Ymir. Así, de manera, surgieron las razas de los gigantes y los dioses.

  • Odín y la creación del mundo: Los tres primeros hijos de la primera pareja son los tres primeros Ases: Odín, Vili (voluntad) y Ve (sacerdote). Los tres hijos de Bor se abalanzaron contra Ymir y lo mataron. Arrastraron su cuerpo inmenso por sobre el abismo. A partir del cuerpo despedazado del gigante, Odín, con ayuda de sus hermanos Ve y Vili, creó el universo. De la carne de Ymir hicieron la tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos las montañas y de sus dientes las rocas. Con su cerebro crearon las nubes y con sus cejas enmarañadas los límites del mundo. Con la parte cóncava del cráneo levantaron la bóveda celeste, que es sostenida por cuatro enanos llamados Norðri, Suðri, Austri y Vestri (los puntos cardinales). Los astros principales, el Sol y la Luna, giran perseguidos por lobos. Las chispas del Sol dieron origen a los demás astros. Los dioses regularon su curso, instituyendo así el ritmo de las estaciones, que hizo nacer la vegetación, y también la sucesión de los días y de las noches. La noche fue la primera, y de ella manó el día.

  • Enanos y seres humanos: Por decisión de los dioses, los enanos nacidos como gusanos de la sangre de Ymir tuvieron raciocinio, aunque quedaron condenados a vivir bajo el suelo y las piedras. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve.

En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos:

  • Midgard: En la mitología nórdica, Midgard (en nórdico antiguo Miðgarð) es el mundo de los hombres creado por los dioses Odín y sus hermanos, Vili y Ve tras el combate con el gigante primigenio Ymir. La etimología del nombre deriva de mið/mid (“medio, centro”) y garð/gard (“asentamiento, residencia rural”).

  • Muspelheim: También llamado Muspel (del nórdico antiguo Múspellsheimr y Múspell, respectivamente), es el reino del fuego en la mitología nórdica. Es el hogar de los Gigantes de Fuego, de los cuales Surt era el más poderoso. Muspelheim significa “mundo del fuego” u “hogar del fuego”, siendo Muspel fuego y Heim, hogar o mundo. Se cree que el Muspelheim era el más elevado de todos los reinos, y se encontraba por encima de Asgard, el hogar de los Æsir. Más al norte se encontraba Niflheim, el reino del hielo.

  • Niflheim: También escrito Niflheimr o Nifelheim, “hogar de la niebla”, en la mitología nórdica, es el reino de la oscuridad y de las tinieblas, envuelto por una niebla perpetua. En él habita el dragón Níðhöggr que roe sin cesar las raíces del fresno perenne Yggdrasil. Después del Ragnarök el dragón se dedicará a atormentar las almas que queden en el mundo.

  • Asgard: En la mitología nórdica, Asgard (del nórdico antiguo Ásgarðr, “recinto de los Æsir”) es el mundo de los Æsir, gobernado por Odín y su esposa Frigg y rodeado por una muralla incompleta, atribuida a un anónimo hrimthurs, amo del caballo semental Svaðilfari, de acuerdo a Gylfaginning. Dentro de Asgard, se encuentra el Valhalla. Tras la guerra con los Vanir, sus murallas se vieron destruidas, quedando vulnerable al ataque de los gigantes. Para reconstruirlas, los Æsir contrataron los servicios de un gigante que acordó reparar las murallas en un tiempo muy corto, y los dioses aceptaron influidos por Loki, que si esto era así, le cederían en pago por su trabajo al Sol, a la Luna, y a la diosa Freyja. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca llamado Svadilfari; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (que era, de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó.

  • Hel: O Helheim, es conocido como el reino de la muerte y se encuentra en la parte más profunda, oscura y lúgubre de Niflheim, uno de los nueve mundos del Yggdrasil, en la mitología nórdica. Estaba gobernado por Hela, monstruosa hija de Loki, y la entrada era custodiada por un perro conocido como Garm. Helheim y Niflheim suelen relacionarse como el mismo mundo, pero esto no es así: Niflheim es el reino del frío, el hielo y la oscuridad, principalmente, y, aunque también son propias en él, la muerte y la perdición, donde se dan estas dos últimas específicamente es en Helheim, la capital de la muerte (por decirlo de alguna manera). En este mundo terminaban los que habían muerto por enfermedad o vejez, y una vez se entraba en él ni siquiera los dioses podían salir, a causa del interminable, inagotable e intransitable río Gjöll, que lo rodeaba. Por supuesto todos los criminales irán al Helheim, pero para estos hay unas áreas especiales dentro del Helheim. El Nastrand (playa de cadáveres) también conocido como Naströnd y Nastrandir es una sala dentro del reino de Hel donde irán las almas de las personas viles, los asesinos y los mentirosos notorios. También en Nastrand, como en el resto del Helheim, el Sol nunca brilla y los puertos de la sala se abren todos hacia el norte. Las paredes están cubiertas con serpientes que miran todas hacia adentro, escupen sin parar veneno así que esto fluye en torrenciales por la sala y llena todo con vapores venenosos. El Nastrand tiene similitud con el infierno, según las creencias cristianas.

  • Vanaheim: O Vanaheimr es el hogar de los Vanir, uno de los dos clanes de dioses en la mitología nórdica aparte de los Æsir. El nombre aparece en la saga de los Ynglingos de Snorri Sturluson. En esa obra, los dioses aparecen de un modo evemerista, como héroes del pasado, y el nombre de su reino es relacionado con el río Don. Es por ello que es discutible el hecho de contar a Vanaheim como uno de los nueve mundos de la cosmología nórdica.

  • Jötunheim: Jotunheim es el mundo de los gigantes (de dos tipos: Roca y Hielo, llamados colectivamente jötnar, en singular jötunn) en la mitología nórdica. Desde allí amenazan a los humanos de Midgard y a los dioses de Asgard, de los que están separados por el río Iving. La ciudad principal de Jotunheim es Utgard. Gastropnir, hogar de Menglad, y Þrymheim, hogar de Þjazi, estaban ubicadas en Jotunheim, que era gobernado por el rey Þrymr. Glæsisvellir era el lugar dentro del Jotunheim donde vivía el gigante Gudmund, padre de Höfund.
  • Álfheim: En la mitología Nórdica, Alfheim, Álfheimr (en nórdico antiguo: Ālfheimr; “hogar de los elfos”) también Ljusalfheim es uno de los nueve mundos y el hogar de los Elfos. Las sagas nórdicas identifican a dos tipos de elfos que habitan en Alfheim: Ljósálfar (o elfos luminosos) y svartálfar (o elfos oscuros que habitan en el interior de las montañas). Los Elfos luminosos tienen relación directa con los oscuros. Son parientes de sangre compartida, pero con diferentes objetivo

  • Niðavellir: “Campos oscuros” en nórdico antiguo, también escrito Nidavellir por su pronunciación. Según Völuspá es un lugar habitado por los enanos en la mitología escandinava. Su trato como mundo único en la cosmología nórdica es dudosa, ya que en algunos manuscritos de la Edda prosaica (de Snorri Sturluson) se relaciona con Svartálfaheim, reino de los elfos oscuros y, según todo lo anterior, de los enanos.

Mundo mitología nórdica

El mundo según la mitología nórdica.

Yggdrasil es el nombre del fresno gigante que conecta los distintos mundos. Se acepta la traducción “corcel de Ygg”, ya que Ygg es uno de los tantos nombres de Odín. Este árbol tiene tres niveles; sin embargo, hay algunas inconsistencias de acuerdo con las fuentes sobre cómo este árbol sitúa a diferentes mundos en el mismo nivel. Por ejemplo, en el nivel del medio, además de Midgard se sitúa a Nilfheim al Norte, a Muspelheim hacia el Sur y a Jotunheim en el Este. En la cima del fresno sagrado habitan el águila y el halcón, que representan sabiduría. Una ardilla llamada Ratatösk, que simboliza al intrigante, lleva y trae noticias por las ramas. Los cuervos de Odín, que informan al dios supremo lo que acontece en la tierra, también habitan la copa. Tres ciervos pastan junto al árbol despojándolo de su corteza, y el dragón Nidhogg come sus raíces. En el cielo del fresno está el reino de los elfos luminosos, de figura “más bella que es el Sol”, en tanto los elfos oscuros, “más negros que el alquitrán”, viven debajo del árbol.

Yggdrasil

El arcoiris, Bifröst (“camino oscilante”) es el puente entre el cielo y la tierra.

Dioses y seres.

Æsir.

Los æsir (singular áss, femenino ásynja, femenino plural ásynjur, anglosajón Ós, protogermánico Ansuz) son los principales dioses del panteón nórdico. Están emparentados con Odín y habitan en el Asgard, son mencionados bajo el término genérico guðin, “dios”.

Aparecen en la religión escandinava luego de las invasiones indoeuropeas y fueron incorporados a un panteón de dioses más antiguos, (los vanir) en lugar de suplantarlos. Se encuentran trazas de esta fusión en la Völuspá, uno de los principales textos de la mitología nórdica. A veces la diferencia entre los y los Æsir y los Vanir se difumina, por lo que a veces es muy complicado diferenciarlos unos de otros.

Dioses.

  • Andhrimnir: Chef de los Æsir y de los einherjer.

  • Baldr: Dios de la luz y de la verdad.

  • Bor: Hijo de Buri, padre de Odín, Vili y Ve.

  • Bragi: Dios de la poesía, los bardos y los escaldos.

  • Buri: Primer dios en la mitología nórdica.

  • Dagr: Dios del día.

  • Delling: Representaba el amanecer.

  • Forseti: Dios de la justicia, la paz y la verdad.

  • Heimdal: Dios de la luz, vigilante de Bifrost.

  • Höðr: Dios ciego.

  • Hœnir: Dios indeciso.

  • Loki: También considerado como un Jotun más que un dios, o ambas cosas. Es descrito como el “origen de todo fraude”, el cual se mezcló con los dioses libremente, llegando a ser considerado por Odín como su hermano hasta el asesinato de Balder. Después de esto los Æsir lo capturaron y lo ataron a tres rocas. Se liberará de sus ataduras para luchar contra los dioses en el Ragnarök. Es hijo de los gigantes Farbauti y Laufey, tiene dos hermanos, Helblindi y Býleistr, de los que poco se sabe.

Loki con red de pesca (Siglo XVIII)

Loki con su red de pesca (Siglo XVIII).

  • Lóðurr: Anima los cuerpos de los primeros seres humanos.

  • Magni: Hijo de Thor.

  • Meili: Hermano de Thor.

  • Móði: Hijo de Thor, dios de la furia en la batalla, referente de los berserker.

  • Óðr: Dios de la inteligencia y de la energía.

  • Odín: Dios principal de la mitología nórdica.

Georg von Rosen - Odín el vagabundo

Georg von Rosen – Odín el vagabundo (1886).

  • Ríg: Descrito como “viejo y sabio, poderoso y fuerte”.

  • Thor: Dios del trueno.

Thor (Siglo XVIII)

Thor con su martillo Mjolnir y su cinturón de fuerza Megingjǫrð (Siglo XVIII).

  • Tyr: Dios de la guerra y la sabiduría en la batalla.

  • Ve: Hermano de Odín, dios que dio a los humanos el poder del habla y de los sentidos externos.

  • Viðarr: Dios del silencio y la venganza.

  • Vili: Hermano de Odín, dios de las emociones y el que aporta inteligencia a la humanidad.

Diosas.

  • Eir: Diosa de la cura y de la resurrección.

  • Frigg: Diosa del amor, la fertilidad y la fidelidad conyugal.

  • Freya o Freyja: Diosa del amor, la belleza, la adivinación y la magia.

John Bauer - Freya

John Bauer – Freya (1905).

  • Fulla: Una de las tres criadas de Frigg.

  • Gefjun: Vidente y diosa.

  • Gna: Una de las tres sirvientas de Frigg.

  • Hlin: Una de las tres sirvientas de Frigg.

  • Iðunn: Guardiana de las manzanas que permitían a los Æsir mantenerse eternamente jóvenes.

  • Jord: Personificación de la Tierra.

  • Lofn: Diosa de las mujeres.

  • Nanna: Esposa de Baldr.

  • Nótt: Personificación de la noche.

  • Saga: Diosa de la adivinación.

  • Sif: Simboliza la fidelidad y las cosechas.

  • Sigyn: Esposa de Loki.

  • Sjöfn: Diosa de las mujeres.

  • Snotra: “Sabia” o “grácil”.

  • Sól: Diosa del Sol.

  • Syn: Diosa invocada por los acusados en un juicio.

  • Var: “Benevolente”.

  • Vör: Sabia y de espíritu inquisidor.

  • Þrúðr: Valquiria que servía a los einherjar.

Vanir.

Los Vanir on dioses de la fertilidad, el mar y la prosperidad, además de la capacidad de ver el futuro, la sabiduría, la naturaleza y la magia. Mientras que los Æsir fueron dioses de la guerra, los Vanir eran ricos y dadores de riqueza, patrones de la fecundidad, placer y paz, y con los Æsir, traían unidad. Tenían un profundo conocimiento de las artes mágicas, por lo que eran capaces de predecir el futuro. Se decía que fue Freya quien enseñó magia a los Æsir. También practicaban endogamia e incesto, ambas cosas prohibidas entre los Æsir; por ejemplo Freyr y Freya eran hijos de Njörðr y su hermana Nerthus. Esto luego llevó a conflictos cuando los cristianos intentaron convertir a los paganos nórdicos. El culto a los Vanir era predominante en comunidades pesqueras. Después de la guerra entre los Æsir y los Vanir, los Vanir se convirtieron en un subgrupo de los Æsir. Posteriormente, los miembros de los Vanir a veces son denominados también como miembros de los Æsir, creando algunas confusiones.

  • Freya: Dependiendo de la fuente puede ser: Diosa del amor, la belleza y la fertilidad – Diosa de la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza.

  • Freyr: Dios de la lluvia, del sol naciente y de la fertilidad.

  • Gerd: Diosa de la fertilidad y del sexo. (es una giganta de la mitología nórdica conocida por ser la esposa del dios Freyr)

  • Gullveig: Cuando los Æsir la trataron mal, estalló la guerra.

  • Hœnir: Un rehén Æsir.

  • Mímir: Un rehén Æsir al que los Vanir le cortaron la cabeza y se la enviaron a Odín.

  • Kvasir: El vanir más sabio de todos los dioses.

  • Lytir: Dios o semidiós adivino.
  • Njörðr: Dios de la tierra fértil y de la costa marina, náutica y la navegación.

  • Nerthus: Diosa de la tierra.

  • Skaði: Diosa del invierno y cazadora. Aunque Skaði en realidad es una giganta, fue la mujer de Njorð, por eso se la considera parte de los Vanir.

Guerra entre los AEsir y los Vanir.

En la mitología nórdica, la Guerra entre los Æsir y los Vanir fue la guerra que tuvo lugar entre los Æsir y los Vanir, dos grupos de dioses. La guerra culminaría con la unificación de las dos tribus en una sola tribu de dioses. Fue un acontecimiento importante en el canon y sus consecuencias y la potencial historicidad en torno a los relatos de la guerra son un tema de amplio debate y discurso académico.

Información fragmentada sobre la guerra aparece en algunas fuentes sobrevivientes. Así, la guerra es descrita en Völuspá, un poema recogido en la Edda poética en el Siglo XIII de fuentes tradicionales más tempranas, en el libro Skáldskaparmál de la Edda prosaica, escrito en torno al año 1220 por Snorri Sturluson, y en una forma evemerista en la Saga de los Ynglings, primera parte de la Heimskringla, también escrita por el poeta e historiador islandés Snorri Sturluson en el Siglo XIII.

Jotun.

Los gigantes representan las fuerzas del caos primitivo y de la indomable, destructiva naturaleza. Su derrota a manos de los dioses representa el triunfo de la cultura sobre la naturaleza, aunque por el costo de la eterna vigilancia. Heimdall mira perpetuamente el puente Bifröst desde Asgard al Jötunheim, y Thor frecuentemente hace una visita al mundo de los gigantes para asesinar a cuantos pueda de su clase. Como una colectividad, los gigantes son atribuidos generalmente con una apariencia espantosa: Garras, colmillos y características deformes, aparte de un tamaño horroroso. Algunos de ellos pueden incluso tener varias cabezas o una forma totalmente no-humanoide; como Jörmundgandr y Fenrir, dos de los hijos de Loki, vistos como gigantes. Con mal aspecto viene poca inteligencia, las Edda más de una vez asemejan su temperamento al de un niño.

Aun cuando son nombrados y descritos más detalladamente, a menudo se les da características opuestas. Increíblemente viejos, llevan la sabiduría de otros tiempos. Son los gigantes Mimer y Vafþrúðnir que Odín busca para obtener el conocimiento pro-cósmico. Muchas de las esposas de los dioses son gigantes. Njord está casado con Skaði, Gerðr es consorte de Frey, Odín gana el amor de Gunnlod, e incluso Thor, el gran asesino de su raza, ama a Járnsaxa, madre de Magni. Como tales aparecen como dioses menores, que se puede decir del gigante del mar Ægir, mucho más conectado con los dioses que con los del Jotunheim. Ninguno de estos tema a la luz, y en comodidad, sus casas no difieren mucho de aquellas de los dioses.

grendel

El Jotun Grendel, uno de los tres antagonistas presentes en el poema épico Beowulf.

En la mitología nórdica, los Jotun eran una raza mitológica de gigantes con fuerza sobrehumana, descritos como la oposición a los dioses, a pesar de que frecuentemente se mezclaban o incluso se casaban con ellos, ambos Æsir y Vanir. Su fortaleza es conocida como Utgard y está situada en el Jötunheim, uno de los nueve mundos en la cosmología nórdica, separado de Midgard, el mundo de los hombres, por altas montañas y densos bosques. Cuando viven en otro mundo que no sea el suyo, parecen preferir cuevas y lugares oscuros.

El rol principal de los gigantes de fuego en la mitología nórdica es causar la destrucción final del mundo incendiando el árbol del mundo Yggdrasil al final del Ragnarök, cuando los gigantes del Jötunheim y las fuerzas del Niflheim lanzarán un ataque a los dioses, y matarán a casi todos exceptuando unos pocos.

Gigantas Fenja y Menja

Gigantas Fenja y Menja.

Nornas.

Las Nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Tres de ellas son las principales, conocidas por los nombres de Urðr (o Urd, “lo que ha ocurrido”, el destino), Verðandi (o Verdandi, “lo que ocurre ahora”) y Skuld (“lo que debería suceder, o es necesario que ocurra”). A Skuld también se la podía ver cumpliendo el rol de valquiria. Según las Eddas existen también muchas otrasnornir menores asociadas a individuos en particular.

Las Nornas viven bajo las raíces del fresno Yggdrasil, el árbol del mundo en el centro del cosmos, donde tejen los tapices de los destinos y riegan el fresno con las aguas y la arcilla provenientes del pozo de Urd para que éste no pierda su verdor ni se pudra. La vida de cada persona es un hilo en su telar, y la longitud de cada cuerda es la duración de la vida de dicha persona. De esta manera, todo está preordenado en la religión nórdica: incluso los dioses tienen sus propios tapices, aunque las Nornas no se los dejan ver. Este claro sometimiento de los dioses a un poder fuera de su control y la implicación de que ellos, también, tendrán un final algún día, son temas trascendentes en la literatura que rodea la mitología nórdica. Las tres Nornas que controlan el destino existen en un viejo y profundo nivel mítico, aunque probablemente no tan viejo como el arte de hilar y tejer en sí.

La contraparte de las Nornas entre los griegos eran las Moiras (Cloto, Láquesis y Átropos), conocidas por los romanos como parcas.

Ludwig Burger - Nornas (1882)

Ludwig Burger – Nornas (1882).

Valquirias.

Las valquirias o valkirias son dísir, deidades femeninas menores que servían a Odín bajo el mando de Freya, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en Einherjer (espíritus de guerreros muertos en batalla). Esto era necesario ya que Odín precisaba guerreros para que luchasen a su lado en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. Su residencia habitual era el Vingólf, situado al lado del Valhalla. Dicho edificio contaba con quinientas cuarenta puertas por donde entraban los héroes caídos para que las guerreras los curasen, deleitasen con su belleza y donde también “sirven hidromiel y cuidan de la vajilla y las vasijas para beber”.

Edward Robert Hughes - La vigilia de la valquiria

Edward Robert Hughes – La vigilia de la valquiria (1906).

Enanos y Elfos.

Los enanos (dvergr) resultan una raza especial puesto que son de género masculino y no se suelen reproducir (nacen de modo asexuado), viven bajo la tierra (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia. Poseen la sabiduría oculta y sagrada que les permite forjar armas mágicas para los héroes y objetos muy poderosos para los dioses.

Enano

Los alfos o elfos (álfar), en la época escandinava forman dos grupos, los álfar de luz (ljósálfar), que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama Alfheim) y los álfar negros u oscuros (svartálfar, dökkálfar) que viven bajo tierra y en montículos y tumbas, y que no se distinguen bien de los enanos (dvärgar). Aunque, seguramente en un principio su importancia era mayor, posteriormente se mantuvieron en las creencias folclóricas en una posición muy devaluada. La imagen noble de los elfos, altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción de elfo como criatura pequeña y traviesa, como la que aparece en las obras de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecer. Se les dedicaba una importante ceremonia de sacrificio que se llevaba a cabo a finales del otoño (el álfablót).

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Nils Blommér – Elfos en el prado (1850).

De ambas razas se dice que surgieron como gusanos de la carne de Ymir. Los dioses les dieron primero forma y los dotaron de una inteligencia sobrehumana, tras lo cual los dividieron en estas dos grandes clases.

Bestias.

Entre otros seres sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr la serpiente marina que se encuentra rodeando al mundo. Estos dos monstruos son descritos como la descendencia de Loki y la gigante/a Angrboda. Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (“pensamiento y memoria”), los dos cuervos que posee Odín, el dios jefe, que cuando vuelven de pasar por todos los mundos le susurran al oído todo lo que han visto, y Ratatösk, la ardilla que escala las raíces del árbol que sirve como eje del universo, Yggdrasil, y en el cual Odín se colgó de sus ramas durante nueve días para obtener conocimiento.

  • Fenrir: En la mitología nórdica, Fenrir (también conocido como Fenris, Fenrisúlfr, Hróðvitnir o Vánagandr) es un lobo monstruoso. Fenrir se atestigua en la Edda poética compilada en el Siglo XIII antes de las fuentes tradicionales y de la Edda prosaica y Heimskringla, escrita en el Siglo XIII por Snorri Sturluson. Tanto en la Edda prosaica y la Edda poética, Fenrir es el padre de los lobos Sköll y de Hati. Es el hijo de Loki y se predice para matar al dios Odín durante los eventos del Ragnarök pero es asesinado por el hijo de Odín, Víðarr. En la Edda Prosaica, se da información adicional acerca de Fenrir, incluyendo: que debido a que los dioses en conocimientos de las profecías que mencionaban el gran aprieto que les causaría debido a su rápido crecimiento, ellos decidieron aprisionarlo, lo que resultó en que Fenrir le mordiese y arrancara la mano derecha a Tyr.

Fenrir (Siglo XVII)

Fenrir en un manuscrito del Siglo XVII.

  • Jörmungandr: Gigantesca serpiente que ronda Midgard hasta el día del Ragnarök. Es un monstruo masculino. Tiene al dios Loki como padre y a la gigante Angrboda como madre, y cuando los Æsir se enteraron de este ser maligno engendrado por tan terribles padres, y vieron con su don de la adivinación las cosas terribles que haría, decidieron encargarse del monstruo. Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde quedará atrapado hasta el Ragnarök, el día de la destrucción total. Jörmundgandr creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la Tierra. Se le conoce también por ello en los idiomas escandinavos como “jordens band“, esto es, “cinta del mundo”. Su destino final se cernirá con la llegada del Ragnarök (el destino de los regentes/dioses), cuando Jörmundgander se arrastrará fuera del océano y envenenará los cielos. De sus fauces pululará el veneno y reptará entre el fuego a los pies de los gigantes hasta el lugar donde se halle Thor para luchar contra su némesis y aquel que tantas veces la había intentado cazar. Éste la matará y entonces caminará nueve pasos antes de caer muerto víctima del veneno de la serpiente.

Johann Heinrich Füssli - Thor luchando contra la serpiente marina

Johann Heinrich Füssli – Thor luchando contra la serpiente marina (1788).

  • Garm: Es el terrible perro que guarda las puertas de la morada de Hela en el Niflheim. En el Ragnarök se enfrentará con Tyr.

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Johannes Gehrts – Hela en compañía de Garm (1889).

  • Angrboða: Gigante de la mitología nórdica mencionada como la madre de Fenrir, Jörmungandr, y Hel.

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  • Hugin y Munin: Dos cuervos que viajaban alrededor del mundo recogiendo noticias e información para Odín. Hugin es el “pensamiento” y Munin es la “memoria”. Ambos eran enviados al alba a recoger información y regresaban por la tarde. Se posaban en los hombros del dios y susurraban a sus oídos todas las noticias.

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Hugin y Munin sobre los hombros de Odín (Siglo XVIII).

Ratatösk: Es una ardilla que corre de arriba abajo por el árbol del mundo Yggdrasil llevando mensajes entre el águila sin nombre, posada en la copa, y el dragón Níðhöggr, que reside bajo una de las tres ramas del árbol.

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Origen y fin del mundo.

Principio.

En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un «hueco profundo», en donde nada vivía. En Niflheim había un caldero llamado Hvergelmir (el caldero rugiente), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Ésta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.

Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sól es la diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodul, que significa «gloria de elfos», un kenning común para sol. Sól es cazada durante el día por Sköll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. El hermano de Sól, la luna, Máni, es cazado por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de Alsvid y Arvak.

La sibila describe el gran fresno Yggdrasil y a las tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; se relacionan el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él. Ella describe la primitiva guerra entre los Æsir y Vanir y el asesinato de Baldr. Luego centra su atención al futuro.

Ragnarök.

La visión nórdica antigua del futuro es sombría. En el final, se creía, las fuerzas del mal y el caos sobrepasará en número y vencerán a los divinos y guardianes de los hombres del bien y el orden. Loki y sus monstruosos hijos romperán sus ataduras; los muertos navegarán desde Niflheim para atacar a los vivos. Heimdall, el vigilante de los dioses, convocará a los anfitriones celestiales con un bramido de su cuerno. Luego seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses perderán, ya que así es su destino. Ellos, conscientes de esto, juntarán a los mejores guerreros, los Einherjer, para pelear de su lado cuando el día llegue, pero en el final serán impotentes para prevenir al mundo de descender en el caos del cual una vez emergió; los dioses y su mundo serán destruidos. El mismo Odín será engullido por el lobo Fenrir.

Sin embargo, habrá unos pocos supervivientes, ambos humanos y divinos, que poblarán el nuevo mundo, para volver a empezar el ciclo. O así la sibila nos cuenta; los eruditos están divididos en la cuestión sobre si esto es una posterior adición al mito que traiciona la influencia cristiana. Si es pre-cristiano, la escatología de la Völuspá puede reflejar una tradición indo-europea más antigua relacionada con la escatología del Zoroastrismo persa.

En las sociedades guerreras vikingas, el morir en batalla era un destino admirable, y esto se tradujo en la adoración de un panteón en el que los dioses mismos no son eternos, sino que algún día serán derrocados, en el Ragnarök. En las propias sagas y poesía escáldica de los pueblos nórdicos aparecen claramente definidos los acontecimientos del Ragnarök, se conoce quién luchará contra quién, así como los destinos de los participantes en esta batalla. El Völuspá (Profecías de Völva — Shaman femenino), la primera serie del Edda poética (Edda mayor), que data desde 1000 d. C., cuenta la historia de los dioses, desde el inicio del tiempo hasta el Ragnarök, en 65 estrofas. La Edda prosaica (Edda menor), escrita dos siglos después por Snorri Sturluson, describe en detalle qué ocurrirá antes, durante y después de la batalla.

El Ragnarök será precedido por el Fimbulvetr, el Invierno de Inviernos: Tres inviernos sucesivos se seguirán uno a otro sin verano. Como resultado, explotarán los conflictos y las peleas, y todos los mortales desaparecerán. Después de una persecución perpetua, el lobo Sköll y su hermano Hati finalmente devorarán a la diosa Sól y a su hermano Máni, respectivamente. Las estrellas desaparecerán de los cielos, sumiendo la tierra en la oscuridad. La tierra se estremecerá tan violentamente que los árboles serán arrancados de raíz y las montañas caerán; cada unión y cada eslabón se romperá y se separará, liberando a Loki y su hijo, el lobo Fenrir. El terrible hocico de este lobo se abrirá tanto, que la parte inferior de su quijada raspará contra la tierra y la parte superior de su quijada ejercerá presión contra el cielo. Las llamas bailarán en sus ojos y saltarán de sus fosas nasales.

Eggthér, el vigilante de los Jotuns, se sentará en su tumba y rasgará su arpa, sonriendo severamente. El gallo rojo Fjalar cantará a los gigantes y el gallo de oro Gullinkambi cantará a los dioses. Un tercer gallo, de color rojo óxido, levantará a los muertos en Hel. Jörmundgandr, la serpiente de Midgard, se levantará del lecho profundo del océano para dirigirse hacia la Tierra, retorciéndose y girando con furia sobre sí misma, provocando que los mares se alcen y azoten contra la tierra. Con cada respiración, la serpiente arrojará veneno, salpicando la Tierra y el Cielo con él. De las tierras del Este, el ejército de Jotun, conducido por Hrym, saldrá de su hogar en Jötunheim y navegará en la espantosa nave Naglfar (fabricada con las uñas de hombres muertos), que serán liberados por la marejada y la inundación, hacia los campos de batalla de Vigrid. Desde el Norte, una segunda nave dirigirá sus velas hacia Vigrid, con Loki, ahora desatado, como timonel, y los horrorosos habitantes de Hel como peso muerto.

El mundo entero estará en guerra, el aire temblará con los ruidos, fragores y ecos. En medio de esta agitación, los gigantes de fuego de Muspelheim, conducidos por Surt, avanzarán hacia el Sur y partirán en dos el mismísimo cielo, cerca de Vigrid, dejando todo a su paso ardiendo en llamas. Mientras cabalgan hacia Bifrost, el puente del arco iris, éste se agrietará y se romperá tras ellos. Garm, el perro del infierno frente a Gnipahellir, también conseguirá liberarse. Él se unirá a los gigantes de fuego en su marcha hacia Vigrid. De esta manera, todos los Jotuns y todos los habitantes de Hel, Fenrir, Jormundgandr, Garm, Surt y los hijos ardientes de Muspelheim, se reunirán en Vigrid. Todos ellos llenarán el vasto terraplén que se extiende a ciento veinte leguas en cada dirección.

Mientras tanto, Heimdal, siendo el primero de los dioses que verá a los enemigos acercarse, hará sonar su cuerno Gjallarhorn, con tal ímpetu, que será oído a través de los nueve mundos. Todos los dioses despertarán e inmediatamente se reunirán en consejo. Después, Odín montará Sleipnir y galopará a la morada de Mimer para consultarle sobre el destino de su pueblo y de él mismo. Entonces, Yggdrasil, el árbol del mundo, se sacudirá desde la raíz a la copa. Todo en la tierra, el cielo y Hel temblará. Todos los Æsir y Einherjer se pondrán sus vestimentas de batalla. Este extenso ejército (432.000 Einherjer — 800 de cada una de las 540 puertas del Valhalla) marchará hacia Vigrid y Odín cabalgará al frente, usando un casco de oro y una faja brillante, blandiendo su lanza Gungnir.

Odín se dirigirá hacia Fenrir; y Thor a su derecha, no podrá ayudarle porque Jörmungandr, una serpiente gigante, inmediatamente lo atacará. Freyr se enfrentará al gigante de fuego Surt, pero se convertirá en el primero de todos los dioses en sucumbir, pues él habrá prestado su propia espada a su criado Skirnir. Todavía quedará una larga batalla antes de que sucumba Freyr. Tyr logrará matar a Garm, pero será herido tan seriamente que morirá, pero sólo hasta poco después de que el mundo sea destruido por el fuego. Heimdall se encontrará con Loki, y ninguno sobrevivirá el igualado encuentro. Thor matará a Jörmungandr con su martillo Mjölnir, pero solo podrá dar nueve pasos antes de caer muerto, envenenado por la saliva venenosa que Jörmungandr escupió sobre él. Odín peleará con su poderosa lanza Gungnir contra Fenrir, pero finalmente será devorado por el lobo después de una larga batalla. Para vengar a su padre, Vidar llegará inmediatamente y pondrá un pie en la quijada del lobo. En este pie él calzará el zapato que ha estado forjando desde el principio de los tiempos, que consiste en tiras de cuero cortadas por los hombres sobre los dedos del pie y los talones de sus zapatos. Con una mano agarrará la quijada del lobo y quebrará su garganta, matándole por fin.

Thoyr y Hymir luchando contra la gran serpiente (Siglo XVIII)

Thor y Hymir luchando contra la gran serpiente (Siglo XVIII).

Entonces, Surt quemará el universo entero con fuego. La muerte llegará a todos los seres en la Tierra. El sol se apagará y las estrellas desaparecerán de los cielos. Surgirán vapores tóxicos y las llamas estallarán, abrasando el cielo con el fuego. Finalmente, la tierra se hundirá en el mar. Después de la destrucción, una tierra nueva emergerá del mar, verde y justa. Los cereales madurarán en los campos que nunca fueron sembrados. El prado Iðavöllr, en el Asgard ahora destruido, no habrá sucumbido al final de todo. El sol reaparecerá como Sól, ya que antes de ser tragada por Sköll, habrá dado a luz a una hija, idéntica a ella. Esta hija virginal reanudará el camino de su madre en el nuevo cielo.

Unos cuantos dioses sobrevivirán a la dura prueba: El hermano de Odín, Vili, los hijos de Odín, Vidar y Vali, los hijos de Thor Modi y Magni, que heredarán el martillo mágico de su padre, Mjölnir, y finalmente Hœnir, que sostendrá la varita y preverá lo que está por venir. Balder y su hermano Höðr, quienes murieron antes del Ragnarok, emergerán del infierno y se postrarán en los aposentos de Odín, el Valhalla de los cielos. Al reunirse en Idavöll, estos dioses se sentarán juntos, discutirán su conocimiento oculto y charlarán sobre muchas cosas que han sucedido, incluyendo el mal de Jörmungandr y Fenrir. En la hierba encontrarán los tableros de ajedrez de oro, los cuales utilizaron los Æsir, y admirarán esta maravilla. (Ninguna de las diosas es mencionada en las varias versiones de las consecuencias de Ragnarök, pero se asume que Frigg, Freya y otras diosas han sobrevivido).

Dos seres humanos también escaparán a la destrucción del mundo ocultándose profundamente dentro de la madera del Yggdrasil -algunos dicen que en el Bosque de Hodmímir – donde la espada de Surt no tiene poder de destrucción. Les llamarán Líf y Lífthrasir(en nórdico antiguo, Líf ok Lífþrasir). Emergiendo de su refugio, Líf (o liv, “vida”) y su esposo Lífþrasir (“quien desea o busca la vida”) vivirán en el rocío de la mañana y repoblaran el mundo humano. Adorarán su nuevo panteón de dioses, gobernado por Baldr.

Todavía existirán muchas moradas que contendrán las almas de los muertos. Según la Edda prosaica, otro cielo existe al Sur y sobre Asgard, llamado Andlang, y un tercer cielo sobre este, llamado Vidblain; y estos lugares ofrecerán protección mientras el fuego de Surt quema al mundo. De acuerdo a los dos ‘Eddas’, después del Ragnarok, el mejor lugar de todos será Gimlé, un edificio más favorable que el sol, cubierto con oro, en el cielo. Allí, los dioses vivirán en la paz entre ellos y con otros. Existirá Brimir, un aposento en Ókólnir (“nunca frío”), en donde una gran cantidad de buenas bebidas serán servidas. Y existirá Sindri, un excelente aposento hecho enteramente de oro rojo, en Nidafjoll (“montañas oscuras”). Las almas de voluntad buena y virtuosa vivirán en estos lugares.

La Edda prosaica también menciona otra morada llamada Náströnd (“playa de cadáveres”), la cual será parte del Inframundo y tan vil como extensa: Ninguna luz del sol llegará a este lugar; todas sus puertas se ubicarán de cara al Norte; sus paredes y azotea serán hechas de serpientes entrelazadas, con sus cabezas mirando hacia adentro, arrojando tanto veneno que correrá como ríos en los pasillos. Los asesinos, los que rompen sus promesas, y los incestuosos nadarán a través de estos ríos por siempre. Y en el peor lugar de todos, Hvergelmir, los Nidhogg que hayan sobrevivido al Ragnarök, torturarán los cuerpos de los muertos, succionando la sangre de sus cuerpos.

Después de todo, en este mundo nuevo, la maldad y la miseria no existirán más, los dioses y los hombres vivirán juntos en paz y armonía. Los descendientes de Lif y de Lifthrasir habitarán Midgard.

M. E. Winge - Thor luchando contra los gigantes

M. E. Winge – Thor luchando contra los gigantes (1872).

Reyes y Héroes.

La literatura mitológica relata las leyendas de héroes y reyes, así como de criaturas sobrenaturales. Estas figuras fundadoras de clanes y reinos poseen gran importancia como ilustraciones de las acciones adecuadas o los orígenes nacionales. La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la épica nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal. Muchas de sus legendarias figuras probablemente existieron, y generaciones de eruditos escandinavos han tratado de extraer historia de los mitos en las sagas. Algunas veces el mismo héroe resurge en varias formas, mitológica e histórica.

  • Völundr: Maestro herrero y artesano, se lo menciona también en fuentes anglosajonas como Beowulf. Es conocido como el maestro herrero que creó la espada Balmung que Odín clavó en el árbol Branstock en la Saga de los Völsungos.

  • Saga Volsunga y del poema el Cantar de los Nibelungos: Sigurd mató al dragón custodio del tesoro de los nibelungos y se bañó en su sangre, salvo un lugar de su espalda que fue cubierto con una hoja de tilo (similitud con el mito de Aquiles y su famoso talón). Se casó con Krimilda, famosa por su singular belleza.

Sigurd y el Dragón

  • Bödvar Bjarki:  Fue uno de los doce berserkers reclutados por el legendario Hrólfr Kraki, un legendario guerrero vikingo (de origen noruego) durante la Era de Vendel a principios del Siglo VI.

  • Hagbard: Se le menciona como un rey del mar en la mitología nórdica durante la Era de Vendel.

  • Starkad: Héroe vikingo legendario que aparece mencionado en diversas fuentes de la mitología nórdica, principalmente en Gesta Danorum pero también en sagas islandesas. Es un personaje con un perfil de gran guerrero y protagonista de muchos hechos heroicos pero también autor de otros tantos crímenes.

  • Ragnar Lodbrok: Fue un rey semilegendario de Suecia y Dinamarca que reinó en el Siglo IX (circa 840). En su vida y hazañas está inspirada la actual serie de Vikings. Ragnar era pagano devoto y, de acuerdo a las leyendas nórdicas, pretendía ser descendiente del dios Odín. Por ello no tenía reparos en atacar a las ciudades cristianas en fiestas sagradas (de hecho lo prefería, pues la sorpresa era mayor y los soldados solían estar en el templo). Se le ha vinculado en matrimonio con dos famosas guerrerasskjaldmö, Lathgertha en Gesta Danorum, y la reina Aslaug (Aslög), la hija de Sigurd y Brynhildr, según la Saga Völsunga. Fue derrotado por Ælla de Northumbria, atrapado y ejecutado de manera horrible, siendo arrojado a un pozo de serpientes venenosas. Sus últimas palabras fueron que sus cachorros lo vengarían. Estos eran sus hijos: Björn, Ivar, Halfdan y Ubbe.

Ragnar Lodbrok (Crónicas de Núremberg)

  • Sigurd Ring: Caudillo vikingo, rey de Suecia y Dinamarca que se menciona en diversas fuentes y leyendas escandinavas. Tuvo un protagonismo notable en la batalla de Brávellir contra su tío Harald Hilditonn y por ser el padre del legendario Ragnar Lodbrok.

  • Ivar Vidfamne: Rey semilegendario de Suecia (655 – 695), de Noruega, Dinamarca, Sajonia y partes de Inglaterra. De acuerdo a las leyendas, conquistó posteriormente Escandinavia y partes de Inglaterra. Por su dureza, muchos suecos emigraron al Oeste. Su última campaña fue en Rusia, donde murió a manos del dios Odín según las historias.

  • Harald Hilditonn Hraereksson: Fue un rey legendario de lo que hoy es Suecia, Dinamarca, Noruega y parte de Alemania entre los Siglos VII y VIII.

Sverd i fjell

Sverd i fjell (Espadas en la montaña): Monumento conmemorativo ubicado en el fiordo Hafrsfjord, a las afueras de la ciudad noruega de Stavanger. El monumento fue creado por el escultor Fritz Røed de Bryne e inaugurado por el rey Olaf V de Noruega en 1983. La tres espadas miden 10 metros de alto y están incrustadas en la roca de un cerro pequeño contiguo al fiordo. Conmemoran la histórica Batalla de Hafrsfjord que tuvo lugar allí en el año 872, cuándo el rey Harald Fairhair reunió toda Noruega bajo su corona. La espada más grande representa al victorioso Harald, y las dos espadas más pequeñas representan a los reyes vencidos.

Escritos.

Edda poética.

La Edda poética o Edda mayor es una colección de poemas escritos en nórdico antiguo preservados inicialmente en el manuscrito medieval islandés conocido como Codex Regius. Junto con la Edda prosaica de Snorri Sturluson, la Edda poética es la fuente existente más importante sobre mitología escandinava y leyendas heroicas germanas. Los poemas éddicos están compuestos en versos aliterativos. Su medido de sustento es fornyrðislag, mientras que málaháttr es una variación común. El resto, cerca de un cuarto, están compuestos en ljóðaháttr. El lenguaje de los poemas es generalmente claro y relativamente sin adornos. Mientras que los kenningar son empleados usualmente, no se acercan a la frecuencia o complejidad encontrada en la poesía escáldica.

Como la mayoría de la poesía temprana, los poemas éddicos eran recitados por trovadores, pasados oralmente de cantante a cantante y de poeta a poeta a través de los siglos. Ninguno de estos poemas son atribuidos a un autor en particular aunque muchos de ellos muestras fuertes características individuales y es probable que sean el trabajo de un poeta individual. Los eruditos a veces especulan con autores hipotéticos, pero nunca han sido alcanzadas conclusiones firmes y aceptadas. El problema de datar los poemas está relacionado con el problema de saber cuándo fueron compuestos. Dado que Islandia no fue habitada hasta más o menos el año 870 cualquier cosa compuesta antes de esa fecha debe de haber sido compuesta necesariamente en cualquier otro lugar, muy probablemente en Noruega. Sin embargo todos los poemas más reciente son posiblemente de origen Islandés.

Los eruditos han tratado de localizar poemas individuales estudiando la fauna, flora y geografía a la que se refieren; sin embargo esta aproximación no suele arrojar resultados firmes pues, por ejemplo, aunque no había lobos en Islandia podemos asegurar que los poetas islandeses conocían dichas especies. De forma semejante, las descripciones apocalípticas de Völuspá han sido tomadas como prueba de que el poeta que lo compuso vio una erupción volcánica en Islandia, pero eso, es difícilmente cierto. Uno de los poemas más destacados de la Edda poética es precisamente el de la Völuspá, donde el origen y el fin del mundo son descritos. En la Völuspá, Odín, el jefe del panteón de los dioses nórdicos, conjuró el espíritu de una Völva muerta (chamán o sibila) y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: «¿Qué pedís de mí? ¿Por qué tentarme?»; pero ya que está muerta, no muestra miedo por Odín, y continuamente se mofa de él: “Bueno, ¿sabrías más?”, pero Odín insiste: si va a cumplir su función de rey de los dioses, debe poseer todo el conocimiento. Una vez que la sibila ha revelado los secretos del pasado y el futuro, cae nuevamente en el olvido: “Ahora me hundo”.

Edda poética

El Codex Regius es un manuscrito islandés en el cual se preserva la Edda prosaica (versión R1) y que se cree fue escrito en la década de 1270 aunque hay indicios de que el autor pudo ser el escaldo islandés Sæmundur fróði Sigfússon (Siglo XII). Muchos de los poemas se basan en los originales que datan de antes de la conversión de Escandinavia al cristianismo. Fue encontrado por el obispo de Skálholt, Brynjólfur Sveinsson en 1643 y presentado al Rey Federico III de Dinamarca.

Edda prosaica.

La Edda prosaica, conocida también como la Edda menor o la Edda de Snorri es un manual de poética islandés que también contiene muchas historias mitológicas. Su propósito fue permitir a los poetas y lectores islandeses entender la sutileza del verso aliterativo, y comprender el significado detrás de los muchos kenningars que eran usados en la poesía escáldica. Fue escrita por el erudito e historiador islandés Snorri Sturluson cerca del año 1220. Sobrevivió en siete manuscritos principales, escritos entre el 1300 y el 1600.

La Edda prosaica consiste en tres diferentes secciones: Gylfaginning (circa 20.000 palabras), Skáldskaparmál (circa 50.000 palabras) y Háttatal (circa 20 000 palabras). Además, de una introducción llamada Bragarædur.

Edda prosaica

Portada de la Edda prosaica de un manuscrito islandés del Siglo XVIII.

Adoración.

Las tribus germanas nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germanos y escandinavos se asemejaba a aquella de los celtas y los baltos: Podía ocurrir en arboledas sagradas. También podía tomar lugar en un hogar o en un simple altar de piedras apiladas conocido como “horgr”. Sin embargo, parece que hubo otros importantes centros, tales como Skiringssal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma que hubo un templo en Upsala con tres estatuas de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.

Aunque parece que ha existido un tipo de clero, nunca tomó el carácter profesional y semihereditario de la clase druídica celta. Esto fue porque su tradición chamanística, el Seiðr, era mantenida por mujeres, las völvas. Se dice generalmente que el rol de rey germano evolucionó de un oficio sacerdotal. Este rol del rey estaba en línea con el rol general del godi (o Goði, término que identifica a un sacerdote y caudillo tribal en la Escandinavia precristiana), que era la cabeza de un grupo de familias afines, y quienes administraban los sacrificios.

Gamla Uppsala (Circa 1700)

Gamla Uppsala (Circa 1700). Sede de los reyes suecos antes de la Edad Media, y aparece con mucha frecuencia en la mitología nórdica y sus leyendas. Los tres túmulos mayores son identificados con los dioses Odín, Thor y Freyr, otros tres túmulos que eran utilizados como enterramientos reales. Datan de los siglos V y VI d. C.

Gamla Uppsala Actualidad

Gamla Uppsala en la actualidad (fotografía por Grtek).

¿Sacrificios Humanos?: Sólo ha quedado un testimonio de sacrificios humanos, en la narración que hace Ahmad ibn Fadlan de un enterramiento en barco rus, en el que una joven esclava se prestó a acompañar a su señor al otro mundo. Referencias menos directas son dadas por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen. El Heimskringla cuenta cómo Aun, rey de Suecia, sacrificó a nueve de sus hijos en un esfuerzo por prolongar su vida hasta que sus súbditos consiguieron impedir que matara al último de ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reyes de Suecia sacrifican esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticio de invierno) en el templo de Upsala. Los suecos no sólo tenían derecho a elegir sus reyes, sino también a deponerlos, y se dice tanto de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificados tras años de hambruna. Odín era asociado con la horca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tiene cierto apoyo arqueológico por la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (que luego fue tomada por los daneses), en las cuales eran echados una vez estrangulados. Sin embargo, no existe ningún relato escrito que interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.

Vikings Ragnar

Fotograma de la serie Vikings.

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Colgante Mjolnir (Foto propia).

Toda la información sobre runas vikingas en:

Parte I

Parte II

Uno de los grupos musicales que mejor saben plasmar en música la cultura nórdica y vikinga son los noruegos Wardruna. Banda compuesta por Einar “Kvitrafn” Selvik, Lindy-Fay Hella y Kristian Eivind Espedal (más conocido como Gaahl), los cuales han sacado tres discos hasta la fecha: Runaljod – Gap Var Ginnunga (2011), Runaljod – Yggdrasil (2013) y Runaljod – Ragnarok (2016). *Gracias a MaciejZwanyCiastkiem, Ángel Telechea y Daniel Markovich por los vídeos.

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Einar Selvik y Lindy-Fay Hella (Fotografía por Espen Winther).

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Gaahl.

Fuentes: Wikipedia, Google (fotografías), elaboración propia.

 

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Loftus Hall

Loftus Hall es el nombre que recibe una gran mansión ubicada en la Península de Hook, en el Condado de Wexford (Irlanda). Está edificada en el mismo lugar donde se alzó una casa conocida como Redmond Hall. Se dice que la mansión está encantada por el Diablo y el fantasma de una mujer joven.

Loftus Hall fue a mediados del Siglo XVII conocida como Redmond Hall, ya que era propiedad de Sir Alexander Redmond, inglés que llegó a Irlanda y edificó su mansión sobre los cimientos de un antiguo castillo que ya existía en esa misma ubicación. a mediados de 1650 cuando los avatares políticos llegaron hasta este pequeño rincón de Irlanda, obligando a su dueño, al señor Redmond, a coger las armas para proteger su propiedad, atrincherándose con su familia en sus propiedades ante el avance de la conquista de Irlanda por parte de Cromwell. Finalmente, le arrebataron sus posesiones que fueron entregadas a la familia Loftus.

Redmond Hall

Redmond Hall, edificación sobre la que se construyó el actual Loftus Hall.

Reformada alrededor de 1870 sobre el antiguo Redmond Hall y bautizada con su nombre actual por el cuarto Marqués de Ely, Loftus Hall volvió a ser residencia privada hasta que en 1917 fue transformado en un convento por las Hermanas de la Providencia. En 1983 fue convertida en hotel la mansión por Michael Devereau, aunque con escaso éxito, ya que tuvo que cerrar sus puertas en la década de los 90 del pasado Siglo XX. El edificio permaneció cerrado hasta 2011 cuando fue rehabilitado para recibir visitas históricas. Sus actuales dueños son la familia Quigley que explotan el atractivo de realizar visitas en una casa que supuestamente está encantada.

Loftus Hall

Loftus Hall.

La leyenda cuenta que alrededor de 1780 la familia Loftus dejó que los Tottenham cuidaran de la mansión en su ausencia ya que tuvieron que partir en viaje de negocios. Una noche de tormenta, un barco arribó de forma inesperada en la Península de Hook, muy cerca de Loftus Hall. De forma extraña, solamente un hombre joven iba a bordo de dicho barco. Fue recibido por Charles Tottenham, su segunda mujer y por su hija Anne, fruto del primer matrimonio del señor Tottenham. Parece ser que Anne se sintió atraída por el desconocido y tuvieron relaciones íntimas según cuenta la leyenda. Noches después, mientras la familia y el desconocido jugaban a las cartas, Anne se agachó para recoger un naipe que parecía haberse caído, al hacerlo observó como el joven huésped poseía patas de cabra y no piernas humanas. El invitado entonces dio un poderoso salto y atravesó el techo de la casa, desapareciendo en el acto y dejando un agujero en el techo que parecía no poder repararse y que aún hoy, se dice que parte del techo es ligeramente distinto del resto. También se dice que la casa posee un extraño túnel subterráneo.

Parece ser que tiempo después la salud mental de Anne se deterioró hasta tal punto que tuvieron que encerrarla en una habitación (su favorita) de la mansión que era conocida con el nombre de Sala de los Tapices. Anne se negó a comer y beber, sentándose bajo la barbilla y mirando por la ventana de la habitación en dirección al mar y a Dunmore East con la esperanza de ver volver el barco de su amado por el horizonte. Finalmente Anne murió en dicha habitación, cuando la encontraron tenía el cuerpo tan rígido que tuvieron que enterrarla en la misma posición en que se había quedado muerta.

Desde entonces se dice que el Diablo volvió a Loftus Hall y generó gran y persistente actividad poltergeist. Tal es así que varios clérigos protestantes y un sacerdote católico, tuvieron que exorcizar la casa debido a los fenómenos paranormales que se producían en ella. El sacerdote católico, padre Thomas Broaders parece que tuvo un éxito parcial a la hora de realizar el exorcismo pero ello no evitó que durante años posteriores y en la actualidad, se hayan reportado los avistamientos del supuesto fantasma de una mujer, identificado como el de Lady Anne Tottenham, la cual parece deambular por los pasillos de Loftus Hall, y especialmente en la sala de tapices en donde murió. También se dice que algunos trabajadores del servicio de Loftus Hall vieron el fantasma de Anne al pie de las escaleras de la casa, además de haber escuchado el ruido de caballos “invisibles” en los exteriores de la mansión.

Algunas de las experiencias paranormales mejor documentadas sobre Loftus Hall son las siguientes:

  • Alrededor de 1790 el padre de George Reade aseguró que después de una fiesta se quedó a dormir en la sala de los tapices y que “algo pesado saltó sobre su cama gruñendo como un perro. Las cortinas habían sido rasgadas y le habían despojado de la ropa de la cama”. Al principio pensando que era una broma, investigó un poco pero no encontró nada, además la puerta de la habitación seguía cerrada con llave tal y como él la había dejado al acostarse.
  • Años más tarde, Shannon, el ayudante de cámara del segundo marqués de Ely estando en la sala de los tapices despertó a todo el mundo en mitad de la noche. Las cortinas de la cama habían sido violentamente arrancadas y pudo ver a una mujer alta que lucía un vestía con tieso brocado. Cayó en pánico.
  • Tiempo después, George Reade y su padre siguieron habitando Loftus Hall. George nunca supo de la experiencia que había tenido años antes su padre y tomó la Sala de los Tapices como su habitación personal. Una noche de brillante Luna, estaba sentado en la cama leyendo un artículo de BlackWood’s Magazine cuando pudo observó que se había abierto la puerta de la habitación y una mujer alta vestida con ropas como las que había descrito su padre años antes, pasaba sin hacer ruido a través de la habitación hasta un closet en una esquina donde desapareció. A pesar de la sorpresa inicial, a George Reade no le entró en la cabeza que lo que había visto era un fantasma, por lo que se acostó y se quedó dormido. La experiencia sin embargo se repitió a la noche siguiente. En esta ocasión salió corriendo hacia la dama y con su brazo derecho intentó rodearla mientras exclamaba: “¡Ya te tengo ahora!”. Su brazo pasó a través de ella y se golpeó contra la cama. A pesar de sus experiencias, siguió durmiendo en la misma habitación y nunca habló del tema con su padre. Años más tarde, Shannon le contó a Reade acerca de la historia de Anne Tottenham
  • En 1858 el cuarto Marqués de Ely, el cual había heredado el título en 1857 a la edad de 8 años, se encontraba en la mansión junto a su madre y su tutor el reverendo Charles Dale. El tutor se puso en la Sala de Tapices y bajó a desayunar una mañana en un estado obviamente alterado, pero se negó a decir nada. Tiempo después hacia el otoño, Lord Henry Loftus, tío del marqués, escribió a George Reade, le habló de Charles Dale, y ha añadió que un tal señor Derringey había dormido en la habitación y que tenía “un vestidor espléndidamente equipado” que había sido saqueado durante la noche. Él le preguntó cuál había sido propia experiencia. Entonces Reade escribió a Dale, el cual se encontraba en una parroquia de Kent, y este último escribió una larga carta, en la que dijo que había dormido en la Sala de Tapices durante tres semanas sin molestias, y sin saber nada de Anne Tottenham. Entonces, una noche de Luna que había tenido la misma experiencia que el padre de Reade, algo pesado saltando en la cama, gruñendo, y arrancando la ropa de cama. Saltó de la misma, encendió una vela, pero no encontró nada. Sin embargo, hizo averiguaciones y habló con una mujer mayor llamada Haggard, quien vivió hasta la edad de 106. Ella le contó toda la historia, recordando lo que el Padre Broders había mencionado con anterioridad.
  • Finalmente en 1868, Reade visitó una vez más Loftus Hall, y observó que la Sala de los Tapices se había convertido en un billar. Ante dicha visión, preguntó a la guardesa cómo se lo había tomado Anne Tottenham el cambio y la mujer respondió: “¡Oh, Maestro George, no me hable de ella. La última noche hizo unos ruidos horribles haciendo golpear las bolas de billar unas contra otras”.

Loftus Hall

Loftus Hall en la actualidad.

Loftus Hall has sido objeto de diversas apariciones en los medios de comunicación, además de haberse realizado varios documentales sobre su historia y leyenda e incluso una película. A finales de Agosto del 2014, Thomas Beavis que estaba de visita en Loftus Hall con su familia y amigos, realizó una extraña fotografía en la que se puede observar la figura fantasmagórica de una mujer: http://metro.co.uk/2014/08/27/ghost-of-little-girl-photographed-in-notorious-haunted-mansion-loftus-hall-4848380/

También en Agosto de 2014, el grupo estadounidense de televisión e investigación paranormal conocido como Buscadores de Fantasmas (Ghost Adventures), estuvieron realizando estuvieron realizando un encierro en Loftus Hall para su especial de Halloween sobre demonios celtas y otras leyendas. El episodio vio la luz en Octubre de 2014.

Loftus Hall Escaleras

Loftus Hall Habitación

Escaleras y habitación de Loftus Hall.

Fuentes: Wikipedia, Travel Channel, loftushall.ie, información propia.

 

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