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Monstruos lacustres

La denominación “monstruos lacustres” se refiere a criaturas criptozoológicas que aparecen recurrentemente en el folclore local y en la mitología pero de las que no hay pruebas tangibles de su existencia a pesar de que a lo largo de la historia, e incluso en fechas recientes, multitud de personas afirman haber sido testigos de la aparición de estos (supuestos) extraordinarios animales. Muchos de ellos son descritos como criaturas serpentiformes, con una fisonomía que recuerda mucho a la de los prehistóricos y extintos Plesiosaurus y Elasmosaurus.

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Plesiosaurus.

Muchos escépticos consideran que los monstruos de lago son puramente exageraciones o malinterpretaciones de fenómenos sabidos y naturales, o más fabricaciones y farsas. La mayoría de monstruos de lago no han dejado ninguna evidencia de su existencia fuera de alegó avistamientos y fotografías polémicas, y una gran parte se creen inexistentes para los zoólogos convencionales y otros científicos. Identificaciones erróneas de focas, nutrias, ciervos, aves acuáticas, peces grandes como esturiones gigantes o siluros, troncos, espejismos, distorsiones de luz, estelas de barcos, o los patrones ondulatorios inusuales tienen todo a ser propuestos para explicar informes concretos. Los sociólogos añaden que las descripciones de estas criaturas varían con el tiempo y las culturas locales, siguiendo el patrón de creencias folclóricas y no lo qué se esperaría de encuentros con animales reales.

En el programa River Monsters, el biólogo y pescador profesional Jeremy Wade llegó a la conclusión de que es muy probable que lo que realmente se aparece en el Monstruo del Lago Ness es un tiburón boreal (Somniosus microcephalus), el cual llegaría periódicamente al lago desde el mar por medio de grutas y cuevas subterráneas que comunican tanto el océano como el lago. El tiburón boreal es un escualo de gran tamaño (puede alcanzar o incluso superar, en especímenes excepcionales, los 7 metros de longitud) y posee un color oscuro, compatible con muchos de los testimonios del famoso monstruo. Otra característica de este extraordinario tiburón es su enorme longevidad, está demostrado que algunos individuos han llegado a los 500 años de edad, aunque su esperanza de vida media está en torno a 120 – 392 años, convirtiéndose así en el vertebrado conocido más longevo de la Tierra.

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Tiburón boreal.

Acotado por el autor y naturalista sueco Bengt Sjögren (1980), los monstruos de lago de la actualidad son variaciones de leyendas antiguas de kelpies. Sjögren afirma que las historias de monstruos de lago han cambiado durante historia. Reportes más viejos a menudo hablan sobre criaturas parecidas a caballos, pero los más modernos a menudo son de criaturas  reptilianas y con aspecto de dinosaurio, y Sjögren concluye que los legendarios kelpies evolucionaron en los modernos monstruos con aspecto de saurio desde el descubrimiento de dinosaurios y reptiles acuáticos gigantes y su popularización en los ensayos  científicos y en la cultura.

Otras teorías variadas han sido presentadas por creyentes en el fenómeno, incluyendo una especie desconocida de anguilas de agua dulce gigantes o de reptiles acuáticos prehistóricos supervivientes, como el plesiosauro. La única teoría que soporta los avistamientos de monstruos es una especie de anfibio que generalmente se queda en etapa juvenil toda su vida como el ajolote (Ambystoma mexicanum). El criptozoólogo Bernard Heuvelmans mantuvo durante su vida que el monstruo tipo plesiosauro era de hecho una especie desconocida de foca de cuello largo, el cual también acuña para los avistamientos de serpientes marinas.

En muchas zonas donde supuestamente se aparecen estos monstruos se ha creado una importante industria turística.

Algunos ejemplos de monstruos lacustres son los siguientes:

  • Monstruo del Lago Ness, más conocido como Nessie y el más famoso de los monstruos lacustres. Su primer avistamiento data del 565 y se han ido repitiendo reportes de sus apariciones hasta nuestros días, con especial hincapié desde el Siglo XIX al XX. Más información sobre el Monstruo del Lago Ness.

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Icónica representación del monstruo del Lago Ness.

  • Bunyip: Perteneciente al folclore australiano y que supuestamente habita el Lago Modewarre. Algunas características de descripciones comunes incluyen una cola de caballo, aletas, colmillos de morsa o cuerno y algunos dicen que pelaje negro. De acuerdo con la leyenda, se dice que rondan en pantanos, billabongs, arroyos y ríos. En las noches pueden escucharse sus llamados, mientras devoran cualquier animal que se acerque a sus guaridas.

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Ilustración de un Bunyip (1890).

  • Champ: Monstruo que supuestamente habita en el Lago Champlain, ubicado entre los estados de Nueva York, Vermont y parte de Québec en Canadá. Ya desde 1609 hay diversos reportes de su presencia, los avistamientos se extienden hasta nuestros días. Dos tribus de nativos americanos que viven en la zona, cerca del lago Champlain, los Iroqueses y los Abenaki, ya tenían leyendas sobre una criatura semejante que es descrita con forma serpentiforme. El primer avistamiento reportado por los medios se produjo en 1883 cuando el sheriff Nathan H. Mooney dijo que había visto una “… gigantesca serpiente de agua a unos 45 metros” de donde él estaba en la orilla.

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Fotografía realizada en 1977 por Sandra Mansi del supuesto monstruo del Lago Champlain.

  • Emela-ntouka: Animal mítico en la cultura de las tribus pigmeas del África Central y principalmente de Zambia. Del tamaño de un elefante y color verde pálido, su descripción general recuerda superficialmente a la de un rinoceronte, incluyendo un cuerno (de marfil) de unos dos metros de largo. Su enorme cuerpo está sostenido por cuatro gruesas patas cortas y posee una cola similar a la de los cocodrilos. Sus mandíbulas están armadas con largos y afilados dientes de forma triangular. Los mitos coinciden en situar al animal en los vastos terrenos pantanosos que conforman la cuenca del Río Congo. Es, por lo tanto, de naturaleza anfibia. Las historias coinciden al afirmar que rara vez se lo encuentra reunido en grupos: se lo considera un cazador solitario.

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Representación artística de Emela-ntouka.

  • Gusano de Lagarfljót: Es un monstruo de lago islandés Lagarfljót en Egilsstaðir. Los avistamientos han sido registrados desde 1345 y continúan en Siglo XXI incluyendo un vídeo en 2012 presuntamente mostrando a la criatura nadando. El origen de su leyenda para situarse en la colección de cuentos folclóricos y leyendas islandesas de Jón Árnason publicada en 1862 y 1864. Es descrito con forma serpentiforme y una longitud de unos 12 metros, habiendo sido avistado no solamente en el lago sino también enrollado o deslizándose entre los árboles circundantes.

Vídeo en el que parece observarse una extraña criatura similar a una serpiente de gran tamaño en el agua del Lago Lagarfljót.

  • Issie: Monstruo lacustre japonés que se dice que habita en el Lago Ikeda, en la Isla Kyūshū. Según la mitología, Issie era una yegua blanca que había tenido un potro, y vivían juntos en la orilla del lago Ikeda. Pero cuando el potro fue secuestrado por un samurái e Issie fue incapaz de encontrarlo, saltó al lago y, en su desesperación, se transformó en una gigante, bestia reptil, la cual desde entonces frecuenta la superficie, intentando encontrar su hijo perdido. La criatura fue fotografiada en 1978, hubo unos veinte testigos del avistamiento, el ser fue descrito como un saurio de color negro y 5 metros de longitud que nadaba en el lago.

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Representación artística de Issie.

  • Manipogo: Es el nombre con el que se conoce a un monstruo lacustre que habitaría el Lago Manitoba (Canadá). Los primeros avistamientos de este ser se remontan a 1908 y el último conocido data del año 2009.

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Representación artística del avistamiento de una “joroba”, hecho muy característico en los reportes del Manipogo y de otros monstruos lacustres.

  • Memphré: Monstruo lacustre del Lago Memphremagog en Québec (Canadá). Reportado inicialmente en 1816, su último avistamiento se produjo en 2006. Memphré es descrito de una manera muy similar a la del Monstruo del Lago Ness.

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La similitud del Memphré con el Monstruo del Lago Ness se refleja también en diversas ilustraciones.

  • Mokèle-mbèmbé: Bestia común de la mitología de diversos países de África Central, en cuya creencia están especialmente convencidos los pigmeos de la zona. En este caso nos no encontraríamos ante una criatura principalmente acuática sino ante una bestia que habitaría en los pantanos de las remotas junglas de la República Popular del Congo, pero también en República Centroafricana, Camerún y Gabón. El Mokèle-mbèmbé es una de las criaturas más famosas dentro de la criptozoología y cuya existencia no es absolutamente descartada por algunos científicos. Los relatos y la tradición oral de varias tribus africanas lo describen como un animal de color gris parduzco y de tamaño superior al de un elefante, de unos 4 – 6 metros de alto y 5 – 10 metros de largo. Tiene el cuello largo y flexible y un solo diente, aunque muy grande; otros relatos aseguran que se trata de un cuerno. Unos pocos hablan de una cola musculosa como la de un caimán. Vive en los ríos y trepa a las orillas en pleno día para buscar alimento. Sus huellas se parecen a las del hipopótamo, aunque son mayores y palmeadas; según algunos exploradores, son circulares, del tamaño de una sartén, con tres dedos. Su dieta estaría compuesta mayormente por vegetales, aunque hay reportes de que cazarían humanos e hipopótamos. Es interesante notar que hay una pequeña población de estos últimos en los pantanos del Río Likouala. Ya desde finales del Siglo XVIII (1776) se tiene constancia de leyendas sobre este ser, principalmente conocidas a partir de multitud de sucesivas expediciones (como la de Bonaventure de 1776) a las junglas de África Central y cuenca del Río Congo. Algunas teorías intentan identificar a esta criatura con confusiones producidas al observar un rinoceronte (aunque la jungla no es su hábitat). Científicos más atrevidos exploran la hipótesis de que nos encontremos ante un dinosaurio saurópodo (similar al Apatosaurus, descrito así también en la expedición de Paul Gratz de 1909) que habría sobrevivido hasta nuestros días a la masiva extinción del Cretácico. Ruidos no pertenecientes a ningún animal conocido, huellas extrañas con tres dedos, siluetas de un enorme animal vistas a través de la selva, oscilaciones extrañas en el agua, son algunos de los hechos que han reportado tanto los nativos como los exploradores y científicos que ha visitado la región.

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Ilustración representando al Mokèle-mbèmbé siendo atacado por pigmeos.

  • Monstruo del Gran Lago: Conocido como Storsjöodjuret, se dice que este monstruo habita en las profundidades del Lago Storsjön en Suecia. Ya desde 1635 hay diversos reportes de su presencia. Es descrito como si fuera una serpiente o reptil acuático con aletas por la parte de atrás y con cabeza de perro; puede poseer grandes crestas según otras descripciones. Se dice que mide unos 6 metros de largo. En el año 1986, la junta administrativa de la provincia de Jämtland declaró al monstruo del gran lago como una especie en peligro de extinción y se le otorgó un estado de protección.

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Representación artística de Storsjöodjuret.

  • Monstruo del Lago de Bañolas: Ubicado en Gerona (España), una leyenda cuenta que fueron primero las tropas de Carlomagno quienes, aprovechando su estancia en la ciudad de Gerona, se acercaron a Bañolas para intentar reducir y matar al dragón (conocido como Draga) que habitaba en el lago. El Emperador tuvo que pedir ayuda a San Emeterio, un monje francés que llegó a tierras gerundenses con él para combatir a los moros. Cuando la bestia salió de su refugio se quedó mirando a aquel hombrecillo que no paraba de rezar y, como si de un cachorrillo se tratara, le siguió hasta la plaza. Después de este suceso, el santo milagrero fundó el monasterio de San Esteban de Bañolas, antes de irse a vivir a una cueva en medio de un espeso bosque donde no era posible adivinar si era de día o de noche. El monstruo regresó al lago, donde dicen que aún vive hoy, pero al que nadie ha vuelto a ver. Algunos autores aseguran que hay testimonios de la aparición del monstruo a finales del Siglo XIX y principios del XX, como el ataque a una diligencia que hacía el trayecto Olot – Bañolas. Se ha intentado culpabilizar al supuesto monstruo de varios naufragios con muchas víctimas, desastres ocurridos en el lago en 1913 y 1998. Otra leyenda cuenta que en el fondo del lago habitan las ondinas en un palacio de cristal. Estos seres, también llamados mujeres de agua, salen a la superficie los días de luna llena, y al igual que las sirenas, las ondinas utilizan sus cánticos para atraer a los hombres de la zona y llevárselos a su palacio de cristal.

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Representación artística del Monstruo de Lago de Bañolas.

  • Monstruo del Lago Iliamna: Localizado en Alaska, se dice que un monstruo con cabeza y cola similar a la de los lobos y cuerpo de orca habita en el Lago Iliamna. Los primeros avistamientos datan de 1942 y se han extendido en el tiempo hasta 1988. La escasez de más ha hecho que muchos empiecen a dudar, todavía más, de la existencia real de esta criatura Una vez más el biológo y pescador profesional Jeremy Wade, determinó que es muy posible que este monstruo fuese en realidad un esturión blanco (Acipenser transmontanus), el pez más grande de Norteamérica y que puede alcanzar los 6,1 metros de longitud.

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Esturión blanco (Acipenser transmontanus).

  • Monstruo del Lago Labynkyr: Este lago ubicado en la República de Sajá, al Este de Rusia, es el hogar de un monstruo pavoroso según las leyendas del lugar que se remontan al Siglo XIX. Medio de comunicación rusos aseguraron que tenían evidencias de la presencia de dicho monstruo en el lago, habiéndose encontrado diversos restos esqueléticos; incluso se realizó una expedición en 1999 para buscar más pruebas de su presencia en este remoto y de muy difícil acceso lugar del mundo.

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Fotografiada realizada en el Lago Labynkyr en la que se observa un cuerpo extraño aflorando de las aguas.

  • Monstruo del Lago Tianchi: Ubicado en la cumbre del Monte Paektu, entre China y Corea del Norte, se dice que este lago es la morada de un monstruo o monstruos cuyos avistamientos se remontan a 1903 y prosiguen hasta nuestros días. Ha sido descrito como una especie de búfalo que surge del agua. Reportes más recientes describen al monstruo como teniendo una cabeza humanoide unida a un cuello de 1,5 metros. Se dice que tiene un anillo blanco en la base del cuello y el resto se su piel es gris y lisa. En 2007, un reportero de televisión chino aseguró haber filmado en este lago a unas seis extrañas criaturas con forma de foca.

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Fotografía tomada el 21 de Julio de 2005 de un cuerpo extraño asomando en la superficie del Lago Tianchi.

  • Monstruo del Lago Tortuga: El Lago Tortuga ubicado Saskátchewan (Canadá) es el supuesto hogar de un monstruo que es descrito generalmente como una criatura de entre 3 – 9 metros de longitud, piel cubierta de escamas, sin aleta dorsal, cabeza similar a la de los caballitos de mar, a un perro o incluso un cerdo. Sus primeros avistamientos se reportan con anterioridad a las leyendas de los nativos indios de la zona. Se ha intentado explicar la presencia de este monstruo con una confusión de los testigos, los cuales seguramente habrían visto un esturión de gran tamaño, algo que podría casar con algunas de las descripciones.

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Fotografía tomada entre 2011 – 2012 del supuesto rastro dejado por el Monstruo del Lago Tortuga.

  • Morag: Es el apodo dado al monstruo lacustre del Lago Morag (Escocia). Después de Nessie está entre las criaturas (supuestamente) fantásticas más conocidas de Escocia. El avistamiento más conocido tuvo lugar en 1969, donde estuvieron involucrados dos hombres locales, Duncan McDonnel y William Simpson. Afirmaron haber golpeado accidentalmente a la criatura con su barco, haciendo que los atacara. McDonnel se defendió con un remo, y Simpson abrió fuego con su rifle, lo que causó que la criatura se sumergiera hasta desaparecer. Lo describieron de color marrón, de 7,5 – 9 metros de largo, con piel áspera, tres jorobas dorsales de medio metro cada una que sobresalían por encima de la superficie, y una cabeza de unos 30 centímetros. Se han realizado varias expediciones para localizar al monstruo pero todas han vuelto sin evidencias destacables.

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Representación artística de Morag.

  • Nahuelito: Supuesta criatura desconocida que habitaría en el Lago Nahuel Huapi en la Patagonia (Argentina). Su primer reporte se remonta a 1910 aunque ya existían relatos al respecto previos a la Conquista de América. George Garret aseguró en 1910 que luego de navegar por el lago y a punto de desembarcar, pudo avistar a unos 400 metros de distancia una criatura cuya parte visible medía entre 5 – 7 metros de largo y sobresalía otros 2 metros por encima del agua. En 1988 se publicaron fotos del Nahuelito en una revista del diario Río Negro. Los avistamientos de Nahuelito parece que se suceden hasta nuestros días.

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Supuesta fotografía de Nahuelito tomada en 1988.

  • Ogopogo: Nombre con el que se conoce a un monstruo de lago que supuestamente vive en el Lago Okanagan, en la Columbia Británica (Canadá). En este lugar se ha visto el típico fenómeno de las “jorobas” que se desplazan sobre la superficie del agua, e interpretadas como los emergentes del cuerpo de un gran animal por las teorías que afirman la existencia de estas supuestas criaturas críptidas. Su descripción más común es la de una serpiente marina de 15 – 20 metros de largo. Los primeros avistamientos del Ogopogo datan del Siglo XIX y se extienden hasta nuestros días, siendo uno de los monstruos lacustres más conocidos en el mundo. Es muy posible que algunos de los avistamientos de este monstruo lacustre hayan sido confusiones de los testigos con troncos u otros objetos flotantes e incluso resultado de divisar nutrias y anguilas.

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Estatua de Ogopogo en Kelowna, Columbia Británica (Canadá).

  • Shuswaggi: Nombre con el que se conoce al supuesto monstruo que habita el Lago Shuswap de la Columbia Británica (Canadá). El primer avistamiento es relativamente reciente, el 3 de Junio de 1984, Linda Griffiths que navegaba con sus hijos por el lago dijo haber visto una mancha en el agua. Al cabo de un rato, el agua comenzó a agitarse violentamente y vio que afloraban unas siete jorobas de color marrón grisáceo por encima de la superficie y moviéndose en línea recta. El monstruo que poseía forma serpentina, cruzó por delante de su embarcación antes de sumergirse definitivamente.

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Representación artística de un Basilosaurus, animal extinto pariente cercano de las ballenas actuales que algunos criptozoólogos creen que podría ser el culpable de los avistamientos del Shuswaggi.

  • Tahoe Tessie: Entre Nevada y California se ubica el Lago Tahoe, hogar supuestamente de un monstruo lacustre cuya leyenda se remonta a las historia de tribus indias del Siglo XIX y que se extiende hasta nuestros días. Con una longitud que oscila de los 3 – 24 metros, Tessie es descrito como una criatura serpentiforme, de cuerpo ancho y que habita en túneles y cuevas de las profundidades del Lago Tahoe. A pesar de tener características de reptil, su piel de color negro azabache o turquesa, parece ser de aspecto suave. En la década de 1950, dos agentes de policía fuera de servicio informaron que habían visto un aumento joroba grande en el agua del lago y que se desplazaba a gran velocidad. Avistamientos similares se han ido sucediendo hasta fechas recientes.

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Representación artística de Tahoe Tessie.

A pesar de que muchos de los casos de avistamientos y reportes de monstruos lacustres son debido a confusiones o directamente fraudulentos, no se puede descartar la presencia de criaturas desconocidas en muchos de estos lugares. Se conoce más de la Luna que de las profundidades del océano, y todos los años se descubren nuevas especies animales desconocidas hasta la fecha, ¿por qué no dejar volar un poco la imaginación?, quizá en lo profundo de estos lagos no se escondan únicamente especies ya conocidas y troncos viejos.

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Lago Ness y Castillo de Urquhart (Escocia).

Información sobre serpientes marinas.

Información sobre reptiles marinos prehistóricos:

Parte I

Parte II

Fuentes: Wikipedia, elaboración propia.

 

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The Hands Resist Him, la pintura maldita

The Hands Resist Him (Las manos lo resisten) es un óleo sobre lienzo, pintado en 1972 por Bill Stoneham, nacido en Oakland, California (Estados Unidos). En el cuadro destacan un niño y una muñeca de pie delante de una puerta con paneles de vidrio, contra la cual se aprecian manos presionando hacia dentro (las manos están del otro lado de donde se encuentran los niños). Según el artista, el niño está inspirado en una fotografía de sí mismo a los cinco años y la puerta es una representación de la línea divisoria entre el mundo de la vigilia y el mundo de la fantasía y lo imposible, mientras que la muñeca es una guía que le acompañará al niño. Las manos representan vidas o posibilidades alternativas.

La pintura adquirió cierta fama cuando se “viralizó” por Internet mediante una leyenda urbana surgida en torno a ella, cuando fue vendida en Febrero del año 2000 en el sitio web de ventas eBay debido a la peculiar descripción que la vendedora realizó sobre dicho artículo.

El artista William Stoneham pintó este cuadro en 1972 dentro del contrato que tenía con un galerista de arte para producir dos pinturas al mes por 200 dólares cada una. Inspirado por un poema que acababa de escribir su mujer, “Las manos lo resisten”, Stoneham por inspiración visual utilizó una fotografía que habían realizado sus padres adoptivos y en la que se observaba al propio Stoneham de niño junto a una niña pequeña del vecindario, ambos de pie junto a una puerta de vidrio. En la pintura, la niña aparecía representada como una muñeca con rostro cuanto menos inquietante, sin ojos y agarrando un extraño artilugio.

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Bill Stoneham de niño junto a una vecina.

En 1974 Stoneham vendió el cuadro a John Marley, conocido actor que aparece en El Padrino (The Godfather, 1972), encarnando al personaje que se despierta con una cabeza de caballo decapitada dentro de su cama, escena que se convirtió en una de las más famosas del cine del Siglo XX. Entre 1978 y 1984, Charles Feingarten, dueño de la galería que había contratado a Stoneham, así como Henry Seldis, crítico de arte (que había mencionado dicha pintura en Los Angeles Times) y el propio John Marley fallecieron. Tres personas que de un modo u otro habían tenido una relación estrecha con el cuadro y su autor.

Se perdió la pista de la pintura por un tiempo hasta que repentinamente reapareció en la trastienda de una fábrica de cerveza en California. Concretamente en el año 2000, el cuadro apareció de nuevo en un anuncio de eBay, acompañado por una descripción en la que se mencionaban multitud de hechos extraños relacionados con el mismo. Se decía lo siguiente en el anuncio: “Cuando recibimos la pintura, pensamos que se trataba de una obra de arte realmente buena”, detalló el vendedor en eBay. “Un anticuario la había encontrado abandonada en la trastienda de una vieja fábrica de cerveza. Inmediatamente nos preguntamos qué era lo que había conducido al abandono de una obra de arte de tan obvia calidad. Ahora… lo sabemos. Una noche, nuestra hija de 4 años, muy asustada, nos pidió dormir en nuestra habitación. Nos dijo que los niños que aparecen en la pintura… se estaban peleando”.

El padre terminó colocando una cámara sensible al movimiento enfocada al cuadro y según su propio testimonio: “Pude ver cómo el niño de la pintura se movía”. “Las dos últimas imágenes muestran como la muñeca cobra vida y usa un “arma” para forzar al niño a abandonar la pintura”, según informó el vendedor en 2002 a los medios de comunicación. Se afirmaba que el cuadro podría llegar a cambiar la vida de su propietario. Ante estas advertencias, el vendedor recibió infinidad de ofertas, así como mensajes en el que se le decía que sólo con ver el cuadro en el propio anuncio, habían sucedido fenómenos paranormales.

La extraña y controvertida obra de arte fue finalmente vendida por 1.025 dólares a Kim Smith, propietario de una galería de arte en Grand Rapids, (Michigan, Estados Unidos) donde aún hoy permanece. El propio Kim Smith aseguró tras comprar la pintura: “Me gustaría poder informar de sucesos extraños o escribir sobre posesiones debido al mal que reside en la pintura. Pero no es así, no he sido testigo de nada parecido, aunque debo decir que he recibido miles de correos electrónicos que me sugerían oraciones de liberación, consejos de como limpiar mi casa de las energías negativas, incluso la ayuda desinteresada de un chamán nativo americano de Mississippi. Pero yo creo que todo es fruto de la mente”.

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The Hands Resist Him (1974).

La obra solamente se ha mostrado al público en seis ocasiones desde entonces, creando siempre una gran perturbación entre los asistentes al evento, principalmente en el 2007. “Sólo pasó veinte segundos, y únicamente había silencio”, dijo Smith. Y entonces alguien afirmó: “Eso es espeluznante”, aseguró Smith a los medios de comunicación. A pesar de haber recibido cuantiosas sumas de dinero (algunas incluso de 6 cifras) por el cuadro, Smith hasta la fecha ha rechazado todas.

El autor de la pintura, Bill Stoneham, sigue recibiendo correos electrónicos de personas que aseguran sentirse mal o sufrir fenómenos extraños después de ver imágenes de la pintura en Internet. “Vivimos en una era de ciencia, duras realidades y hechos concretos, pero todavía nos sentimos atraídos por el misterio”, dijo Stoneham. “¿Y qué es más misterioso que las pinturas? Más que cualquier otro objeto, las pinturas son una especie de cosa creada por alguien usando sus manos. Y a veces, esas manos crean algo que aterroriza a la gente durante décadas”.

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Autorretrato de Bill Stoneham.

Recientemente en el año 20016, Darren Kyle O`Neill, autor del libro The Hands Resist Him: Be Careful What You Bid For, afirma que tras haber impreso una imagen del cuadro que depositó al lado de otros documentos, marchó de viaje a Italia durante un mes. A la vuelta, el aire acondicionado de la casa se había torcido y todo en la habitación tenía moho verde; la televisión, la cama, las hojas, la ropa de su hija, etc. Pero al lado de las hojas teñidas de verde, la única cosa que estaba en perfectas condiciones era la reproducción del cuadro. ¿Una manera curiosa de publicitar su libro o testimonio real acerca de otro suceso extraño más relacionado con la pintura?, este curioso misterio perdura todavía.

Fuentes: Wikipedia, mundoesotericoparanormal.com, the-line-up.com, elaboración propia.

 

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Vlad Țepeș y la Tumba de Drácula

Vlad Drăculea, el cual reinó bajó el título de Vlad III pero más conocido como Vlad Țepeș (El Empalador), fue un Príncipe de Valaquia que luchó contra del expansionismo otomano que amenazaba a su país y al resto de Europa, siendo famoso además por su manera de castigar y torturar a enemigos y traidores. Vlad era ortodoxo, aunque con posterioridad se convirtió al catolicismo. Héroe nacional en Rumanía 🇷🇴, su figura (polémica en muchos casos) se hizo excepcionalmente famosa cuando el escritor Bram Stoker se inspiró en él para crear el personaje del vampiro Conde Drácula, hoy conocido en prácticamente todo el mundo y protagonista de infinidad de películas y obras.

Nacido en Noviembre o Diciembre de 1428 en Sighișoara (actual Rumanía), Vlad era el primogénito del príncipe Vlad II Dracul (Vlad el Dragón o Vlad el Diablo, en rumano antiguo) conocido por su crueldad y sangre fría, características que heredó su hijo junto con el alias de Drăculea, que significa hijo del dragón o hijo del diablo. En aquellos tiempos, el territorio rumano estaba acosado en el exterior por el Imperio Otomano y por los húngaros, y en el interior por nobles que luchaban entre sí con ferocidad. Vlad vivió una infancia traumática, pues fue entregado con 13 años (junto con su hermano Radu) como rehén por su padre a los turcos, que eran sus aliados en contra de los húngaros, y fue criado por el sultán Murat II, padre de Mehmed II.

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Casa de Sighișoara en la que nació Vlad Drăculea.

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Emblema de la Orden del Dragón a la que Vlad Țepeș y su padre pertenecían.

Con el apoyo de éstos, Vlad subió al trono de Valaquia en 1448 tras el asesinato de su padre de la mano de tropas bajo del noble húngaro Juan Hunyadi, pero su reinador duró sólo unos meses, en Septiembre de 1448 los húngaros lo expulsaron unos meses después de nuevo por orden de Juan Hunyadi. Durante ocho años Vlad estuvo viajando por los lugares limítrofes de Valaquia buscando apoyo. Se sabe que en este tiempo contactó con su primo Esteban el Grande de Moldavia, quien lo ayudaría en el futuro contra los turcos cuando éste se convirtió en voivoda de su país. Además aprendió varias tácticas político-militares. Estuvo en la corte de Juan Hunyadi, el cual, impresionado por su conocimiento de los turcos y su odio al sultán turco Mehmed II, lo perdonó y lo tomó como consejero. Finalmente se convertiría en el candidato húngaro al trono de Valaquia. Cuando Vlad supo que los turcos habían sido rechazados por los húngaros se lanzó al ataque del poder que ostentaba Vladislav II (asesino de su padre), apoyado por los húngaros y la población de origen alemán y protegido de los turcos. Junto con un contingente de Transilvania, que lideró acompañado por un noble de la Casa de Báthory, derrotó al voivoda e hizo que lo ejecutaran en la plaza pública de Târgușor (cerca de Târgoviște, la antigua capital de Valaquia, justo donde había muerto su hermano). Una vez convertido en príncipe, en 1456, los reinos cristianos lo reconocieron como tal.

De 1456 a 1462 fue su reinado más largo, ya en el trono, el joven voivoda pronto dio muestras de que no se casaba con nadie y cambió de bando varias veces, apoyando tanto a húngaros como a otomanos. Previamente se ocupó de los enemigos interiores y organizó un festín para los nobles boyardos, que entraron como invitados y acabaron formando parte del banquete. Al terminar el festín lo más viejos fueron atados, colocados boca abajo y empalados con estacas romas que penetraban más lentamente en su cuerpo para que el suplicio durara más. Algunos tardaron tres días en morir. Los jóvenes en cambio fueron obligados a ir desde Târgoviște hasta un castillo en ruinas (Poenari) que había en un monte cercano al río Argeș. Los boyardos fueron a pie y muchos perecieron en el camino, pero los que llegaron aún con vida fueron obligados a construir el castillo de Drácula y, así, sus preciosas ropas de gala quedaron convertidas en harapos, mientras, obligados a construir el castillo, iban muriendo de cansancio y agotamiento a lo largo de los meses ante el deleite del Empalador.

En esta época luchó y descargó toda su brutalidad tanto contra cristianos como contra musulmanes. Defendiendo lo que le convenía en cada momento, luchaba contra aquel que le hiciera pagar tributos. Tanto musulmanes como cristianos lo tenían por maldito, quedándose él en una posición media, obligando a musulmanes de su país a luchar contra los musulmanes turcos y a los católicos a matar ortodoxos. Decidió alzarse contra los turcos y se negó a pagarles el tributo, planteando a Mehmed II una guerra de guerrillas que trajo en jaque al Imperio Otomano. Sin embargo, los turcos acabaron invadiendo Valaquia y Vlad huyó a Hungría para pedir protección, pero el rey lo encarceló. Durante sus doce años de encierro aplacó su sadismo empalando ratones y diversos pajarillos. En torno a 1475 fue liberado y regresó al trono de Valaquia donde reinó brevemente por tercera vez en 1476, trono que había sido ocupado durante su confinamiento por su hermano Radu el Hermoso. Su última acción conocida fue la lucha contra los turcos en la batalla de Vaslui junto a las tropas del príncipe Esteban Báthory de Somlya.

Vlad murió durante una batalla contra la invasión de los turcos en Diciembre de 1476. Las circunstancias de su muerte no son del todo claras, ya que existen por lo menos tres versiones relacionadas a dicho evento. En una de ellas se asegura que fue muerto durante la batalla por infieles boyardos; otra versión señala que fue decapitado por sus guardaespaldas; finalmente, la versión más difundida es la que señala que durante la batalla, antes de ser capturado por los turcos, logró escapar de sus enemigos, se colocó el ropaje de un soldado turco caído y huyó con dirección a sus hombres, quienes al verlo lo confundieron con el enemigo, matándolo al instante sus propios soldados, decapitándolo y dejando su cuerpo yaciendo en el campo de batalla, el único detalle del que se tiene certeza es que los turcos desollaron la cabeza cercenando su cara y su cabellera del cráneo y llevadas como trofeo a Constantinopla, donde el sultán ordenó que se colocara en una estaca para no dejar lugar a dudas con relación a la muerte de Vlad.

Vlad Tepes

Retrato de Vlad Drăculea por un autor anónimo (Circa 1560).

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Parte de un retablo del altar de la iglesia de Maria am Gestade (Viena), pintado en el año 1460. Parece ser la única representación de Vlad Țepeș pintada en vida de éste que ha llegado hasta nuestros días.

Entre algunas de sus atroces anécdotas y leyendas varias cabrían destacar:

  • Torturas: Como su apodo Țepeș indica, tenía predilección por el empalamiento. Supuestamente, entre 40.000 y 100.000 personas murieron de esta manera, o a través de otros métodos de tortura, a manos de los hombres del Empalador, durante los siete años que duraron sus sucesivos reinados: enemigos, traidores, delincuentes de todo tipo. A veces eran tantos los empalados Además del empalamiento, otros métodos de tortura usados por el Príncipe de Valaquia eran: La amputación de miembros, nariz y orejas, la extracción de ojos con ganchos, el estrangulamiento, la hoguera, la castración, el desollamiento, la exposición a los elementos o a fieras salvajes, la parrilla y la lenta destrucción de pechos y genitales, especialmente de las mujeres. Todo un compendio de sadismo para un personaje que no obstante y desde el punto de vista histórico habría sido un gobernante más de su tiempo, dotado de un sentido de la justicia y el patriotismo poco usual para una época tan convulsa. El ejercicio del terror total era la única manera de mantener a raya a las fuerzas abrumadoramente superiores que, desde uno y otro lado, se disputaban las puertas de Europa y de Asia.

Empalamiento: A Vlad le gustaba organizar empalamientos multitudinarios con formas geométricas. La más común era una serie de anillos concéntricos de empalados alrededor de las ciudades a las que iban a atacar. La altitud de la estaca indicaba el rango que la víctima había tenido en vida. Con frecuencia, Vlad los dejaba pudriéndose durante meses. Un ejército turco que pretendía invadir Valaquia se volvió atrás, aterrado, cuando encontró a varios miles de empalados descomponiéndose en lo alto de sus estacas a ambas orillas del Danubio. El día de San Bartolomé de 1459, Vlad hizo empalar a la mayoría de los sajones de Brașov, una ciudad transilvana que se había rebelado contra él, ya que habían apoyado al pretendiente Dan II junto con desleales húngaros y rumanos, y a continuación organizó un festín en el centro de este nuevo bosque de empalados aún aullantes, frente a la tarima donde un verdugo descuartizaba lentamente a los cabecillas de la sublevación y sus familias. La peculiar celebración duró hasta muy entrada la noche, cuando, para iluminarse, Vlad y su ejército prendieron fuego a la ciudad ante los ojos de sus 30.000 agonizantes ciudadanos. Incluso a los que no mandó empalar los amontonó e hizo que sus soldados los mataran a sangre fría con espadas, picas y cuchillos. Poco después atacó las ciudades de la región Țara Bârsei, en donde también hubo varios empalamientos. Al año siguiente arrasó las ciudades de Amlaș y Făgăraș por rebelión, resultando la gran mayoría de sus habitantes empalados, quemados o muertos en combate. Estas ciudades tardaron varias generaciones en recuperar su población, quedando desiertas algunas de ellas durante un siglo. Vlad, al firmar la paz con Transilvania, exigió que este principado no acogiera a ningún enemigo y que le pagara un tributo de 15.000 florines.

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Vlad Tepes almorzando ante unos empalados

  • Voivoda Dan: Otra de sus acciones fue la muerte al voivoda usurpador Dan. Éste había intentado derrocar a Vlad. Tras su fracaso, y después de ser capturado, Vlad lo mandó ejecutar, no sin antes obligarlo a cavar su propia tumba y asistir a sus propios funerales. Ocurrió alrededor de 1460.
  • Guerra biológica: Fue el primero en emplear a sus enfermos en la lucha contra los turcos. Tomó a los enfermos de algún mal contagioso de su reino y los mandó a “vivir” con el enemigo. La sífilis, la tuberculosis y otras enfermedades similares eran un pasaporte directo a las líneas turcas.
  • Eliminación de ladrones y bandidos: Otra de sus actuaciones en su reinado fue cuando la población se quejaba de los continuos robos que sufrían por parte de ladrones y asaltantes en sus territorios, además de los pobres, que según Vlad no aportaban nada al país. Para erradicar esto, organizó un festín en una casa de las afueras de la ciudad, al cual se invitó a pobres, ladrones, tullidos, leprosos, enfermos y pordioseros, y las grandes viandas y el vino estaban por doquier. Cuando ya todos estaban bien servidos de comida y bebida, Vlad se presentó con su guardia en la casa y preguntó a todos los allí reunidos si querían una vida sin privaciones ni preocupaciones y que todos los días se dieran festines como aquel, a lo que los mendigos y demás personas respondieron que sí y que había sido el mejor día de sus vidas. Vlad mandó a sus soldados que cerraran todas las puertas de la casa y prendieran fuego sobre ella. Nadie quedó con vida. Eliminó la pobreza acabando con los pobres. Esto se fue repitiendo con todos los mendigos en cada comarca de su principado. Llegaron a morir 3.600. Hoy día esta anécdota está considerada por muchos rumanos como inexacta. Según ellos los invitados al festín eran bandidos de la zona, no pobres y enfermos. El siguiente grupo para él improductivo con el que quiso acabar fue el de los gitanos. Vlad reunió a los trescientos de una comarca, mandó que asaran a los tres líderes para que los demás los comieran o, a cambio, se alistaran al frente turco; si no, todos serían asados. Los gitanos optaron por lo segundo.
  • Hombre piadoso: Un hombre le preguntó al voivoda que cómo podía pasearse por el bosque de empalados y soportar su hedor. Entonces Vlad agradeció su atención y lo empaló con un palo mucho más alto de lo habitual y le pregunto: “¿Desde ahí arriba huele un poco mejor?”.
  • Amante embarazada: En una ocasión una de sus amantes le confesó que estaba embarazada, suponiendo que el Voivoda se alegraría de oír esa buena noticia. Pero Vlad no se alegró, tomó un cuchillo y la abrió en canal para que todo el mundo pudiera ver donde se encontraba su hijo.
  • La copa de oro: También puso en una fuente de la plaza de la capital de Valaquia, Târgoviște, una copa de oro para que todo el mundo bebiera en ella, pero aquel que la robara se sometería a la justicia del príncipe. Durante los años de su reinado nadie osó robar la copa de oro.
  • Mensajeros turcos: En cierta ocasión, se presentaron ante él unos emisarios del Sultán procedentes de Constantinopla. Estos iban ataviados con sus ropas tradicionales, entre ellas el turbante. Al presentarse ante él, Vlad les preguntó por qué no le mostraban respeto descubriéndose la cabeza, y los turcos respondieron que no era costumbre en su país. Vlad, ofendido ante tamaña desfachatez, los devolvió a Constantinopla con los turbantes clavados a los cráneos, para que nunca se los quitasen. Los emisarios pedían que Valaquia se convirtiese en vasallo y pagara tributos, entre los cuales uno era que cada 4 años 500 niños menores de 3 años fueran entregados.
  • Caravanas de comerciantes: Unas caravanas de comerciantes alemanes en su ruta desde Serbia hasta Hungría no pararon en Valaquia a comerciar con Vlad. Éste, al enterarse de la falta de respeto hacia él y su pueblo, mandó capturar las caravanas y asesinar a los seiscientos comerciantes que las componían exceptuando a dos; a uno de ellos le sacó los ojos y al otro le cortó la lengua y los hizo volver con las cabezas de los comerciantes a Serbia.
  • Comerciante honrado: Un comerciante se presentó en su castillo para denunciar que le habían robado una bolsa de monedas de oro. Vlad le dijo que volviera al día siguiente. Cuando el mercader retornó al día siguiente, los ladrones y todos los miembros de sus familias estaban empalados en el patio del castillo. Frente a ellos, Vlad en su trono y la bolsa robada. Entonces el Empalador le pidió al comerciante que contara las monedas de la bolsa, para comprobar si faltaba alguna. El aterrorizado extranjero las contó cuidadosamente y dijo que sobraba una. Vlad satisfecho alabó la honradez del comerciante: “Id con Dios comerciante, tu honradez te ha salvado. Si hubieras intentado quedártela, habría ordenado que tu destino fuera el mismo que el de tus ladrones”.
  • Monjes y monjes mendigos: Dos monjes fueron al castillo de Vlad. Cuando éste les preguntó qué les parecían los empalamientos, uno de ellos respondió que hacía muy bien en hacerlos pues era una misión divina castigar el crimen, mientras que el otro lo condenó. Uno de los monjes fue empalado y el otro fue recompensado. Según las versiones tradicionales rumana y rusa, premió al honesto y empaló al que lo alabó. La otra anécdota relata que cuando Vlad fue de visita a un pueblo de Valaquia, vio cómo dos monjes le pedían limosna. El príncipe les preguntó por qué pedían limosna si podían vivir sin penurias colaborando en cualquier iglesia, y éstos le respondieron que mendigando podrían saber si iban a entrar o no en el reino de los cielos, a lo que Vlad sin más miramientos, les mandó empalar y les dijo que así sus dudas quedarían resueltas de inmediato.
  • Mujer holgazana: Vlad se encontró con un hombre trabajando en el campo que parecía falto de mujer por el aspecto de sus ropas. Al preguntarle si no estaba casado éste le dijo que sí. Vlad hizo traer a la mujer y le preguntó qué hacía en sus días, y ésta le dijo que lavar, hacer el pan y coser. Señalando a las ropas de su marido, Vlad no le creyó y decidió empalarla a pesar de que el marido afirmaba estar satisfecho con ella. Luego obligó a otra mujer a casarse con este hombre no sin antes amenazarla con el mismo destino si no cuidaba bien del campesino.
  • Vampirismo: Debido a que según la leyenda bebía la sangre de sus víctimas, hecho no probado históricamente, y dada su enorme crueldad y su sadismo, Bram Stoker tomó su figura como inspiración para su obra Drácula (1897). Más información sobre vampirismo en el enlace.

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Grabado alemán de 1488 que representa a Vlad Țepeș.

Posibles lugares de enterramiento de Vlad Țepeș.

  • Monasterio de Snagov: Ubicado a 40 kilómetros de Bucarest y de complicado acceso, el Monasterio de Snagov (ubicado en una pequeña isla del lago homónimo) ha sido tradicionalmente considerado como el lugar de enterramiento de Vlad Drăculea, y ciertamente se encuentra allí, junto al altar, una tumba con su nombre, aunque en su interior sólo se han hallado restos de animales. La posible explicación parece ser, como desvela el documental Los padres de Drácula (Bloodlines: Dracula’s family tree), que los monjes griegos, que se hicieron tiempo después con el monasterio, no quisieron que un personaje tan despiadado estuviera enterrado en el lugar más sagrado del monasterio, así que sacaron sus restos y los enterraron en otra tumba junto a la entrada. Esa tumba se derrumbó por efecto de una riada y los posibles restos de Vlad se perdieron en el lago. Las excavaciones de 1932 encontraron el supuesto sepulcro del voivoda vacío; no obstante, su cadáver decapitado y ataviado con la vestimenta de su rango fue hallado a unos metros. Unos supuestos restos muy mal conservados, se perdieron durante la década de 1940.

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Monasterio de Snagov. En la foto de su interior puede observarse una losa sobre la que descansan un jarrón con flores, un cáliz y un cuadro con el retrato de Vlad Țepeș, este es el lugar exacto donde se cree que aquí fue enterrado el voivoda valaco.

  • Monasterio de Comana: En la actualidad muchos investigadores afirman que la tumba de Vlad se encuentra en el Monasterio de Comana (Condado de Giurgiu, Rumanía), monasterio que además fue fundado y mandado construir por el propio Vlad Țepeș, por lo que es muy plausible que fuese elegido a su vez como lugar de un futuro enterramiento. El recinto en el que fue levantado es una zona pantanosa. Antiguamente el lugar se encontraba rodeado de agua, pudiendo acceder solo a través de una barca. En la actualidad, se encuentra en tierra firme, muy cerca de los pantanos de la región al sur de Bucarest. Durante unos trabajos arqueológicos realizados en la década de 1970, se encontró un ataúd que contenía los restos de un cuerpo sin cabeza. La leyenda dice que se trata del cuerpo del mismo Vlad Țepeș, quien como fundador del monasterio tenía el derecho de morar eternamente en él. Este monasterio ha sido objeto de una extensa restauración durante los últimos años debido a su deterioro.

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  • Iglesia de Santa María la Nova: Cabe destacar también que en Junio de 2014 Erika Stella, una estudiante del doctorado de la Universidad de Tallin investigando el claustro de la Iglesia Santa María la Nova en Nápoles al detectar una extraña tumba en la Iglesia, dio la voz de alarma a historiadores de la universidad que han llevado a cabo meses de investigación de la misma. Hasta ahora se suponía que Vlad III había perdido la vida en batalla. Sin embargo los investigadores de la Universidad de Tallin, en Estonia, ahora aseguran que han descubierto evidencias que sugieren que el Conde fue capturado por los turcos tras el combate y que su hija María, que había contraído matrimonio con un noble napolitano, pagó un rescate por la liberación de su padre, quien más adelante se trasladó a Nápoles. Esta teoría parece no ser secundada por la gran mayoría de especialistas. Los investigadores del Instituto de Genealogía de la Academia Rumana confirman que otros reclamos en la línea sucesoria carecen de fundamentos. Quizá esto desmienta la asociación con una hija que resguarda el cadáver de su padre en territorio italiano. Además, las esculturas que acompañan el sepulcro y que supuestamente dan cuenta del pertenecer del difunto a la Orden del Dragón parecen corresponder a un periodo tardío, Vlad falleció en 1476 y la iglesia en la que supuestamente había sido enterrado, fue un monasterio primero y luego un castillo, hasta al menos 1620 no se acabó de edificar como el recinto sagrado que es hoy.

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Supuesta tumba de Vlad Țepeș cuya autenticidad es hoy muy discutida a pesar de mostrar simbología relacionada con la nobleza de Transilvania.

Otros lugares relacionados con Vlad Țepeș.

  • Castillo de Poenari: Hoy en ruinas y ubicado en el Distrito de Argeș (Căpăţânenii Pământeni pueblo de la comuna Arefu) en el valle del Río Argeş, cerca de las Montañas Făgăraş (Sur de los Cárpatos). Se halla encima de un acantilado, al lado derecho de la carretera Transfăgărăşan que asciende a las montañas. Es famoso por ser la fortaleza de Vlad Țepeș. Erigido originalmente en el Siglo XIII, Vlad consolidó y reparó la estructura del castillo con la intención de poseer una fortaleza en lo alto de un precipicio de roca escarpada. Pese a que el castillo fue usado por muchos años luego de la muerte de Vlad, en 1476, fue abandonado otra vez en la primera mitad del Siglo XVII. Debido a su tamaño y localización, fue difícil tomar el control del castillo, incluso por fuerzas naturales. Sin embargo en 1888, un deslizamiento de tierra derribó una parte de la estructura, y los fragmentos cayeron al Río Argeş. No obstante, el castillo fue reparado y las paredes y sus torres permanecen aún hoy.

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  • Castillo de Bran: Situado cerca de Braşov en Transilvania, es un monumento nacional y uno de los puntos clave del turismo rumano por su antigüedad, por valor arquitectónico y por su vínculo con el personaje ficticio del Conde Drácula. A pesar de muchas informaciones erróneas, históricamente Vlad Drăculea jamás estuvo en este castillo, y de haberlo estado según los historiadores, no habría sido más que dos pocos días en una mazmorra en su etapa de prisionero del Imperio Otomano. Su estructura actual fue erguida por órdenes del rey Luis I de Hungría en el año 1377, para cumplir una función comercial y defensiva contra el voivoda de Valaquia, las obras terminaron en 1382.

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Su oscura figura entre la leyenda y la realidad sigue fascinando a multitud de investigadores e historiadores de hoy en día, convirtiéndole a su vez en uno de los personajes más siniestros de una Edad Media que ya se encontraba a las puertas del Renacimiento.

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Retrato del Siglo XVII de Vlad Drăculea conservado en el Castillo de los Esterházy.

“No era muy alto, pero sí corpulento y musculoso. Su apariencia era fría e inspiraba cierto espanto. Tenía la nariz aguileña, fosas nasales dilatadas, un rostro rojizo y delgado y unas pestañas muy largas que daban sombra a unos grandes ojos grises y bien abiertos; las cejas negras y tupidas le daban aspecto amenazador. Llevaba bigote, y sus pómulos sobresalientes hacían que su rostro pareciera aún más enérgico. Una cerviz de toro le ceñía la cabeza, de la que colgaba sobre unas anchas espaldas una ensortijada melena negra”.

Nikolaus Modrussa, delegado papal en la corte húngara.

Fuentes: Wikipedia, muyhistoria.es, fotografías (Ferran Cornellà, fusion-of-horizons, Andrei Stroe, Google), Los Drácula (Ralf-Peter Märtin), elaboración propia.

 

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Mansión Summerwind

La Mansión Summerwind, conocida antiguamente como Mansión Lamont, era el nombre de una antigua mansión victoriana, localizada en el Norte de Wisconsin (Estados Unidos). Fue construida a principios del Siglo XX, y reducida a escombros debido al impacto de un rayo en Junio de 1988. Tiene la reputación de ser unos de los lugares más embrujados en Wisconsin.

La mansión fue erigida primeramente como una cabaña de pesca. En 1916, el futuro Secretario de Comercio de EE.UU., Robert Patterson Lamont, la adquirió para utilizarla como casa de verano y refugio de las presiones del trabajo en Washington. El plan de Lamont era renovarla y convertirla en mansión, para lo que empleó arquitectos de Chicago. El proceso demoró dos años y significó la reconstrucción de virtualmente todo el lugar desde cero.

El matrimonio permaneció en Summerwind por alrededor de 15 años, durante los cuales los sirvientes se quejaron constantemente de que la casa estaba embrujada. Lamont no les creyó, argumentando que la construcción era demasiado nueva como para estar encantada.

Sin embargo, una noche de principios del decenio de 1930, el matrimonio tuvo un encuentro con una aparición en la cocina mientras comían el postre. La puerta que daba al sótano se abrió por sí sola, revelando la figura fantasmagórica de un hombre. Lamont agarró una pistola que guardaba en un cajón y disparó dos tiros a aquella forma. El fantasma cerró la puerta de golpe, por lo que los proyectiles le atravesaron y quedaron incrustados en ella, y permanecerían allí hasta ser robados años después. La pareja abandonó la mansión inmediatamente y nunca más regresaron.

Robert Patterson Lamont

Robert Patterson Lamont.

1940 – 1960.

La propiedad fue comprada por la familia Keefer, que mantuvo la casa pero nunca vivieron en ella de forma permanente. Algunos especulan que la transacción de realizó en 1948, después de la muerte de Lamont, y otros la colocan en 1941, antes del deceso.

Una vez muerto el señor Keefer, su viuda subdividió la tierra y la vendió por partes. Sin embargo, la parcela que contenía la mansión le rebotó a la señora Keefer varias veces en el transcurso de los siguientes años, luego de que varios compradores sufrieran dificultades económicas y no pudieran abonar los pagos. En este período no se registró ningún hecho paranormal, aunque los compradores mostraron malestar en el lugar, por lo que permaneció deshabitado.

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De 1969 en adelante.

Tras casi cuatro décadas de abandono, a mediados de 1969, la familia Hinshaw se mudó a la mansión. Es a partir de este momento que la mayoría de los sucesos inquietantes tienen lugar. Después de empezar a vivir, los Hinshaw reportaron una serie de sucesos extraños: Sombras que rondaban por los pasillos, susurros que se detenían cuando entraban a una habitación, inexplicables problemas electromecánicos que se solucionaban por sí solos, y ventanas que se abrían solas. También afirmaron haber visto el fantasma de una mujer desconocida que solía aparecer en el comedor de la casa.

Tras experimentar dificultades para retener a los trabajadores una vez que éstos se enteraban de que se trataba de Summerwind, los Hinshaw decidieron renovar la casa ellos mismos. La leyenda urbana sostiene que durante estas renovaciones, Arnold removió un cajón de zapatos de un armario empotrado y descubrió un hueco escondido detrás de él. En ese espacio Arnold descubrió lo que en un principio se creyeron los restos de un animal. Sin embargo, debido a la estrechez de la entrada, no podía estar seguro de lo que había visto. Más tarde ese día, hizo que su hija Mary ingresara en el hueco para ver si aquel esqueleto era de un animal, la niña descubrió un cráneo humano y mechones de pelo negro aún adheridos al mismo. Se dice que la familia eligió no registrar el hallazgo a la policía, dada a la antigüedad del cuerpo. La veracidad de la leyenda no ha sido determinada. El cadáver aparentemente había desaparecido cuando el padre y el hermano de Ginger investigaron el agujero varios años más tarde.

Arnold comenzó a vagar por la mansión y quedarse toda la noche tocando el órgano Hammond de una manera lúgubre y demoníaca, alegando que voces en su cabeza le ordenaban hacerlo. Se quedaba parado en la habitación principal mirando por la ventana durante horas y se volvía cada vez más temperamental. Una noche, el mapache que la familia tenía como mascota desapareció, y Arnold quiso obligarlos a buscarlo por el bosque, cuando en realidad él lo había matado. Era claro que estaba siendo atormentado por algo invisible y poco a poco parecía perder su salud mental. Tiempo después dejó de hablar, y su esposa estaba a punto de caer en la desesperación, a menudo dormía sola en el bosque y llegó a intentar suicidarse. Llegado el invierno, la vida en Summerwind era cada vez más dura, la locura de Arnold le hizo perder su negocio, y por ende, la entrada de dinero; la electricidad y el gas fueron cortados. La familia debió acomodarse en la sala de estar y quemar los muebles para calentarse.

Ginger y su esposo se separaron, ella se mudó con sus padres a Granton. Arnold abandonó la casa al día siguiente y nunca más se supo de él. La propiedad, una vez más, rebotó a la señora Keefer. Años después, el padre de Ginger, Raymond Bober, anunció planes para comprar Summerwind y convertirlo en un restaurante con la ayuda de su esposa Mary, y su hijo, Karl, recién llegado de Vietnam y con mucho tiempo libre. Los intentos de Bober por renovar la casa sufrieron las mismas dificultades que los Hinshaw. Bober hijo y Karl, que viajaron a la casa con el fin de organizar el trabajo y las estimaciones de control de plagas, también informaron de unos desconcertantes eventos, incluyendo voces y una aparente reconstrucción histórica sobrenatural del presunto incidente ocurrido en los años 30.

Los trabajadores también mostraron incomodidad y se quejaron de la falta de herramientas y otros eventos. Al intentar dibujar planos, las dimensiones de la casa cambiaban. Las fotografías tomadas mostraban la misma habitación individual con diferentes tamaños incluso habiendo sido tomadas con segundos de diferencia, o en ellas aparecían muebles que estaban en la habitación cuando los Hinshaw había vivido allí, pero que se habían quitado hacía ya mucho tiempo.

Para 1979, después de experimentar varios incidentes aparentemente sobrenaturales, y una serie de dificultades convencionales, Bober abandonó sus planes de convertir Summerwind, momento en el que la tierra rebotó una vez más a la señora Keefer. Bober documentó sus experiencias en la mansión y las publicó en ese año, bajo el pseudónimo de “Wolffgang Von Bober”. Luego de que Bober entregara la parcela, se la vendió una vez más, pero otra vez rebotó a la señora Keefer. En 1985, la ciudad de Land O’ Lakes intentó hacer demoler la mansión. La policía argumentó que era un punto de reunión para jóvenes que robaban y dañaban propiedades cercanas. En 1986 fue adquirida por un grupo de tres inversionistas, y más tarde por una familia canadiense, que es la actual propietaria.

En la tormentosa noche de 19 de Junio de 1988, Summerwind recibió varios impactos de rayo, y la mansión se incendió por completo. Hoy en día, sólo quedan las chimeneas, los cimientos y la escalera de piedra.

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Recorte de periódico informando del incendio en la mansión Summewrind.

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Estado actual de la Mansión Summerwind.

Fuentes: Wikipedia, Google (fotografías), elaboración propia.

 

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El Demonio de Dover

El conocido como Demonio de Dover (llamado así por la escritora Loren Coleman) es una criatura criptozoológica perteneciente a la cultura popular estadounidense. Se le describe como un monstruoso ser enano, con aspecto humanoide aunque de piel grisácea, cabeza gigante, largos dedos, ojos amarillos o verdes y sin boca, nariz u oídos visibles. Aunque en el último avistamiento se describo como ojos anaranjados y andaba a cuatro patas. Fue investigado por criptozoólogos y ufólogos por primera vez tras supuestamente ser visto por seis jóvenes entre el 21 y el 22 de Abril de 1977 en la localidad de Dover, Massachusetts (Estados Unidos). Hay que destacar que una criatura similar, denominada Mannegishi (humanoides de cabeza redonda sin nariz, de piernas largas y flacas y manos con seis dedos que según la leyenda viven entre rocas en los rápidos de ríos y torrentes) existe en la mitología de los indígenas canadienses, y otra también similar denominada Backoo aparece en la mitología de nativos africanos.

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El primer avistamiento como tal del Demonio de Dover se produjo en la noche del 21 de Abril de 1977. Bill Bartlett de 17 años conducía su coche junto a dos amigos más a eso de las 22:30 cuando de repente vio un extraño ser escalando un montículo de piedras a un lado de la carretera. Inicialmente pensaron que se trataba de un perro hasta que los faros del vehículo iluminaron a la criatura y pudo ver como la criatura giró la cabeza mirándolo con sus brillantes ojos de color naranja. Efectivamente, su cabeza era de un gran tamaño, con forma de sandía y desproporcionada con el resto del cuerpo el cual era pequeño y con largas y finas extremidades y dedos. El ser además aparentemente carecía de oídos, boca y nariz; tampoco presentaba pelo aunque su piel parecía ser áspera. No rebasaba el metro de altura y solo fue visto por Bill, ya que sus amigos miraban a otra parte del sendero en ese momento.

En concreto Bill Bartlett describió así a la criatura: “Parecía tener el cuerpo de un bebé, con las extremidades exageradamente largas. Su cabeza era desproporcionada en relación con su tamaño, era grande y con una extraña forma como de sandía. Su color, además, era muy pálido, casi blanquecino, y su piel parecía papel de lija mojado. Los dedos de sus manos eran largos y finos, y al ser deslumbrada la criatura se quedó mirando con unos penetrantes, grandes y vidriosos ojos de color anaranjado, que además era lo único que podía distinguirse en su rostro”.

El segundo avistamiento se produjo cuando John Baxter de 15 años se topó frente a frente con la criatura cuando volvía por un camino a su casa. Pensó en principio que era un conocido, entonces lo llamó y no obtuvo respuesta, mientras se iban acercando hasta que se detuvieron ambos a unos metros. El joven preguntó quién era y la criatura semioculta en unos arbustos echó a correr, el joven Baxter siguió al ser por un prado hasta un barranco. La criatura se detuvo mientras lo miraba con sus ojos anaranjados hasta que el joven se dio cuenta que no era bueno quedarse allí y echó a correr. Baxter una vez en casa realizó un dibujo que coincidía con la descripción realizada por Bill Bartlett del monstruo.

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Vista desde Google Earth del posible lugar de encuentro de John Baxter con el Demonio de Dover.

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John Baxter mostrando el dibujó que realizó del Demonio de Dover.

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Dibujo del Demonio de Dover realizado por John Baxter.

Al día siguiente el Demonio de Dover fue de nuevo visto por Abby Brabham de 15 años y Will Taintor de 18, quien lo acompañaba de vuelta a casa, los cuales se asustaron mucho cuando vieron a la criatura. Taintor era amigo de Bartlett y sabía lo que había visto este la noche anterior. La descripción dada por ambos muchachos coincidía con las dos anteriores, a excepción de que en este caso el ser parecía tener los ojos de color verde.

Cuando los investigadores interrogaron a los testigos, se sintieron impresionados por la conformidad entre sus declaraciones. También se impresionaron cuando el jefe de policía, el director del instituto, los profesores y los padres de los jóvenes dijeron que éstos eran veraces y dignos de toda confianza. Como observó uno de los investigadores, Walter Webb, al terminar su estudio del caso: “Ninguno de los cuatro había tomado drogas ni bebido cuando habían visto aquello, por lo que pudimos saber… Ninguno de los personajes de este asunto hizo el menor intento de acudir a los periódicos o a la policía para dar publicidad a sus afirmaciones. Antes al contrario, sus visiones trascendieron gradualmente. En cuanto a la idea de que los testigos fueron víctimas de alguna broma, esto resulta bastante improbable”.

Estos tres han sido hasta la fecha los únicos avistamientos del Demonio de Dover, nadie lo ha vuelto a ver desde entonces y no se ha podido aclarar si realmente los jóvenes (sin olvidar la posible invención) se toparon con algún animal o con algo mucho más extraño, ya que las descripciones dadas parecen hacer referencia a un ser con características similares y ya conocidas dentro de la ufología cuando se habla de los extraterrestres conocidos como “grises”.

La escritora y experta en criptozoología Loren Coleman, investigó el caso profundamente pocos días después de los avistamientos de 1977 y entrevistó a los testigos. Coleman asegura que este es un caso extraordinario y único, sin conexiones aparentes con otros fenómenos extraordinarios. “Nada como el Demonio de Dover ha sido reportado antes o después de los sucesos de 1977, la criatura no entra en las descripciones del Chupacabras, extraterrestres de Roswell o los duendes que atacaron a una familia en Hopkinsville en 1955”, afirma Coleman.

Cabe destacar que en la zona en donde se produjeron los avistamientos del Demonio de Dover, otras personas aseguran haber visto extrañas criaturas en los bosques aledaños. Mark Sennott y sus amigos afirmaron ver un “demonio” en el estanque del Parque Channing en las afueras de Dover en 1972. Sennott dijo: “No estoy seguro si realmente vimos algo. Pensamos que sí… Vimos una figura pequeña en la profundo del bosque, moviéndose hasta el borde del estanque. Quizá fue un animal pero no lo sabemos”. La policía aseguró a Sennott que lo investigaría pero al final no hubo más noticias de las supuestas averiguaciones policiales al respecto.

En Diciembre del año 2010 circularon de forma viral una serie de imágenes en Internet de una extraña criatura con semejanzas al Demonio de Dover que parecía haber sido captada por un cazador de ciervos en la reserva de Berwick (Louisiana, Estados Unidos). Se dijo que podrían ser campañas publicitarias virales de la película Super 8 o del videojuego Resistance 3 pero nunca llegó a confirmarse este respecto. En la actualidad todo parece indicar que fue un fraude obra de un cazador con talento para los efectos digitales.

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Supuesta criatura captada en la reserva de Berwick.

A fecha de hoy prosigue el misterio sobre los tres avistamientos del Demonio de Dover producidos el 21 y 22 de Abril de 1977.

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Fuentes: Wikipedia, leyendadeterror.com, todomisterio.com, granmisterio.org, elaboración propia.

 

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Aleister Crowley y Boleskine House

Edward Alexander Crowley, más conocido como Aleister Crowley, cuyo apodo era Frater Perduraboy The Great Beast 666 (La Gran Bestia), fue un influyente ocultista, místico, alquimista y mago ceremonial inglés, que fundó la filosofía religiosa de Thelema. Fue miembro de la organización esotérica Hermetic Order of the Golden Dawn, además de cofundador de la Astrum Argentum y, finalmente, líder de la Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Hoy en día es conocido por sus escritos sobre magia, especialmente por El Libro de la Ley, el libro sagrado de Thelema, aunque también escribió profusamente sobre otros temas y géneros, como ficción y poesía.

Nacido el 12 de Octubre de 1875 en Warwickshire (Inglaterra), era hijo de un millonario galés, Edward Crowley, fallecido en 1886. Muy pronto quedó huérfano y heredó una gran fortuna. Fue criado por dos tías solteras que pertenecían al mismo grupo religioso que sus padres, los Hermanos de Plymouth, una denominación evangélica, conservadora y muy puritana. Estudió en Cambridge, donde por primera vez empezó a sentirse libre lejos de su familia. De esa época datan sus primeros ensayos, novelas y poemas eróticos.

Llegó a ser un célebre ocultista, conocido en los medios esotéricos como Baphomet, uno de los nombres mágicos que adoptó. Dos de sus obras más renombradas son: Magick in Theory and Practice (Magia en teoría y práctica) y el Liber AL vel Legis (El Libro de la Ley).

Ingresó en el Templo Isis-Urania de la Orden Hermética del Alba Dorada (Hermetic Order of the Golden Dawn), donde escaló rápidamente los grados iniciáticos inferiores y se enfrentó con otros miembros de la misma, como William Butler Yeats y S.L. McGregor Mathers. Abandonó dicha orden y creó la organización ocultista Astrum Argentum, A.A., llegando también a ser cabeza visible de la O.T.O. (Ordo Templi Orientis) en que rige su ley de Thelema, que es “Haz tu voluntad”. También fue miembro honorífico de otras sociedades secretas.

Se retiró a Escocia, cerca de la localidad de Foyers, donde compró una casa (Boleskine House) a orillas del famoso Lago Ness, a la que llamó Palacio de Boleskine. Allí, de acuerdo a la antigua costumbre escocesa de llamar Laird a un terrateniente, se hizo llamar Laird de Boleskine y Abertarff.

Crowley llamó Iluminismo Científico al sistema que desarrolló para la A.A. Para divulgar las enseñanzas que él mismo publicó, con la ayuda de varios colaboradores, la serie de revistas llamadas “El equinoccio” (The Equinox). El lema del Iluminismo Científico es “el método de la Ciencia, el objetivo de la Religión”. En este lema, conforme aclara el mismo Aleister Crowley, “(si se interpreta correctamente) está expresado todo”.

Aleister Crowley Mago Ceremonial

Aleister Crowley como mago ceremonial (1912).

El Libro de la Ley.

Crowley decía haber recibido en estado de mediumnidad su obra El Libro de la Ley (Liber AL vel Legis sub figura CCXX), de una entidad preterhumana llamada Aiwaz o Aiwass. Este hecho fue el punto culminante de la vida de Aleister, quien decía que había vivido para recibir este don. Crowley estaba en El Cairo con su esposa Rose Kelley y en los días 8, 9 y 10 de Abril de 1904, entre las 12:00 y las 13:00 horas, recibió un capítulo cada día, constando El Libro de la Ley de exactamente 3 capítulos en total. Este libro proclama la ley de (“Voluntad” en griego) para el Nuevo Eón de Horus que comenzó en 1904, con la recepción del texto, y reemplazó al Eón de Osiris. En los textos de los thelemitas se cuenta como primer año 1904, en vez del año de la Era Común, y se le añaden las posiciones diarias del Sol y la Luna. Dos de las frases más conocidas de este libro son: “Haz lo que tú quieras, será toda Ley”, y “Amor es la ley, amor bajo voluntad”.

Más tarde fundaría la Abadía de Thelema en la población de Cefalú en Sicilia. Una casa de campo remodelada y decorada por él mismo con frescos en las paredes, siguiendo la idea de Gauguin, a quien admiraba. En ella permaneció un tiempo junto con varios de sus seguidores, hasta que fueron expulsados de Italia por el gobierno de Mussolini debido, sobre todo, a la muerte de uno de sus discípulos, Raoul Loveday, que se intoxicó al beber agua contaminada, y al revuelo generado por Betty May, esposa de éste último.

La contracultura thelémica se anticipó notablemente a lo que más tarde sería el movimiento hippie, similar en su mezcla de libertad sexual, experimentación con todo tipo de drogas, meditación, mezcla de cultos orientales y occidentales, etc., aunque, dada la antelación de Crowley, fue criticado en su momento por tales razones debido a su bisexualidad y la experimentación con drogas. Es de destacar que el principio del movimiento (muy minoritario) se produjo en Gran Bretaña durante la época de la reina Victoria.

Entre los que lo estudiaron a lo largo de su vida, y lo estudian también tras su muerte, han existido sociedades y personas destacadas que siguen sus enseñanzas, como el pintor Austin Osman Spare, que luego crearía, a su vez, el movimiento Zos Kia Cultus; el director de cine y escritor hollywoodiense Kenneth Anger; Jimmy Page, guitarrista de Led Zeppelin; Danny Carey, batería de Tool; el escritor Paulo Coelho y el cantautor brasileño Raul Seixas, que grabaron músicas como: A Lei (La Ley), Sociedade Alternativa, con ideales Thelemistas; así como The Beatles. Su vida y obra también influyeron a personajes como Anton Szandor LaVey y un sinfín de ocultistas, satanistas, así también grupos de música como Behemoth.

Libro de la Ley

Portada de El Libro de la Ley (1904) escrito por Aleister Crowley.

Behemoth

La banda polaca de death/black metal Behemoth, muestra claras influencias tanto a nivel lírico como visual de Aleister Crowley y la filosofía Thelema, especialmente su líder, vocalista y guitarrista Adam “Nergal” Darski. De izquierda a derecha: Patryk Dominik “Seth” Sztyber, Zbigniew Robert “Inferno” Promiński, Adam Michal “Nergal” Darski, Tomasz “Orion” Wróblewski.

Thelema.

Thelema es una filosofía de vida basada en las máximas “Haz tu voluntad: Será toda la ley”, y “Amor es la Ley, amor bajo voluntad”. El ideal de “haz tu voluntad” y su asociación con la palabra thelema tiene su antecedente en François Rabelais (1494 – 1553), pero fue más desarrollada y popularizada por Aleister Crowley (1875 – 1947), quien fundó una religión llamada Thelema, basada en este ideal. La palabra misma es la transliteración al inglés del sustantivo en idioma griego koiné θέλημα (/zélema/): “Voluntad”, que proviene del verbo θέλω (/zelo/): Querer, desear, propósito. Algunos escritos del cristianismo primitivo usan esta palabra para referirse a la voluntad del dios Yahvé, la voluntad humana.

En el Siglo XVI, François Rabelais usó “thélème”, la forma francesa de la palabra, como el nombre de una abadía ficticia en su famoso libro Gargantúa y Pantagruel. La única regla de esta abadía era “fay çe que vouldras” (en francés moderno: “Fais ce que tu voudras” o “haz aquello que deseas”). Esta regla fue reavivada y usada en el mundo real a mediados del Siglo XVIII por Sir Francis Dashwood, quien la inscribió en la puerta de su abadía en Medmenham, donde sirvió como lema del Club del Fuego Infernal.

La misma regla fue usada en 1904 por Aleister Crowley en El Libro de la Ley. Este libro contiene tanto la frase “haz tu voluntad” como la palabra thelema, en griego, la cual Crowley tomó para el sistema filosófico, místico y religioso que subsecuentemente desarrolló. Este sistema incluye ideas del ocultismo, yoga, y misticismo tanto oriental como occidental (especialmente la cábala).

Shri Gurudev Mahendranath, hablando sobre suechachara, el equivalente sánscrito de la frase “haz tu voluntad”, escribió que “Rabelais, Dashwood y Crowley deben compartir el honor de perpetuar lo que ha sido tan elevado ideal en gran parte de Asia”. Según afirma Crowley en uno de sus libros principales, el comportamiento humano debe regirse por la siguiente máxima: “Haz tu voluntad será toda la ley” (Liber Al vel Legis, I:40), que a menudo se complementa con otra afirmación: “Amor es la Ley, amor bajo la voluntad” (Liber Al Vel Legis, 57). Los seguidores de Thelema (que reciben el nombre de telemitas) utilizan estas frases como eje central de su filosofía vital y su práctica esotérica.

Thelema

Hexagrama unicursal, símbolo de carácter esotérico-ocultista creado por Aleister Crowley.

Final.

Después de una vida aventurera y activa, Crowley acabó muriendo en una casa de huéspedes de Hastings el 1 de Diciembre de 1947, aquejado de degeneración del miocardio y bronquitis aguda. Fue incinerado en una ceremonia a la que acudieron algunos de sus discípulos y amigos, en la que leyeron parte de los Textos Sagrados de Thelema, entre ellos, pasajes del Liber Legis y de su Himno a Pan.

Existen distintas versiones sobre las últimas palabras de Crowley en el lecho de muerte. Según el relato de John Symonds, la enfermera le había contado que Crowley le había sujetado la mano con fuerza y, con lágrimas en los ojos, le había dicho: “Estoy perplejo”. Sin embargo, según un tal Sr. Rowe, que estaba presente en la habitación, Crowley dijo: “A veces me odio a mí mismo”. Según otra de las versiones, recogida por Gerald Suster en su biografía de Crowley, un empleado de la casa oyó un fuerte ruido en el piso superior mientras limpiaba los muebles, subió y vio a Crowley muerto en el suelo de la habitación. Finalmente, según Patricia MacAlpine, madre del único hijo de Crowley, murió pacíficamente en su lecho mientras soplaba el viento y sonaban truenos en el exterior. En palabras de MacAlpine, “eran los dioses, que lo saludaban”.

Aleister Crowley

Boleskine House.

En 1889, en busca de un lugar adecuado para llevar a cabo un antiguo ritual de invocación del Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago, Crowley adquirió la Boleskine House, ubicada en la orilla Sudeste del Lago Ness. La casa se consideró perfecta para la ceremonia debido a su relativo aislamiento, ya que, como Crowley dijo, “hay que tener una casa donde se pueden tomar las precauciones adecuadas para evitar la perturbación; esto va a ser dispuesto, realmente no hay nada que hacer más que aspirar con el aumento de fervor y concentración, durante seis meses, hacia la obtención del conocimiento y la conversación del Santo Ángel Guardián. “La casa también lucía la apertura necesaria para el Norte, donde Crowley construyó una terraza adornada con arena fina de río, un lugar donde, como prueba del progreso del ritual, las huellas de los espíritus iban a aparecer. Crowley consideró este edificio para ser el Kiblah telémico, una especie de Meca esotérica o un punto focal para la energía mística, lo que lo convierte en un poderoso centro para llevar a cabo los rituales mágicos intensos. Cuando se habían establecido los preparativos, Crowley comenzó el ritual, citando en su diario personal, una promesa de no ofender a Dios o hacer tratos contra sus vecinos.

Sus intenciones para la ceremonia eran simples, si mal entendido por muchos. Crowley quería evocar lo que llamó “Señores de la Oscuridad” en un minucioso ritual de seis meses y obligarlos a servir a las fuerzas del Bien, un proceso en el que es de esperar que culminó con el contacto por el Ser Superior, un “ángel de la guarda” de clases, que vería Crowley a través de la “iluminación”. Como se puede imaginar, estas llamadas fuerzas oscuras no tomarían amablemente el estar unidas a la luz, y se esperaba que hubiese batalla. En su diario, Crowley describe algunos de los efectos extraños que el ritual estaba teniendo sobre la propiedad cuando fue llevado a cabo: “Un día volví de cazar conejos en la colina y encontré un cura católico en mi estudio. Había venido a decirme que mi guarda, un hombre abstemio durante veinte años, había estado delirando y bebiendo durante tres días y que había intentado matar a su esposa e hijos. Tengo un viejo conocido de Cambridge para ocupar el lugar de Rosher; pero él también comenzó a mostrar síntomas de miedo y pánico”.

Crowley incluso habla de un hombre de la localidad que había contratado para el trabajo general de la casa que se volvió loco y quiso matarlo, y que un carnicero local accidentalmente se cortó su propia mano mientras leía una de las notas de Crowley. A pesar de estas “señales claras”, el mago ceremonial continuó trabajando en el ritual, yendo tan lejos incluso que negó las visitas de amigos por temor a su seguridad.

Boleskine House Google Earth

Boleskine House vista desde Google Earth.

Boleskine House

Boleskine House.

Mientras tanto, en Londres, los miembros de la Golden Dawn se habían vuelto cada vez más insatisfechos con el liderazgo de Mathers y su creciente amistad con Crowley. Los adeptos estaban cansados de depender de Mathers ponerse en contacto con los “Jefes Secretos”, las antiguas autoridades cósmicas que dictan el orden del universo. Los miembros estaban ansiosos por ponerse en contacto con estos seres para formar sus propios templos, y para librarse del gobierno autocrático de Mathers. Al sentir la presión se acumulaba, Mathers pidió la asistencia y ayuda de Crowley, el cual había prometido previamente sus recursos financieros y sociales si aparecía la necesidad. A pesar de su buen juicio, Crowley dejó el largo ritual y viajó a París con el fin de ayudar a su amigo y mentor. Interrumpiendo su ceremonia mágica, algo que más tarde llegó a ser un grave error.

Poco después de que Crowley fuese a París, los habitantes locales comenzaron a murmurar de la aparición nubes negras oscuras que se arremolinaban en el cielo alrededor de la casa Boleskine, muchos residentes empezaron a evitar el caminar cerca del edificio. A su regreso a Boleskine, Crowley sintió de inmediato los cambios en su propiedad; incluso su protegido había huido de la propiedad, mientras que él se había ido. En su diario cuenta: “Además de estos efectos comparativamente explicables en las mentes humanas, había un sinnúmero de fenómenos físicos de los que son difíciles de explicar. Mientras preparaba los talismanes, plazas de vitela inscritas en tinta china, una tarea que emprendí en la habitación más soleada de la casa, tuve que usar luz artificial, incluso en los días más brillantes. Era una oscuridad que casi podría sentir. La casa de campo y la terraza, además, pronto fueron pobladas de formas oscuras, lo suficientemente sustanciales, por regla general, casi opacas. Digo formas; y sin embargo, la verdad es que no eran formas propiamente dichas. El fenómeno es difícil de describir. Era como si la facultad de la visión sufriese algún tipo de interferencia; como si los objetos visibles no fueran objetos correctamente en absoluto. Era como si pertenecieran a una orden de la materia que afectara a la vista sin informarla”.

Crowley pasó poco más tiempo en la casa, viajó brevemente a Nueva York, y luego Egipto, donde volvería a intentar ponerse en contacto con su Santo Ángel de la Guarda, esta vez afirmando éxito. Boleskine House luego cambió de manos muchas veces, los distintos propietarios sufrieron casos de mala suerte. Un propietario prominente, la estrella de cine británico George Sanders, buscó construir una granja de cerdos en la propiedad. La empresa fracasó, su compañero fue enviado a la cárcel, y los animales murieron de hambre. Otro propietario, un mayor retirado del Ejército, se suicidó en la antigua habitación de Crowley.

Aleister Crowley Golden Dawn

Aleister Crowley ataviado como Osiris para la Golden Dawn u Orden Hermética de la Aurora Dorada (1910).

Anna MacLaren, su ex-ama de llaves, describe la escena: “Cuando se acercó, y se fue por la puerta principal había un pequeño hueso en la puerta principal, y tenían este pequeño perrito, Pickiwig era su nombre. Y me dijo: ¿De dónde sacaste eso Pickiwig?, porque tenían esta enorme nevera pero no había nada en ella. Tomé el hueso que acaba de lanzar. Fui a mirar y allí (el Mayor del Ejército) estaba en grente del espejo grande y se había volado la cabeza. Estaba tan asustada que corrí bastante lejos .. y dije: ¡El mayor se ha disparado a sí mismo!. Los detectives posteriormente me dijeron que el hueso de su cráneo era de su cráneo”.

Este tipo de extrañeza se prolongó durante años, los creyentes de la mística y lo oculto llegaron a creer firmemente que la casa se había convertido en una especie de portal, la ceremonia sin terminar había dejado una puerta abierta a mundos desconocidos, produciendo la difusión de una actividad del más allá en los confines de la casa, en el área circundante y en sí misma. Fue en ese momento en 1933 que el monstruo del Lago Ness comenzó a alzar su cabeza y largo cuello de las frías aguas del Lago Ness, los avistamientos se multiplicaron con el paso de los años. Más información en el enlace sobre el Monstruo del Lago Ness.

Curiosamente, la primera aparición registrada por el monstruo del Lago Ness coincide con el comienzo del fin del legado de Crowley.

Monstruo del Lago Ness - Dr. Wilson 1934

Fotografía fraudulenta del célebre Monstruo del Lago Nesss tomada en 1934 por Robert Kenneth Wilson.

En 1934, Crowley se declaró en quiebra después de intentar demandar a un artista que lo llamó mago negro. Dirigiéndose al jurado, el juez dijo que en todos sus años en la ley, que “nunca había oído tal cosa terrible, horrible, blasfema y abominable como el que se ha producido por el hombre (Crowley) que se describe a sí mismo… como el más grande poeta vivo”. En la década que siguió, Crowley se convirtió en adicto a la heroína, y murió de una infección respiratoria a la edad de 72 años.

Los sucesos paranormales en la casa no cesaron después de la muerte de Crowley. De hecho, la notoriedad sobrenatural de Boleskine House comenzó a extenderse como la pólvora. Uno de los admiradores más famosos de Crowley, el guitarrista de Led Zeppelin y un entusiasta ocultista, Jimmy Page, compró la casa a principios de los años setenta, a sabiendas de la importancia que la propiedad había jugado en los años de formación de la carrera de mago. En 1975, concedió una entrevista a la revista Rolling Stone en la que describe algunas de las “malas vibraciones” que supuestamente había y notaba en el edificio: “Hubo dos o tres dueños antes de Crowley se mudase ella. También era una iglesia que quedó reducida a cenizas con la congregación en ella. Y ese es el sitio de la casa. Cosas extrañas han sucedido en ella que no tenían nada que ver con Crowley. Las malas vibraciones ya estaban allí. Un hombre fue decapitado allí y a veces se puede oír la cabeza rodando hacia abajo. En realidad, yo no lo he escuchado, pero un amigo mío, que es extremadamente serio y que no sabe nada de nada de eso en absoluto, lo oyó. Él pensó que eran los gatos por la cerca. Yo no estaba allí en ese momento, pero le dijo al servicio: ¿Por qué no deja a los gatos fuera por la noche?. Hacen un ruido terrible, rodando en los pasillos. Y ellos dijeron: Los gatos están encerradas en una habitación cada noche. Entonces le contaron la historia de la casa. Así que ese tipo de cosas que había antes que Crowley llegara hasta allí. Por supuesto, después de que Crowley ha habido suicidios, y gente que han terminado siendo llevados a hospitales mentales…”

Cuando el entrevistador intentó aclarar si el mismo Page había tenido contacto con los espíritus, Page contestó cortante: “Yo no he dicho eso. Sólo dije que no oí ese rollo en la cabeza”. Luego pasó a decir al entrevistador que prefería no discutir más el tema.

Aunque en realidad nunca residió en el edificio durante largos períodos de tiempo, Page alguna vez tuvo convivió por un largo tiempo amigo de la escuela llamado Malcom Dent. Malcom describe la situación cotidiana como una “clara sensación de una fuerte presencia tratando de entrar en ti”. A pesar de esto, Malcom vivió, y formó una familia en la casa, sin tener en cuenta e ignorando al mismo tiempo la actividad extraña que ocurría en la casa y defendiéndose de los extraños devotos de Crowley, que se acercaban y arrastraban por la propiedad a todas las horas de la noche.

Jimmy Page

Jimmy Page, guitarrista y fundador de Led Zeppelin.

Jimmy Page vendió la Boleskine House en 1992 y durante un tiempo fue un Bed & Breakfast. Cualquiera de las extraños fenómenos en el edificio ya se han asentado, o simplemente los últimos dueños de la propiedad han guardado un decidido silencio acerca de la actividad paranormal. Del mismo modo, los avistamientos del monstruo del Lago Ness se han reducido, ya que su apogeo en la década de 1900, que culminó con la refutación del mito por la BBC en 2003. ¿Podría la criatura legendaria haber sido una consecuencia de la falta de Crowley para terminar correctamente el ritual que había empezado?. Y aún más, ¿qué fue de la energías místicas que parecían envolver Boleskine House?.

La casa sufrió un gravísimo incendio a finales de 2015 que ha reducido a escombros buena parte de la propiedad. El actual dueño afirma que necesitaría una enorme cantidad de dinero para poder devolver a Boleskine House a su estado original: http://www.bbc.com/news/uk-scotland-highlands-islands-35171061

Programa de Cuarto Milenio en donde se habla, entre otros temas, de Boleskine House: http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-3/programa-85/

Fuentes: Wikipedia, weekinweird.com, Cuarto Milenio, elaboración propia.

 

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Mitología Nórdica

Introducción.

La mitología nórdica, germánica o escandinava comprende la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos germanos incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, Britania, Galia e Hispania, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indoeuropea que era más temprana.

La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los pueblos nórdicos de etnia urálica (fineses, estonios y lapones) ni báltica (lituanos y letones), quienes poseían una propia (aunque parecida). No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de, o a, ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos durante o después de la cristianización.

En el folclore escandinavo, estas creencias duraron mucho tiempo, y en algunas áreas rurales algunas tradiciones han sido mantenidas hasta hoy. Otras han sido recientemente revividas o reinventadas como el neopaganismo germano. La mitología también ha permanecido como inspiración en la literatura así como en producciones escénicas o películas.

Olaus Magnus - Carta marina

Olaus Magnus – Carta marina (1539).

Cosmología.

La Cosmología escandinava se refiere a las creencias mitológicas que tenían los pueblos nórdicos sobre el origen y evolución del universo, así como las leyes generales que rigen el mundo físico. Estas creencias precristianas que aparecen reflejadas en poemas como la Völuspá y en el relato Gylfaginning el mundo se formó a partir de pocos elementos.

  • Frío y calor: Al principio no había ni arena, ni mar, ni olas saladas, ni tierra por abajo ni cielo por arriba; el abismo no tenía fondo y la hierba no crecía en ninguna parte. El abismo original Ginnungagap se extendía entre el país de los hielos, de las tinieblas y de las nieblas, al Norte, y en el Sur, el país de fuego. Del choque y mezcla entre estas materias (una caliente y una fría) nacieron el mar, la tierra y las aguas. Doce ríos venidos del sur fluyeron hacia el país de los hielos, allí se cubrían de escarcha y morían en las inmensidades heladas. Éstos colmaron poco a poco el abismo.

  • Ymir: Las gotas de agua, vivificadas por el aire del Sur, se reunieron para formar un cuerpo vivo, el del primer gigante: Ymir. Al principio único ser dotado de vida, tuvo pronto la compañía de una vaca: Audumla, nacida como él en el hielo fundido. De la ubre de Audumla fluían cuatro ríos de leche, que nutrían a Ymir; ella se nutría de la sal contenida en el hielo que hacía fundirse lamiéndolo. De Ymir nacieron los gigantes.

  • Buri: Mientras Ymir bebía esa leche y multiplicaba sus fuerzas, ocurrió que la vaca hizo surgir, en las tibias gotas de leche que salpicaban los bloques de piedra cubiertos de escarcha, otro ser viviente, de forma humana: Buri. Esta primera divinidad, según otros relatos, nace de la condensación del sudor de Ymir. Sus cabellos fueron lo primero que tomó forma, luego la cabeza y luego todo el cuerpo. Buri, como Ymir, era capaz de reproducirse, y tuvo un hijo, Bor, que con el tiempo se casó con Bestla, una hija de gigante, descendiente de Ymir. Así, de manera, surgieron las razas de los gigantes y los dioses.

  • Odín y la creación del mundo: Los tres primeros hijos de la primera pareja son los tres primeros Ases: Odín, Vili (voluntad) y Ve (sacerdote). Los tres hijos de Bor se abalanzaron contra Ymir y lo mataron. Arrastraron su cuerpo inmenso por sobre el abismo. A partir del cuerpo despedazado del gigante, Odín, con ayuda de sus hermanos Ve y Vili, creó el universo. De la carne de Ymir hicieron la tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos las montañas y de sus dientes las rocas. Con su cerebro crearon las nubes y con sus cejas enmarañadas los límites del mundo. Con la parte cóncava del cráneo levantaron la bóveda celeste, que es sostenida por cuatro enanos llamados Norðri, Suðri, Austri y Vestri (los puntos cardinales). Los astros principales, el Sol y la Luna, giran perseguidos por lobos. Las chispas del Sol dieron origen a los demás astros. Los dioses regularon su curso, instituyendo así el ritmo de las estaciones, que hizo nacer la vegetación, y también la sucesión de los días y de las noches. La noche fue la primera, y de ella manó el día.

  • Enanos y seres humanos: Por decisión de los dioses, los enanos nacidos como gusanos de la sangre de Ymir tuvieron raciocinio, aunque quedaron condenados a vivir bajo el suelo y las piedras. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve.

En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos:

  • Midgard: En la mitología nórdica, Midgard (en nórdico antiguo Miðgarð) es el mundo de los hombres creado por los dioses Odín y sus hermanos, Vili y Ve tras el combate con el gigante primigenio Ymir. La etimología del nombre deriva de mið/mid (“medio, centro”) y garð/gard (“asentamiento, residencia rural”).

  • Muspelheim: También llamado Muspel (del nórdico antiguo Múspellsheimr y Múspell, respectivamente), es el reino del fuego en la mitología nórdica. Es el hogar de los Gigantes de Fuego, de los cuales Surt era el más poderoso. Muspelheim significa “mundo del fuego” u “hogar del fuego”, siendo Muspel fuego y Heim, hogar o mundo. Se cree que el Muspelheim era el más elevado de todos los reinos, y se encontraba por encima de Asgard, el hogar de los Æsir. Más al norte se encontraba Niflheim, el reino del hielo.

  • Niflheim: También escrito Niflheimr o Nifelheim, “hogar de la niebla”, en la mitología nórdica, es el reino de la oscuridad y de las tinieblas, envuelto por una niebla perpetua. En él habita el dragón Níðhöggr que roe sin cesar las raíces del fresno perenne Yggdrasil. Después del Ragnarök el dragón se dedicará a atormentar las almas que queden en el mundo.

  • Asgard: En la mitología nórdica, Asgard (del nórdico antiguo Ásgarðr, “recinto de los Æsir”) es el mundo de los Æsir, gobernado por Odín y su esposa Frigg y rodeado por una muralla incompleta, atribuida a un anónimo hrimthurs, amo del caballo semental Svaðilfari, de acuerdo a Gylfaginning. Dentro de Asgard, se encuentra el Valhalla. Tras la guerra con los Vanir, sus murallas se vieron destruidas, quedando vulnerable al ataque de los gigantes. Para reconstruirlas, los Æsir contrataron los servicios de un gigante que acordó reparar las murallas en un tiempo muy corto, y los dioses aceptaron influidos por Loki, que si esto era así, le cederían en pago por su trabajo al Sol, a la Luna, y a la diosa Freyja. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca llamado Svadilfari; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (que era, de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó.

  • Hel: O Helheim, es conocido como el reino de la muerte y se encuentra en la parte más profunda, oscura y lúgubre de Niflheim, uno de los nueve mundos del Yggdrasil, en la mitología nórdica. Estaba gobernado por Hela, monstruosa hija de Loki, y la entrada era custodiada por un perro conocido como Garm. Helheim y Niflheim suelen relacionarse como el mismo mundo, pero esto no es así: Niflheim es el reino del frío, el hielo y la oscuridad, principalmente, y, aunque también son propias en él, la muerte y la perdición, donde se dan estas dos últimas específicamente es en Helheim, la capital de la muerte (por decirlo de alguna manera). En este mundo terminaban los que habían muerto por enfermedad o vejez, y una vez se entraba en él ni siquiera los dioses podían salir, a causa del interminable, inagotable e intransitable río Gjöll, que lo rodeaba. Por supuesto todos los criminales irán al Helheim, pero para estos hay unas áreas especiales dentro del Helheim. El Nastrand (playa de cadáveres) también conocido como Naströnd y Nastrandir es una sala dentro del reino de Hel donde irán las almas de las personas viles, los asesinos y los mentirosos notorios. También en Nastrand, como en el resto del Helheim, el Sol nunca brilla y los puertos de la sala se abren todos hacia el norte. Las paredes están cubiertas con serpientes que miran todas hacia adentro, escupen sin parar veneno así que esto fluye en torrenciales por la sala y llena todo con vapores venenosos. El Nastrand tiene similitud con el infierno, según las creencias cristianas.

  • Vanaheim: O Vanaheimr es el hogar de los Vanir, uno de los dos clanes de dioses en la mitología nórdica aparte de los Æsir. El nombre aparece en la saga de los Ynglingos de Snorri Sturluson. En esa obra, los dioses aparecen de un modo evemerista, como héroes del pasado, y el nombre de su reino es relacionado con el río Don. Es por ello que es discutible el hecho de contar a Vanaheim como uno de los nueve mundos de la cosmología nórdica.

  • Jötunheim: Jotunheim es el mundo de los gigantes (de dos tipos: Roca y Hielo, llamados colectivamente jötnar, en singular jötunn) en la mitología nórdica. Desde allí amenazan a los humanos de Midgard y a los dioses de Asgard, de los que están separados por el río Iving. La ciudad principal de Jotunheim es Utgard. Gastropnir, hogar de Menglad, y Þrymheim, hogar de Þjazi, estaban ubicadas en Jotunheim, que era gobernado por el rey Þrymr. Glæsisvellir era el lugar dentro del Jotunheim donde vivía el gigante Gudmund, padre de Höfund.
  • Álfheim: En la mitología Nórdica, Alfheim, Álfheimr (en nórdico antiguo: Ālfheimr; “hogar de los elfos”) también Ljusalfheim es uno de los nueve mundos y el hogar de los Elfos. Las sagas nórdicas identifican a dos tipos de elfos que habitan en Alfheim: Ljósálfar (o elfos luminosos) y svartálfar (o elfos oscuros que habitan en el interior de las montañas). Los Elfos luminosos tienen relación directa con los oscuros. Son parientes de sangre compartida, pero con diferentes objetivo

  • Niðavellir: “Campos oscuros” en nórdico antiguo, también escrito Nidavellir por su pronunciación. Según Völuspá es un lugar habitado por los enanos en la mitología escandinava. Su trato como mundo único en la cosmología nórdica es dudosa, ya que en algunos manuscritos de la Edda prosaica (de Snorri Sturluson) se relaciona con Svartálfaheim, reino de los elfos oscuros y, según todo lo anterior, de los enanos.

Mundo mitología nórdica

El mundo según la mitología nórdica.

Yggdrasil es el nombre del fresno gigante que conecta los distintos mundos. Se acepta la traducción “corcel de Ygg”, ya que Ygg es uno de los tantos nombres de Odín. Este árbol tiene tres niveles; sin embargo, hay algunas inconsistencias de acuerdo con las fuentes sobre cómo este árbol sitúa a diferentes mundos en el mismo nivel. Por ejemplo, en el nivel del medio, además de Midgard se sitúa a Nilfheim al Norte, a Muspelheim hacia el Sur y a Jotunheim en el Este. En la cima del fresno sagrado habitan el águila y el halcón, que representan sabiduría. Una ardilla llamada Ratatösk, que simboliza al intrigante, lleva y trae noticias por las ramas. Los cuervos de Odín, que informan al dios supremo lo que acontece en la tierra, también habitan la copa. Tres ciervos pastan junto al árbol despojándolo de su corteza, y el dragón Nidhogg come sus raíces. En el cielo del fresno está el reino de los elfos luminosos, de figura “más bella que es el Sol”, en tanto los elfos oscuros, “más negros que el alquitrán”, viven debajo del árbol.

Yggdrasil

El arcoiris, Bifröst (“camino oscilante”) es el puente entre el cielo y la tierra.

Dioses y seres.

Æsir.

Los æsir (singular áss, femenino ásynja, femenino plural ásynjur, anglosajón Ós, protogermánico Ansuz) son los principales dioses del panteón nórdico. Están emparentados con Odín y habitan en el Asgard, son mencionados bajo el término genérico guðin, “dios”.

Aparecen en la religión escandinava luego de las invasiones indoeuropeas y fueron incorporados a un panteón de dioses más antiguos, (los vanir) en lugar de suplantarlos. Se encuentran trazas de esta fusión en la Völuspá, uno de los principales textos de la mitología nórdica. A veces la diferencia entre los y los Æsir y los Vanir se difumina, por lo que a veces es muy complicado diferenciarlos unos de otros.

Dioses.

  • Andhrimnir: Chef de los Æsir y de los einherjer.

  • Baldr: Dios de la luz y de la verdad.

  • Bor: Hijo de Buri, padre de Odín, Vili y Ve.

  • Bragi: Dios de la poesía, los bardos y los escaldos.

  • Buri: Primer dios en la mitología nórdica.

  • Dagr: Dios del día.

  • Delling: Representaba el amanecer.

  • Forseti: Dios de la justicia, la paz y la verdad.

  • Heimdal: Dios de la luz, vigilante de Bifrost.

  • Höðr: Dios ciego.

  • Hœnir: Dios indeciso.

  • Loki: También considerado como un Jotun más que un dios, o ambas cosas. Es descrito como el “origen de todo fraude”, el cual se mezcló con los dioses libremente, llegando a ser considerado por Odín como su hermano hasta el asesinato de Balder. Después de esto los Æsir lo capturaron y lo ataron a tres rocas. Se liberará de sus ataduras para luchar contra los dioses en el Ragnarök. Es hijo de los gigantes Farbauti y Laufey, tiene dos hermanos, Helblindi y Býleistr, de los que poco se sabe.

Loki con red de pesca (Siglo XVIII)

Loki con su red de pesca (Siglo XVIII).

  • Lóðurr: Anima los cuerpos de los primeros seres humanos.

  • Magni: Hijo de Thor.

  • Meili: Hermano de Thor.

  • Móði: Hijo de Thor, dios de la furia en la batalla, referente de los berserker.

  • Óðr: Dios de la inteligencia y de la energía.

  • Odín: Dios principal de la mitología nórdica.

Georg von Rosen - Odín el vagabundo

Georg von Rosen – Odín el vagabundo (1886).

  • Ríg: Descrito como “viejo y sabio, poderoso y fuerte”.

  • Thor: Dios del trueno.

Thor (Siglo XVIII)

Thor con su martillo Mjolnir y su cinturón de fuerza Megingjǫrð (Siglo XVIII).

  • Tyr: Dios de la guerra y la sabiduría en la batalla.

  • Ve: Hermano de Odín, dios que dio a los humanos el poder del habla y de los sentidos externos.

  • Viðarr: Dios del silencio y la venganza.

  • Vili: Hermano de Odín, dios de las emociones y el que aporta inteligencia a la humanidad.

Diosas.

  • Eir: Diosa de la cura y de la resurrección.

  • Frigg: Diosa del amor, la fertilidad y la fidelidad conyugal.

  • Freya o Freyja: Diosa del amor, la belleza, la adivinación y la magia.

John Bauer - Freya

John Bauer – Freya (1905).

  • Fulla: Una de las tres criadas de Frigg.

  • Gefjun: Vidente y diosa.

  • Gna: Una de las tres sirvientas de Frigg.

  • Hlin: Una de las tres sirvientas de Frigg.

  • Iðunn: Guardiana de las manzanas que permitían a los Æsir mantenerse eternamente jóvenes.

  • Jord: Personificación de la Tierra.

  • Lofn: Diosa de las mujeres.

  • Nanna: Esposa de Baldr.

  • Nótt: Personificación de la noche.

  • Saga: Diosa de la adivinación.

  • Sif: Simboliza la fidelidad y las cosechas.

  • Sigyn: Esposa de Loki.

  • Sjöfn: Diosa de las mujeres.

  • Snotra: “Sabia” o “grácil”.

  • Sól: Diosa del Sol.

  • Syn: Diosa invocada por los acusados en un juicio.

  • Var: “Benevolente”.

  • Vör: Sabia y de espíritu inquisidor.

  • Þrúðr: Valquiria que servía a los einherjar.

Vanir.

Los Vanir on dioses de la fertilidad, el mar y la prosperidad, además de la capacidad de ver el futuro, la sabiduría, la naturaleza y la magia. Mientras que los Æsir fueron dioses de la guerra, los Vanir eran ricos y dadores de riqueza, patrones de la fecundidad, placer y paz, y con los Æsir, traían unidad. Tenían un profundo conocimiento de las artes mágicas, por lo que eran capaces de predecir el futuro. Se decía que fue Freya quien enseñó magia a los Æsir. También practicaban endogamia e incesto, ambas cosas prohibidas entre los Æsir; por ejemplo Freyr y Freya eran hijos de Njörðr y su hermana Nerthus. Esto luego llevó a conflictos cuando los cristianos intentaron convertir a los paganos nórdicos. El culto a los Vanir era predominante en comunidades pesqueras. Después de la guerra entre los Æsir y los Vanir, los Vanir se convirtieron en un subgrupo de los Æsir. Posteriormente, los miembros de los Vanir a veces son denominados también como miembros de los Æsir, creando algunas confusiones.

  • Freya: Dependiendo de la fuente puede ser: Diosa del amor, la belleza y la fertilidad – Diosa de la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza.

  • Freyr: Dios de la lluvia, del sol naciente y de la fertilidad.

  • Gerd: Diosa de la fertilidad y del sexo. (es una giganta de la mitología nórdica conocida por ser la esposa del dios Freyr)

  • Gullveig: Cuando los Æsir la trataron mal, estalló la guerra.

  • Hœnir: Un rehén Æsir.

  • Mímir: Un rehén Æsir al que los Vanir le cortaron la cabeza y se la enviaron a Odín.

  • Kvasir: El vanir más sabio de todos los dioses.

  • Lytir: Dios o semidiós adivino.
  • Njörðr: Dios de la tierra fértil y de la costa marina, náutica y la navegación.

  • Nerthus: Diosa de la tierra.

  • Skaði: Diosa del invierno y cazadora. Aunque Skaði en realidad es una giganta, fue la mujer de Njorð, por eso se la considera parte de los Vanir.

Guerra entre los AEsir y los Vanir.

En la mitología nórdica, la Guerra entre los Æsir y los Vanir fue la guerra que tuvo lugar entre los Æsir y los Vanir, dos grupos de dioses. La guerra culminaría con la unificación de las dos tribus en una sola tribu de dioses. Fue un acontecimiento importante en el canon y sus consecuencias y la potencial historicidad en torno a los relatos de la guerra son un tema de amplio debate y discurso académico.

Información fragmentada sobre la guerra aparece en algunas fuentes sobrevivientes. Así, la guerra es descrita en Völuspá, un poema recogido en la Edda poética en el Siglo XIII de fuentes tradicionales más tempranas, en el libro Skáldskaparmál de la Edda prosaica, escrito en torno al año 1220 por Snorri Sturluson, y en una forma evemerista en la Saga de los Ynglings, primera parte de la Heimskringla, también escrita por el poeta e historiador islandés Snorri Sturluson en el Siglo XIII.

Jotun.

Los gigantes representan las fuerzas del caos primitivo y de la indomable, destructiva naturaleza. Su derrota a manos de los dioses representa el triunfo de la cultura sobre la naturaleza, aunque por el costo de la eterna vigilancia. Heimdall mira perpetuamente el puente Bifröst desde Asgard al Jötunheim, y Thor frecuentemente hace una visita al mundo de los gigantes para asesinar a cuantos pueda de su clase. Como una colectividad, los gigantes son atribuidos generalmente con una apariencia espantosa: Garras, colmillos y características deformes, aparte de un tamaño horroroso. Algunos de ellos pueden incluso tener varias cabezas o una forma totalmente no-humanoide; como Jörmundgandr y Fenrir, dos de los hijos de Loki, vistos como gigantes. Con mal aspecto viene poca inteligencia, las Edda más de una vez asemejan su temperamento al de un niño.

Aun cuando son nombrados y descritos más detalladamente, a menudo se les da características opuestas. Increíblemente viejos, llevan la sabiduría de otros tiempos. Son los gigantes Mimer y Vafþrúðnir que Odín busca para obtener el conocimiento pro-cósmico. Muchas de las esposas de los dioses son gigantes. Njord está casado con Skaði, Gerðr es consorte de Frey, Odín gana el amor de Gunnlod, e incluso Thor, el gran asesino de su raza, ama a Járnsaxa, madre de Magni. Como tales aparecen como dioses menores, que se puede decir del gigante del mar Ægir, mucho más conectado con los dioses que con los del Jotunheim. Ninguno de estos tema a la luz, y en comodidad, sus casas no difieren mucho de aquellas de los dioses.

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El Jotun Grendel, uno de los tres antagonistas presentes en el poema épico Beowulf.

En la mitología nórdica, los Jotun eran una raza mitológica de gigantes con fuerza sobrehumana, descritos como la oposición a los dioses, a pesar de que frecuentemente se mezclaban o incluso se casaban con ellos, ambos Æsir y Vanir. Su fortaleza es conocida como Utgard y está situada en el Jötunheim, uno de los nueve mundos en la cosmología nórdica, separado de Midgard, el mundo de los hombres, por altas montañas y densos bosques. Cuando viven en otro mundo que no sea el suyo, parecen preferir cuevas y lugares oscuros.

El rol principal de los gigantes de fuego en la mitología nórdica es causar la destrucción final del mundo incendiando el árbol del mundo Yggdrasil al final del Ragnarök, cuando los gigantes del Jötunheim y las fuerzas del Niflheim lanzarán un ataque a los dioses, y matarán a casi todos exceptuando unos pocos.

Gigantas Fenja y Menja

Gigantas Fenja y Menja.

Nornas.

Las Nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Tres de ellas son las principales, conocidas por los nombres de Urðr (o Urd, “lo que ha ocurrido”, el destino), Verðandi (o Verdandi, “lo que ocurre ahora”) y Skuld (“lo que debería suceder, o es necesario que ocurra”). A Skuld también se la podía ver cumpliendo el rol de valquiria. Según las Eddas existen también muchas otrasnornir menores asociadas a individuos en particular.

Las Nornas viven bajo las raíces del fresno Yggdrasil, el árbol del mundo en el centro del cosmos, donde tejen los tapices de los destinos y riegan el fresno con las aguas y la arcilla provenientes del pozo de Urd para que éste no pierda su verdor ni se pudra. La vida de cada persona es un hilo en su telar, y la longitud de cada cuerda es la duración de la vida de dicha persona. De esta manera, todo está preordenado en la religión nórdica: incluso los dioses tienen sus propios tapices, aunque las Nornas no se los dejan ver. Este claro sometimiento de los dioses a un poder fuera de su control y la implicación de que ellos, también, tendrán un final algún día, son temas trascendentes en la literatura que rodea la mitología nórdica. Las tres Nornas que controlan el destino existen en un viejo y profundo nivel mítico, aunque probablemente no tan viejo como el arte de hilar y tejer en sí.

La contraparte de las Nornas entre los griegos eran las Moiras (Cloto, Láquesis y Átropos), conocidas por los romanos como parcas.

Ludwig Burger - Nornas (1882)

Ludwig Burger – Nornas (1882).

Valquirias.

Las valquirias o valkirias son dísir, deidades femeninas menores que servían a Odín bajo el mando de Freya, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en Einherjer (espíritus de guerreros muertos en batalla). Esto era necesario ya que Odín precisaba guerreros para que luchasen a su lado en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. Su residencia habitual era el Vingólf, situado al lado del Valhalla. Dicho edificio contaba con quinientas cuarenta puertas por donde entraban los héroes caídos para que las guerreras los curasen, deleitasen con su belleza y donde también “sirven hidromiel y cuidan de la vajilla y las vasijas para beber”.

Edward Robert Hughes - La vigilia de la valquiria

Edward Robert Hughes – La vigilia de la valquiria (1906).

Enanos y Elfos.

Los enanos (dvergr) resultan una raza especial puesto que son de género masculino y no se suelen reproducir (nacen de modo asexuado), viven bajo la tierra (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia. Poseen la sabiduría oculta y sagrada que les permite forjar armas mágicas para los héroes y objetos muy poderosos para los dioses.

Enano

Los alfos o elfos (álfar), en la época escandinava forman dos grupos, los álfar de luz (ljósálfar), que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama Alfheim) y los álfar negros u oscuros (svartálfar, dökkálfar) que viven bajo tierra y en montículos y tumbas, y que no se distinguen bien de los enanos (dvärgar). Aunque, seguramente en un principio su importancia era mayor, posteriormente se mantuvieron en las creencias folclóricas en una posición muy devaluada. La imagen noble de los elfos, altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción de elfo como criatura pequeña y traviesa, como la que aparece en las obras de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecer. Se les dedicaba una importante ceremonia de sacrificio que se llevaba a cabo a finales del otoño (el álfablót).

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Nils Blommér – Elfos en el prado (1850).

De ambas razas se dice que surgieron como gusanos de la carne de Ymir. Los dioses les dieron primero forma y los dotaron de una inteligencia sobrehumana, tras lo cual los dividieron en estas dos grandes clases.

Bestias.

Entre otros seres sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr la serpiente marina que se encuentra rodeando al mundo. Estos dos monstruos son descritos como la descendencia de Loki y la gigante/a Angrboda. Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (“pensamiento y memoria”), los dos cuervos que posee Odín, el dios jefe, que cuando vuelven de pasar por todos los mundos le susurran al oído todo lo que han visto, y Ratatösk, la ardilla que escala las raíces del árbol que sirve como eje del universo, Yggdrasil, y en el cual Odín se colgó de sus ramas durante nueve días para obtener conocimiento.

  • Fenrir: En la mitología nórdica, Fenrir (también conocido como Fenris, Fenrisúlfr, Hróðvitnir o Vánagandr) es un lobo monstruoso. Fenrir se atestigua en la Edda poética compilada en el Siglo XIII antes de las fuentes tradicionales y de la Edda prosaica y Heimskringla, escrita en el Siglo XIII por Snorri Sturluson. Tanto en la Edda prosaica y la Edda poética, Fenrir es el padre de los lobos Sköll y de Hati. Es el hijo de Loki y se predice para matar al dios Odín durante los eventos del Ragnarök pero es asesinado por el hijo de Odín, Víðarr. En la Edda Prosaica, se da información adicional acerca de Fenrir, incluyendo: que debido a que los dioses en conocimientos de las profecías que mencionaban el gran aprieto que les causaría debido a su rápido crecimiento, ellos decidieron aprisionarlo, lo que resultó en que Fenrir le mordiese y arrancara la mano derecha a Tyr.

Fenrir (Siglo XVII)

Fenrir en un manuscrito del Siglo XVII.

  • Jörmungandr: Gigantesca serpiente que ronda Midgard hasta el día del Ragnarök. Es un monstruo masculino. Tiene al dios Loki como padre y a la gigante Angrboda como madre, y cuando los Æsir se enteraron de este ser maligno engendrado por tan terribles padres, y vieron con su don de la adivinación las cosas terribles que haría, decidieron encargarse del monstruo. Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde quedará atrapado hasta el Ragnarök, el día de la destrucción total. Jörmundgandr creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la Tierra. Se le conoce también por ello en los idiomas escandinavos como “jordens band“, esto es, “cinta del mundo”. Su destino final se cernirá con la llegada del Ragnarök (el destino de los regentes/dioses), cuando Jörmundgander se arrastrará fuera del océano y envenenará los cielos. De sus fauces pululará el veneno y reptará entre el fuego a los pies de los gigantes hasta el lugar donde se halle Thor para luchar contra su némesis y aquel que tantas veces la había intentado cazar. Éste la matará y entonces caminará nueve pasos antes de caer muerto víctima del veneno de la serpiente.

Johann Heinrich Füssli - Thor luchando contra la serpiente marina

Johann Heinrich Füssli – Thor luchando contra la serpiente marina (1788).

  • Garm: Es el terrible perro que guarda las puertas de la morada de Hela en el Niflheim. En el Ragnarök se enfrentará con Tyr.

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Johannes Gehrts – Hela en compañía de Garm (1889).

  • Angrboða: Gigante de la mitología nórdica mencionada como la madre de Fenrir, Jörmungandr, y Hel.

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  • Hugin y Munin: Dos cuervos que viajaban alrededor del mundo recogiendo noticias e información para Odín. Hugin es el “pensamiento” y Munin es la “memoria”. Ambos eran enviados al alba a recoger información y regresaban por la tarde. Se posaban en los hombros del dios y susurraban a sus oídos todas las noticias.

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Hugin y Munin sobre los hombros de Odín (Siglo XVIII).

Ratatösk: Es una ardilla que corre de arriba abajo por el árbol del mundo Yggdrasil llevando mensajes entre el águila sin nombre, posada en la copa, y el dragón Níðhöggr, que reside bajo una de las tres ramas del árbol.

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Origen y fin del mundo.

Principio.

En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un «hueco profundo», en donde nada vivía. En Niflheim había un caldero llamado Hvergelmir (el caldero rugiente), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Ésta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.

Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sól es la diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodul, que significa «gloria de elfos», un kenning común para sol. Sól es cazada durante el día por Sköll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. El hermano de Sól, la luna, Máni, es cazado por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de Alsvid y Arvak.

La sibila describe el gran fresno Yggdrasil y a las tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; se relacionan el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él. Ella describe la primitiva guerra entre los Æsir y Vanir y el asesinato de Baldr. Luego centra su atención al futuro.

Ragnarök.

La visión nórdica antigua del futuro es sombría. En el final, se creía, las fuerzas del mal y el caos sobrepasará en número y vencerán a los divinos y guardianes de los hombres del bien y el orden. Loki y sus monstruosos hijos romperán sus ataduras; los muertos navegarán desde Niflheim para atacar a los vivos. Heimdall, el vigilante de los dioses, convocará a los anfitriones celestiales con un bramido de su cuerno. Luego seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses perderán, ya que así es su destino. Ellos, conscientes de esto, juntarán a los mejores guerreros, los Einherjer, para pelear de su lado cuando el día llegue, pero en el final serán impotentes para prevenir al mundo de descender en el caos del cual una vez emergió; los dioses y su mundo serán destruidos. El mismo Odín será engullido por el lobo Fenrir.

Sin embargo, habrá unos pocos supervivientes, ambos humanos y divinos, que poblarán el nuevo mundo, para volver a empezar el ciclo. O así la sibila nos cuenta; los eruditos están divididos en la cuestión sobre si esto es una posterior adición al mito que traiciona la influencia cristiana. Si es pre-cristiano, la escatología de la Völuspá puede reflejar una tradición indo-europea más antigua relacionada con la escatología del Zoroastrismo persa.

En las sociedades guerreras vikingas, el morir en batalla era un destino admirable, y esto se tradujo en la adoración de un panteón en el que los dioses mismos no son eternos, sino que algún día serán derrocados, en el Ragnarök. En las propias sagas y poesía escáldica de los pueblos nórdicos aparecen claramente definidos los acontecimientos del Ragnarök, se conoce quién luchará contra quién, así como los destinos de los participantes en esta batalla. El Völuspá (Profecías de Völva — Shaman femenino), la primera serie del Edda poética (Edda mayor), que data desde 1000 d. C., cuenta la historia de los dioses, desde el inicio del tiempo hasta el Ragnarök, en 65 estrofas. La Edda prosaica (Edda menor), escrita dos siglos después por Snorri Sturluson, describe en detalle qué ocurrirá antes, durante y después de la batalla.

El Ragnarök será precedido por el Fimbulvetr, el Invierno de Inviernos: Tres inviernos sucesivos se seguirán uno a otro sin verano. Como resultado, explotarán los conflictos y las peleas, y todos los mortales desaparecerán. Después de una persecución perpetua, el lobo Sköll y su hermano Hati finalmente devorarán a la diosa Sól y a su hermano Máni, respectivamente. Las estrellas desaparecerán de los cielos, sumiendo la tierra en la oscuridad. La tierra se estremecerá tan violentamente que los árboles serán arrancados de raíz y las montañas caerán; cada unión y cada eslabón se romperá y se separará, liberando a Loki y su hijo, el lobo Fenrir. El terrible hocico de este lobo se abrirá tanto, que la parte inferior de su quijada raspará contra la tierra y la parte superior de su quijada ejercerá presión contra el cielo. Las llamas bailarán en sus ojos y saltarán de sus fosas nasales.

Eggthér, el vigilante de los Jotuns, se sentará en su tumba y rasgará su arpa, sonriendo severamente. El gallo rojo Fjalar cantará a los gigantes y el gallo de oro Gullinkambi cantará a los dioses. Un tercer gallo, de color rojo óxido, levantará a los muertos en Hel. Jörmundgandr, la serpiente de Midgard, se levantará del lecho profundo del océano para dirigirse hacia la Tierra, retorciéndose y girando con furia sobre sí misma, provocando que los mares se alcen y azoten contra la tierra. Con cada respiración, la serpiente arrojará veneno, salpicando la Tierra y el Cielo con él. De las tierras del Este, el ejército de Jotun, conducido por Hrym, saldrá de su hogar en Jötunheim y navegará en la espantosa nave Naglfar (fabricada con las uñas de hombres muertos), que serán liberados por la marejada y la inundación, hacia los campos de batalla de Vigrid. Desde el Norte, una segunda nave dirigirá sus velas hacia Vigrid, con Loki, ahora desatado, como timonel, y los horrorosos habitantes de Hel como peso muerto.

El mundo entero estará en guerra, el aire temblará con los ruidos, fragores y ecos. En medio de esta agitación, los gigantes de fuego de Muspelheim, conducidos por Surt, avanzarán hacia el Sur y partirán en dos el mismísimo cielo, cerca de Vigrid, dejando todo a su paso ardiendo en llamas. Mientras cabalgan hacia Bifrost, el puente del arco iris, éste se agrietará y se romperá tras ellos. Garm, el perro del infierno frente a Gnipahellir, también conseguirá liberarse. Él se unirá a los gigantes de fuego en su marcha hacia Vigrid. De esta manera, todos los Jotuns y todos los habitantes de Hel, Fenrir, Jormundgandr, Garm, Surt y los hijos ardientes de Muspelheim, se reunirán en Vigrid. Todos ellos llenarán el vasto terraplén que se extiende a ciento veinte leguas en cada dirección.

Mientras tanto, Heimdal, siendo el primero de los dioses que verá a los enemigos acercarse, hará sonar su cuerno Gjallarhorn, con tal ímpetu, que será oído a través de los nueve mundos. Todos los dioses despertarán e inmediatamente se reunirán en consejo. Después, Odín montará Sleipnir y galopará a la morada de Mimer para consultarle sobre el destino de su pueblo y de él mismo. Entonces, Yggdrasil, el árbol del mundo, se sacudirá desde la raíz a la copa. Todo en la tierra, el cielo y Hel temblará. Todos los Æsir y Einherjer se pondrán sus vestimentas de batalla. Este extenso ejército (432.000 Einherjer — 800 de cada una de las 540 puertas del Valhalla) marchará hacia Vigrid y Odín cabalgará al frente, usando un casco de oro y una faja brillante, blandiendo su lanza Gungnir.

Odín se dirigirá hacia Fenrir; y Thor a su derecha, no podrá ayudarle porque Jörmungandr, una serpiente gigante, inmediatamente lo atacará. Freyr se enfrentará al gigante de fuego Surt, pero se convertirá en el primero de todos los dioses en sucumbir, pues él habrá prestado su propia espada a su criado Skirnir. Todavía quedará una larga batalla antes de que sucumba Freyr. Tyr logrará matar a Garm, pero será herido tan seriamente que morirá, pero sólo hasta poco después de que el mundo sea destruido por el fuego. Heimdall se encontrará con Loki, y ninguno sobrevivirá el igualado encuentro. Thor matará a Jörmungandr con su martillo Mjölnir, pero solo podrá dar nueve pasos antes de caer muerto, envenenado por la saliva venenosa que Jörmungandr escupió sobre él. Odín peleará con su poderosa lanza Gungnir contra Fenrir, pero finalmente será devorado por el lobo después de una larga batalla. Para vengar a su padre, Vidar llegará inmediatamente y pondrá un pie en la quijada del lobo. En este pie él calzará el zapato que ha estado forjando desde el principio de los tiempos, que consiste en tiras de cuero cortadas por los hombres sobre los dedos del pie y los talones de sus zapatos. Con una mano agarrará la quijada del lobo y quebrará su garganta, matándole por fin.

Thoyr y Hymir luchando contra la gran serpiente (Siglo XVIII)

Thor y Hymir luchando contra la gran serpiente (Siglo XVIII).

Entonces, Surt quemará el universo entero con fuego. La muerte llegará a todos los seres en la Tierra. El sol se apagará y las estrellas desaparecerán de los cielos. Surgirán vapores tóxicos y las llamas estallarán, abrasando el cielo con el fuego. Finalmente, la tierra se hundirá en el mar. Después de la destrucción, una tierra nueva emergerá del mar, verde y justa. Los cereales madurarán en los campos que nunca fueron sembrados. El prado Iðavöllr, en el Asgard ahora destruido, no habrá sucumbido al final de todo. El sol reaparecerá como Sól, ya que antes de ser tragada por Sköll, habrá dado a luz a una hija, idéntica a ella. Esta hija virginal reanudará el camino de su madre en el nuevo cielo.

Unos cuantos dioses sobrevivirán a la dura prueba: El hermano de Odín, Vili, los hijos de Odín, Vidar y Vali, los hijos de Thor Modi y Magni, que heredarán el martillo mágico de su padre, Mjölnir, y finalmente Hœnir, que sostendrá la varita y preverá lo que está por venir. Balder y su hermano Höðr, quienes murieron antes del Ragnarok, emergerán del infierno y se postrarán en los aposentos de Odín, el Valhalla de los cielos. Al reunirse en Idavöll, estos dioses se sentarán juntos, discutirán su conocimiento oculto y charlarán sobre muchas cosas que han sucedido, incluyendo el mal de Jörmungandr y Fenrir. En la hierba encontrarán los tableros de ajedrez de oro, los cuales utilizaron los Æsir, y admirarán esta maravilla. (Ninguna de las diosas es mencionada en las varias versiones de las consecuencias de Ragnarök, pero se asume que Frigg, Freya y otras diosas han sobrevivido).

Dos seres humanos también escaparán a la destrucción del mundo ocultándose profundamente dentro de la madera del Yggdrasil -algunos dicen que en el Bosque de Hodmímir – donde la espada de Surt no tiene poder de destrucción. Les llamarán Líf y Lífthrasir(en nórdico antiguo, Líf ok Lífþrasir). Emergiendo de su refugio, Líf (o liv, “vida”) y su esposo Lífþrasir (“quien desea o busca la vida”) vivirán en el rocío de la mañana y repoblaran el mundo humano. Adorarán su nuevo panteón de dioses, gobernado por Baldr.

Todavía existirán muchas moradas que contendrán las almas de los muertos. Según la Edda prosaica, otro cielo existe al Sur y sobre Asgard, llamado Andlang, y un tercer cielo sobre este, llamado Vidblain; y estos lugares ofrecerán protección mientras el fuego de Surt quema al mundo. De acuerdo a los dos ‘Eddas’, después del Ragnarok, el mejor lugar de todos será Gimlé, un edificio más favorable que el sol, cubierto con oro, en el cielo. Allí, los dioses vivirán en la paz entre ellos y con otros. Existirá Brimir, un aposento en Ókólnir (“nunca frío”), en donde una gran cantidad de buenas bebidas serán servidas. Y existirá Sindri, un excelente aposento hecho enteramente de oro rojo, en Nidafjoll (“montañas oscuras”). Las almas de voluntad buena y virtuosa vivirán en estos lugares.

La Edda prosaica también menciona otra morada llamada Náströnd (“playa de cadáveres”), la cual será parte del Inframundo y tan vil como extensa: Ninguna luz del sol llegará a este lugar; todas sus puertas se ubicarán de cara al Norte; sus paredes y azotea serán hechas de serpientes entrelazadas, con sus cabezas mirando hacia adentro, arrojando tanto veneno que correrá como ríos en los pasillos. Los asesinos, los que rompen sus promesas, y los incestuosos nadarán a través de estos ríos por siempre. Y en el peor lugar de todos, Hvergelmir, los Nidhogg que hayan sobrevivido al Ragnarök, torturarán los cuerpos de los muertos, succionando la sangre de sus cuerpos.

Después de todo, en este mundo nuevo, la maldad y la miseria no existirán más, los dioses y los hombres vivirán juntos en paz y armonía. Los descendientes de Lif y de Lifthrasir habitarán Midgard.

M. E. Winge - Thor luchando contra los gigantes

M. E. Winge – Thor luchando contra los gigantes (1872).

Reyes y Héroes.

La literatura mitológica relata las leyendas de héroes y reyes, así como de criaturas sobrenaturales. Estas figuras fundadoras de clanes y reinos poseen gran importancia como ilustraciones de las acciones adecuadas o los orígenes nacionales. La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la épica nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal. Muchas de sus legendarias figuras probablemente existieron, y generaciones de eruditos escandinavos han tratado de extraer historia de los mitos en las sagas. Algunas veces el mismo héroe resurge en varias formas, mitológica e histórica.

  • Völundr: Maestro herrero y artesano, se lo menciona también en fuentes anglosajonas como Beowulf. Es conocido como el maestro herrero que creó la espada Balmung que Odín clavó en el árbol Branstock en la Saga de los Völsungos.

  • Saga Volsunga y del poema el Cantar de los Nibelungos: Sigurd mató al dragón custodio del tesoro de los nibelungos y se bañó en su sangre, salvo un lugar de su espalda que fue cubierto con una hoja de tilo (similitud con el mito de Aquiles y su famoso talón). Se casó con Krimilda, famosa por su singular belleza.

Sigurd y el Dragón

  • Bödvar Bjarki:  Fue uno de los doce berserkers reclutados por el legendario Hrólfr Kraki, un legendario guerrero vikingo (de origen noruego) durante la Era de Vendel a principios del Siglo VI.

  • Hagbard: Se le menciona como un rey del mar en la mitología nórdica durante la Era de Vendel.

  • Starkad: Héroe vikingo legendario que aparece mencionado en diversas fuentes de la mitología nórdica, principalmente en Gesta Danorum pero también en sagas islandesas. Es un personaje con un perfil de gran guerrero y protagonista de muchos hechos heroicos pero también autor de otros tantos crímenes.

  • Ragnar Lodbrok: Fue un rey semilegendario de Suecia y Dinamarca que reinó en el Siglo IX (circa 840). En su vida y hazañas está inspirada la actual serie de Vikings. Ragnar era pagano devoto y, de acuerdo a las leyendas nórdicas, pretendía ser descendiente del dios Odín. Por ello no tenía reparos en atacar a las ciudades cristianas en fiestas sagradas (de hecho lo prefería, pues la sorpresa era mayor y los soldados solían estar en el templo). Se le ha vinculado en matrimonio con dos famosas guerrerasskjaldmö, Lathgertha en Gesta Danorum, y la reina Aslaug (Aslög), la hija de Sigurd y Brynhildr, según la Saga Völsunga. Fue derrotado por Ælla de Northumbria, atrapado y ejecutado de manera horrible, siendo arrojado a un pozo de serpientes venenosas. Sus últimas palabras fueron que sus cachorros lo vengarían. Estos eran sus hijos: Björn, Ivar, Halfdan y Ubbe.

Ragnar Lodbrok (Crónicas de Núremberg)

  • Sigurd Ring: Caudillo vikingo, rey de Suecia y Dinamarca que se menciona en diversas fuentes y leyendas escandinavas. Tuvo un protagonismo notable en la batalla de Brávellir contra su tío Harald Hilditonn y por ser el padre del legendario Ragnar Lodbrok.

  • Ivar Vidfamne: Rey semilegendario de Suecia (655 – 695), de Noruega, Dinamarca, Sajonia y partes de Inglaterra. De acuerdo a las leyendas, conquistó posteriormente Escandinavia y partes de Inglaterra. Por su dureza, muchos suecos emigraron al Oeste. Su última campaña fue en Rusia, donde murió a manos del dios Odín según las historias.

  • Harald Hilditonn Hraereksson: Fue un rey legendario de lo que hoy es Suecia, Dinamarca, Noruega y parte de Alemania entre los Siglos VII y VIII.

Sverd i fjell

Sverd i fjell (Espadas en la montaña): Monumento conmemorativo ubicado en el fiordo Hafrsfjord, a las afueras de la ciudad noruega de Stavanger. El monumento fue creado por el escultor Fritz Røed de Bryne e inaugurado por el rey Olaf V de Noruega en 1983. La tres espadas miden 10 metros de alto y están incrustadas en la roca de un cerro pequeño contiguo al fiordo. Conmemoran la histórica Batalla de Hafrsfjord que tuvo lugar allí en el año 872, cuándo el rey Harald Fairhair reunió toda Noruega bajo su corona. La espada más grande representa al victorioso Harald, y las dos espadas más pequeñas representan a los reyes vencidos.

Escritos.

Edda poética.

La Edda poética o Edda mayor es una colección de poemas escritos en nórdico antiguo preservados inicialmente en el manuscrito medieval islandés conocido como Codex Regius. Junto con la Edda prosaica de Snorri Sturluson, la Edda poética es la fuente existente más importante sobre mitología escandinava y leyendas heroicas germanas. Los poemas éddicos están compuestos en versos aliterativos. Su medido de sustento es fornyrðislag, mientras que málaháttr es una variación común. El resto, cerca de un cuarto, están compuestos en ljóðaháttr. El lenguaje de los poemas es generalmente claro y relativamente sin adornos. Mientras que los kenningar son empleados usualmente, no se acercan a la frecuencia o complejidad encontrada en la poesía escáldica.

Como la mayoría de la poesía temprana, los poemas éddicos eran recitados por trovadores, pasados oralmente de cantante a cantante y de poeta a poeta a través de los siglos. Ninguno de estos poemas son atribuidos a un autor en particular aunque muchos de ellos muestras fuertes características individuales y es probable que sean el trabajo de un poeta individual. Los eruditos a veces especulan con autores hipotéticos, pero nunca han sido alcanzadas conclusiones firmes y aceptadas. El problema de datar los poemas está relacionado con el problema de saber cuándo fueron compuestos. Dado que Islandia no fue habitada hasta más o menos el año 870 cualquier cosa compuesta antes de esa fecha debe de haber sido compuesta necesariamente en cualquier otro lugar, muy probablemente en Noruega. Sin embargo todos los poemas más reciente son posiblemente de origen Islandés.

Los eruditos han tratado de localizar poemas individuales estudiando la fauna, flora y geografía a la que se refieren; sin embargo esta aproximación no suele arrojar resultados firmes pues, por ejemplo, aunque no había lobos en Islandia podemos asegurar que los poetas islandeses conocían dichas especies. De forma semejante, las descripciones apocalípticas de Völuspá han sido tomadas como prueba de que el poeta que lo compuso vio una erupción volcánica en Islandia, pero eso, es difícilmente cierto. Uno de los poemas más destacados de la Edda poética es precisamente el de la Völuspá, donde el origen y el fin del mundo son descritos. En la Völuspá, Odín, el jefe del panteón de los dioses nórdicos, conjuró el espíritu de una Völva muerta (chamán o sibila) y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: «¿Qué pedís de mí? ¿Por qué tentarme?»; pero ya que está muerta, no muestra miedo por Odín, y continuamente se mofa de él: “Bueno, ¿sabrías más?”, pero Odín insiste: si va a cumplir su función de rey de los dioses, debe poseer todo el conocimiento. Una vez que la sibila ha revelado los secretos del pasado y el futuro, cae nuevamente en el olvido: “Ahora me hundo”.

Edda poética

El Codex Regius es un manuscrito islandés en el cual se preserva la Edda prosaica (versión R1) y que se cree fue escrito en la década de 1270 aunque hay indicios de que el autor pudo ser el escaldo islandés Sæmundur fróði Sigfússon (Siglo XII). Muchos de los poemas se basan en los originales que datan de antes de la conversión de Escandinavia al cristianismo. Fue encontrado por el obispo de Skálholt, Brynjólfur Sveinsson en 1643 y presentado al Rey Federico III de Dinamarca.

Edda prosaica.

La Edda prosaica, conocida también como la Edda menor o la Edda de Snorri es un manual de poética islandés que también contiene muchas historias mitológicas. Su propósito fue permitir a los poetas y lectores islandeses entender la sutileza del verso aliterativo, y comprender el significado detrás de los muchos kenningars que eran usados en la poesía escáldica. Fue escrita por el erudito e historiador islandés Snorri Sturluson cerca del año 1220. Sobrevivió en siete manuscritos principales, escritos entre el 1300 y el 1600.

La Edda prosaica consiste en tres diferentes secciones: Gylfaginning (circa 20.000 palabras), Skáldskaparmál (circa 50.000 palabras) y Háttatal (circa 20 000 palabras). Además, de una introducción llamada Bragarædur.

Edda prosaica

Portada de la Edda prosaica de un manuscrito islandés del Siglo XVIII.

Adoración.

Las tribus germanas nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germanos y escandinavos se asemejaba a aquella de los celtas y los baltos: Podía ocurrir en arboledas sagradas. También podía tomar lugar en un hogar o en un simple altar de piedras apiladas conocido como “horgr”. Sin embargo, parece que hubo otros importantes centros, tales como Skiringssal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma que hubo un templo en Upsala con tres estatuas de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.

Aunque parece que ha existido un tipo de clero, nunca tomó el carácter profesional y semihereditario de la clase druídica celta. Esto fue porque su tradición chamanística, el Seiðr, era mantenida por mujeres, las völvas. Se dice generalmente que el rol de rey germano evolucionó de un oficio sacerdotal. Este rol del rey estaba en línea con el rol general del godi (o Goði, término que identifica a un sacerdote y caudillo tribal en la Escandinavia precristiana), que era la cabeza de un grupo de familias afines, y quienes administraban los sacrificios.

Gamla Uppsala (Circa 1700)

Gamla Uppsala (Circa 1700). Sede de los reyes suecos antes de la Edad Media, y aparece con mucha frecuencia en la mitología nórdica y sus leyendas. Los tres túmulos mayores son identificados con los dioses Odín, Thor y Freyr, otros tres túmulos que eran utilizados como enterramientos reales. Datan de los siglos V y VI d. C.

Gamla Uppsala Actualidad

Gamla Uppsala en la actualidad (fotografía por Grtek).

¿Sacrificios Humanos?: Sólo ha quedado un testimonio de sacrificios humanos, en la narración que hace Ahmad ibn Fadlan de un enterramiento en barco rus, en el que una joven esclava se prestó a acompañar a su señor al otro mundo. Referencias menos directas son dadas por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen. El Heimskringla cuenta cómo Aun, rey de Suecia, sacrificó a nueve de sus hijos en un esfuerzo por prolongar su vida hasta que sus súbditos consiguieron impedir que matara al último de ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reyes de Suecia sacrifican esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticio de invierno) en el templo de Upsala. Los suecos no sólo tenían derecho a elegir sus reyes, sino también a deponerlos, y se dice tanto de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificados tras años de hambruna. Odín era asociado con la horca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tiene cierto apoyo arqueológico por la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (que luego fue tomada por los daneses), en las cuales eran echados una vez estrangulados. Sin embargo, no existe ningún relato escrito que interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.

Vikings Ragnar

Fotograma de la serie Vikings.

mjolnir

Colgante Mjolnir (Foto propia).

Toda la información sobre runas vikingas en:

Parte I

Parte II

Uno de los grupos musicales que mejor saben plasmar en música la cultura nórdica y vikinga son los noruegos Wardruna. Banda compuesta por Einar “Kvitrafn” Selvik, Lindy-Fay Hella y Kristian Eivind Espedal (más conocido como Gaahl), los cuales han sacado tres discos hasta la fecha: Runaljod – Gap Var Ginnunga (2011), Runaljod – Yggdrasil (2013) y Runaljod – Ragnarok (2016). *Gracias a MaciejZwanyCiastkiem, Ángel Telechea y Daniel Markovich por los vídeos.

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Einar Selvik y Lindy-Fay Hella (Fotografía por Espen Winther).

gaahl

Gaahl.

Fuentes: Wikipedia, Google (fotografías), elaboración propia.

 

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