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Los Siete Arcángeles

La referencia más notable a un grupo de Siete Arcángeles proviene de la Biblia en el libro apócrifo de Tobías cuando el Arcángel Rafael se revela a sí mismo, declarando: “Soy Rafael, uno de los siete ángeles que están en la gloriosa presencia del Señor, listo para servirlo”. (Tobías 12:15). Los otros dos arcángeles mencionados por nombre en la Biblia son Miguel y Gabriel. Los cuatro nombres de los otros arcángeles provienen de la tradición: Uriel, Sealtiel, Jeudiel, Barachiel.

Icono de la Iglesia Ortodoxa Rusa de la Asamblea del Arcángel Miguel (Siglo XIX). De izquierda a derecha Jehudiel, Gabriel, Sealtiel, Miguel, Uriel, Rafael y Barachiel. Querubines en azul y serafines en rojo aparecen bajo la mandorla de Cristo.

En todas las escrituras de las tradiciones judeo-cristianas, solo Judas el Apóstol llama a Miguel “Arcángel” (Μιχαὴλ ὁ χάρχάγγελος) en la epístola atribuida a su autoría. En el Libro de Enoc, las tradiciones judías lo convierten en “uno de los Arcángeles”, aunque ninguno de los otros se menciona por su nombre. En la mayoría de las tradiciones orales cristianas protestantes, solo se menciona a Michael y Gabriel como “arcángeles”, que se hace eco de la opinión musulmana dominante sobre el tema, mientras que en las tradiciones cristianas católicas se incluye a Rafael, que da como resultado un grupo de tres.

El pueblo judío tomó prestados los nombres de ángeles de la cultura babilónica, que bajo la influencia dualista del zoroastrismo, y como una adición a su propio desarrollo de los primeros sistemas de creencias de Mesopotamia, dio como resultado un folclore y una cosmología centrada en lo antropomórfico y representación zoomorfa de estrellas y planetas, en la que más tarde se introdujo el mismo concepto para las constelaciones de estrellas, cuyas características y nombres fueron importados por notables profetas judíos durante su exilio forzado conocido como el cautiverio de Babilonia comenzando en 605 a. C., primero con el profeta Daniel, luego con autores como Ezequiel, quien diseñó las constelaciones babilónicas (las formas abstractas de las constelaciones), que fueron consideradas como “hijos de los dioses” (los cuatro hijos del Padre Celestial), deidad en Babilonia que llevaba el Sol Alado, el trono de la Sabiduría), como ángeles del Señor de Israel, de hecho animales vivientes en el cielo que se conocían como querubines, y con eso reutilizó algunos de los caracteres encontrados en el sistema politeísta de creencias mesopotámicas como siervos angélicos del Señor de Israel, estableciendo así la prevalencia del Dios de Israel. El Libro de Parábolas del año 2 a. C., capítulo XL, hace eco de tales representaciones folclóricas y da el nombre de los cuatro ángeles con los que viene el Anciano de los Días, los que están ante el Señor de los Espíritus, “las voces de los que están sobre los cuatro lados”, magnificando al Señor de la Gloria “como: Miguel, Rafael, Gabriel y Fanuel.

En la Iglesia Católica son nombrados tres arcángeles: Miguel, Gabriel y Rafael. En la Iglesia Ortodoxa se añaden otros cuatro arcángeles: Uriel, Sealtiel, Jeudiel y Barachiel.

Varios sistemas dentro de las ciencias ocultas y el esoterismo asocian a cada arcángel con una de las “siete luminarias” tradicionales (los siete objetos que se mueven a simple vista en el cielo o siete planetas clásicos): Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno; pero hay desacuerdo en cuanto a qué arcángel corresponde a qué cuerpo.

En el Real Monasterio de la Encarnación de Madrid se conservan siete pinturas del artista barroco Batolomé Román (1587 – 1647) de los respectivos arcángeles con rótulos explicativos en cada uno de ellas que dicen así:

Miguel: “San Miguel recibe las ánimas de los que mueren bien favoreciéndolas en las agonías y batalla del Tránsito”.

Gabriel: “San Gabriel favorece para que obedezcan los hombres a las divinas inspiraciones. Alcanza la virtud de la obediencia”.

Rafael: “San Rafael favorece a los que quieren verdadera penitencia”.

Uriel: “San Uriel favorece en las batallas contra las tentaciones y para que amen a Dios”.

Sealtiel: “San Seatiel favorece para tener buena oración”.

Jeudiel: “San Jehudiel favorece para confesarse. Ayuda a los deseos de la mayor honra y gloria de Dios”.

Barachiel: “San Barachiel favorece para alcanzar los dones del Espíritu Santo”.

Massimo Stanzione – Los Siete Arcángeles (Finales de la década de 1620). De izquierda a derecha: Rafael, Uriel, Gabriel, Miguel, Jeudiel, Sealtiel y Barachiel.

Monasterio de las Descalzas Reales (Fotografía por La Exuberancia de Hades, Junio 2018).

Real Monasterio de la Encarnación. (Fotografía por La Exuberancia de Hades, Julio 2018).

Fuentes: Wikipedia, Patrimonio Nacional, elaboración propia.

 

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Aleister Crowley y Boleskine House

Edward Alexander Crowley, más conocido como Aleister Crowley, cuyo apodo era Frater Perduraboy The Great Beast 666 (La Gran Bestia), fue un influyente ocultista, místico, alquimista y mago ceremonial inglés, que fundó la filosofía religiosa de Thelema. Fue miembro de la organización esotérica Hermetic Order of the Golden Dawn, además de cofundador de la Astrum Argentum y, finalmente, líder de la Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Hoy en día es conocido por sus escritos sobre magia, especialmente por El Libro de la Ley, el libro sagrado de Thelema, aunque también escribió profusamente sobre otros temas y géneros, como ficción y poesía.

Nacido el 12 de Octubre de 1875 en Warwickshire (Inglaterra), era hijo de un millonario galés, Edward Crowley, fallecido en 1886. Muy pronto quedó huérfano y heredó una gran fortuna. Fue criado por dos tías solteras que pertenecían al mismo grupo religioso que sus padres, los Hermanos de Plymouth, una denominación evangélica, conservadora y muy puritana. Estudió en Cambridge, donde por primera vez empezó a sentirse libre lejos de su familia. De esa época datan sus primeros ensayos, novelas y poemas eróticos.

Llegó a ser un célebre ocultista, conocido en los medios esotéricos como Baphomet, uno de los nombres mágicos que adoptó. Dos de sus obras más renombradas son: Magick in Theory and Practice (Magia en teoría y práctica) y el Liber AL vel Legis (El Libro de la Ley).

Ingresó en el Templo Isis-Urania de la Orden Hermética del Alba Dorada (Hermetic Order of the Golden Dawn), donde escaló rápidamente los grados iniciáticos inferiores y se enfrentó con otros miembros de la misma, como William Butler Yeats y S.L. McGregor Mathers. Abandonó dicha orden y creó la organización ocultista Astrum Argentum, A.A., llegando también a ser cabeza visible de la O.T.O. (Ordo Templi Orientis) en que rige su ley de Thelema, que es “Haz tu voluntad”. También fue miembro honorífico de otras sociedades secretas.

Se retiró a Escocia, cerca de la localidad de Foyers, donde compró una casa (Boleskine House) a orillas del famoso Lago Ness, a la que llamó Palacio de Boleskine. Allí, de acuerdo a la antigua costumbre escocesa de llamar Laird a un terrateniente, se hizo llamar Laird de Boleskine y Abertarff.

Crowley llamó Iluminismo Científico al sistema que desarrolló para la A.A. Para divulgar las enseñanzas que él mismo publicó, con la ayuda de varios colaboradores, la serie de revistas llamadas “El equinoccio” (The Equinox). El lema del Iluminismo Científico es “el método de la Ciencia, el objetivo de la Religión”. En este lema, conforme aclara el mismo Aleister Crowley, “(si se interpreta correctamente) está expresado todo”.

Aleister Crowley Mago Ceremonial

Aleister Crowley como mago ceremonial (1912).

El Libro de la Ley.

Crowley decía haber recibido en estado de mediumnidad su obra El Libro de la Ley (Liber AL vel Legis sub figura CCXX), de una entidad preterhumana llamada Aiwaz o Aiwass. Este hecho fue el punto culminante de la vida de Aleister, quien decía que había vivido para recibir este don. Crowley estaba en El Cairo con su esposa Rose Kelley y en los días 8, 9 y 10 de Abril de 1904, entre las 12:00 y las 13:00 horas, recibió un capítulo cada día, constando El Libro de la Ley de exactamente 3 capítulos en total. Este libro proclama la ley de (“Voluntad” en griego) para el Nuevo Eón de Horus que comenzó en 1904, con la recepción del texto, y reemplazó al Eón de Osiris. En los textos de los thelemitas se cuenta como primer año 1904, en vez del año de la Era Común, y se le añaden las posiciones diarias del Sol y la Luna. Dos de las frases más conocidas de este libro son: “Haz lo que tú quieras, será toda Ley”, y “Amor es la ley, amor bajo voluntad”.

Más tarde fundaría la Abadía de Thelema en la población de Cefalú en Sicilia. Una casa de campo remodelada y decorada por él mismo con frescos en las paredes, siguiendo la idea de Gauguin, a quien admiraba. En ella permaneció un tiempo junto con varios de sus seguidores, hasta que fueron expulsados de Italia por el gobierno de Mussolini debido, sobre todo, a la muerte de uno de sus discípulos, Raoul Loveday, que se intoxicó al beber agua contaminada, y al revuelo generado por Betty May, esposa de éste último.

La contracultura thelémica se anticipó notablemente a lo que más tarde sería el movimiento hippie, similar en su mezcla de libertad sexual, experimentación con todo tipo de drogas, meditación, mezcla de cultos orientales y occidentales, etc., aunque, dada la antelación de Crowley, fue criticado en su momento por tales razones debido a su bisexualidad y la experimentación con drogas. Es de destacar que el principio del movimiento (muy minoritario) se produjo en Gran Bretaña durante la época de la reina Victoria.

Entre los que lo estudiaron a lo largo de su vida, y lo estudian también tras su muerte, han existido sociedades y personas destacadas que siguen sus enseñanzas, como el pintor Austin Osman Spare, que luego crearía, a su vez, el movimiento Zos Kia Cultus; el director de cine y escritor hollywoodiense Kenneth Anger; Jimmy Page, guitarrista de Led Zeppelin; Danny Carey, batería de Tool; el escritor Paulo Coelho y el cantautor brasileño Raul Seixas, que grabaron músicas como: A Lei (La Ley), Sociedade Alternativa, con ideales Thelemistas; así como The Beatles. Su vida y obra también influyeron a personajes como Anton Szandor LaVey y un sinfín de ocultistas, satanistas, así también grupos de música como Behemoth.

Libro de la Ley

Portada de El Libro de la Ley (1904) escrito por Aleister Crowley.

Behemoth

La banda polaca de death/black metal Behemoth, muestra claras influencias tanto a nivel lírico como visual de Aleister Crowley y la filosofía Thelema, especialmente su líder, vocalista y guitarrista Adam “Nergal” Darski. De izquierda a derecha: Patryk Dominik “Seth” Sztyber, Zbigniew Robert “Inferno” Promiński, Adam Michal “Nergal” Darski, Tomasz “Orion” Wróblewski.

Thelema.

Thelema es una filosofía de vida basada en las máximas “Haz tu voluntad: Será toda la ley”, y “Amor es la Ley, amor bajo voluntad”. El ideal de “haz tu voluntad” y su asociación con la palabra thelema tiene su antecedente en François Rabelais (1494 – 1553), pero fue más desarrollada y popularizada por Aleister Crowley (1875 – 1947), quien fundó una religión llamada Thelema, basada en este ideal. La palabra misma es la transliteración al inglés del sustantivo en idioma griego koiné θέλημα (/zélema/): “Voluntad”, que proviene del verbo θέλω (/zelo/): Querer, desear, propósito. Algunos escritos del cristianismo primitivo usan esta palabra para referirse a la voluntad del dios Yahvé, la voluntad humana.

En el Siglo XVI, François Rabelais usó “thélème”, la forma francesa de la palabra, como el nombre de una abadía ficticia en su famoso libro Gargantúa y Pantagruel. La única regla de esta abadía era “fay çe que vouldras” (en francés moderno: “Fais ce que tu voudras” o “haz aquello que deseas”). Esta regla fue reavivada y usada en el mundo real a mediados del Siglo XVIII por Sir Francis Dashwood, quien la inscribió en la puerta de su abadía en Medmenham, donde sirvió como lema del Club del Fuego Infernal.

La misma regla fue usada en 1904 por Aleister Crowley en El Libro de la Ley. Este libro contiene tanto la frase “haz tu voluntad” como la palabra thelema, en griego, la cual Crowley tomó para el sistema filosófico, místico y religioso que subsecuentemente desarrolló. Este sistema incluye ideas del ocultismo, yoga, y misticismo tanto oriental como occidental (especialmente la cábala).

Shri Gurudev Mahendranath, hablando sobre suechachara, el equivalente sánscrito de la frase “haz tu voluntad”, escribió que “Rabelais, Dashwood y Crowley deben compartir el honor de perpetuar lo que ha sido tan elevado ideal en gran parte de Asia”. Según afirma Crowley en uno de sus libros principales, el comportamiento humano debe regirse por la siguiente máxima: “Haz tu voluntad será toda la ley” (Liber Al vel Legis, I:40), que a menudo se complementa con otra afirmación: “Amor es la Ley, amor bajo la voluntad” (Liber Al Vel Legis, 57). Los seguidores de Thelema (que reciben el nombre de telemitas) utilizan estas frases como eje central de su filosofía vital y su práctica esotérica.

Thelema

Hexagrama unicursal, símbolo de carácter esotérico-ocultista creado por Aleister Crowley.

Final.

Después de una vida aventurera y activa, Crowley acabó muriendo en una casa de huéspedes de Hastings el 1 de Diciembre de 1947, aquejado de degeneración del miocardio y bronquitis aguda. Fue incinerado en una ceremonia a la que acudieron algunos de sus discípulos y amigos, en la que leyeron parte de los Textos Sagrados de Thelema, entre ellos, pasajes del Liber Legis y de su Himno a Pan.

Existen distintas versiones sobre las últimas palabras de Crowley en el lecho de muerte. Según el relato de John Symonds, la enfermera le había contado que Crowley le había sujetado la mano con fuerza y, con lágrimas en los ojos, le había dicho: “Estoy perplejo”. Sin embargo, según un tal Sr. Rowe, que estaba presente en la habitación, Crowley dijo: “A veces me odio a mí mismo”. Según otra de las versiones, recogida por Gerald Suster en su biografía de Crowley, un empleado de la casa oyó un fuerte ruido en el piso superior mientras limpiaba los muebles, subió y vio a Crowley muerto en el suelo de la habitación. Finalmente, según Patricia MacAlpine, madre del único hijo de Crowley, murió pacíficamente en su lecho mientras soplaba el viento y sonaban truenos en el exterior. En palabras de MacAlpine, “eran los dioses, que lo saludaban”.

Aleister Crowley

Boleskine House.

En 1889, en busca de un lugar adecuado para llevar a cabo un antiguo ritual de invocación del Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago, Crowley adquirió la Boleskine House, ubicada en la orilla Sudeste del Lago Ness. La casa se consideró perfecta para la ceremonia debido a su relativo aislamiento, ya que, como Crowley dijo, “hay que tener una casa donde se pueden tomar las precauciones adecuadas para evitar la perturbación; esto va a ser dispuesto, realmente no hay nada que hacer más que aspirar con el aumento de fervor y concentración, durante seis meses, hacia la obtención del conocimiento y la conversación del Santo Ángel Guardián. “La casa también lucía la apertura necesaria para el Norte, donde Crowley construyó una terraza adornada con arena fina de río, un lugar donde, como prueba del progreso del ritual, las huellas de los espíritus iban a aparecer. Crowley consideró este edificio para ser el Kiblah telémico, una especie de Meca esotérica o un punto focal para la energía mística, lo que lo convierte en un poderoso centro para llevar a cabo los rituales mágicos intensos. Cuando se habían establecido los preparativos, Crowley comenzó el ritual, citando en su diario personal, una promesa de no ofender a Dios o hacer tratos contra sus vecinos.

Sus intenciones para la ceremonia eran simples, si mal entendido por muchos. Crowley quería evocar lo que llamó “Señores de la Oscuridad” en un minucioso ritual de seis meses y obligarlos a servir a las fuerzas del Bien, un proceso en el que es de esperar que culminó con el contacto por el Ser Superior, un “ángel de la guarda” de clases, que vería Crowley a través de la “iluminación”. Como se puede imaginar, estas llamadas fuerzas oscuras no tomarían amablemente el estar unidas a la luz, y se esperaba que hubiese batalla. En su diario, Crowley describe algunos de los efectos extraños que el ritual estaba teniendo sobre la propiedad cuando fue llevado a cabo: “Un día volví de cazar conejos en la colina y encontré un cura católico en mi estudio. Había venido a decirme que mi guarda, un hombre abstemio durante veinte años, había estado delirando y bebiendo durante tres días y que había intentado matar a su esposa e hijos. Tengo un viejo conocido de Cambridge para ocupar el lugar de Rosher; pero él también comenzó a mostrar síntomas de miedo y pánico”.

Crowley incluso habla de un hombre de la localidad que había contratado para el trabajo general de la casa que se volvió loco y quiso matarlo, y que un carnicero local accidentalmente se cortó su propia mano mientras leía una de las notas de Crowley. A pesar de estas “señales claras”, el mago ceremonial continuó trabajando en el ritual, yendo tan lejos incluso que negó las visitas de amigos por temor a su seguridad.

Boleskine House Google Earth

Boleskine House vista desde Google Earth.

Boleskine House

Boleskine House.

Mientras tanto, en Londres, los miembros de la Golden Dawn se habían vuelto cada vez más insatisfechos con el liderazgo de Mathers y su creciente amistad con Crowley. Los adeptos estaban cansados de depender de Mathers ponerse en contacto con los “Jefes Secretos”, las antiguas autoridades cósmicas que dictan el orden del universo. Los miembros estaban ansiosos por ponerse en contacto con estos seres para formar sus propios templos, y para librarse del gobierno autocrático de Mathers. Al sentir la presión se acumulaba, Mathers pidió la asistencia y ayuda de Crowley, el cual había prometido previamente sus recursos financieros y sociales si aparecía la necesidad. A pesar de su buen juicio, Crowley dejó el largo ritual y viajó a París con el fin de ayudar a su amigo y mentor. Interrumpiendo su ceremonia mágica, algo que más tarde llegó a ser un grave error.

Poco después de que Crowley fuese a París, los habitantes locales comenzaron a murmurar de la aparición nubes negras oscuras que se arremolinaban en el cielo alrededor de la casa Boleskine, muchos residentes empezaron a evitar el caminar cerca del edificio. A su regreso a Boleskine, Crowley sintió de inmediato los cambios en su propiedad; incluso su protegido había huido de la propiedad, mientras que él se había ido. En su diario cuenta: “Además de estos efectos comparativamente explicables en las mentes humanas, había un sinnúmero de fenómenos físicos de los que son difíciles de explicar. Mientras preparaba los talismanes, plazas de vitela inscritas en tinta china, una tarea que emprendí en la habitación más soleada de la casa, tuve que usar luz artificial, incluso en los días más brillantes. Era una oscuridad que casi podría sentir. La casa de campo y la terraza, además, pronto fueron pobladas de formas oscuras, lo suficientemente sustanciales, por regla general, casi opacas. Digo formas; y sin embargo, la verdad es que no eran formas propiamente dichas. El fenómeno es difícil de describir. Era como si la facultad de la visión sufriese algún tipo de interferencia; como si los objetos visibles no fueran objetos correctamente en absoluto. Era como si pertenecieran a una orden de la materia que afectara a la vista sin informarla”.

Crowley pasó poco más tiempo en la casa, viajó brevemente a Nueva York, y luego Egipto, donde volvería a intentar ponerse en contacto con su Santo Ángel de la Guarda, esta vez afirmando éxito. Boleskine House luego cambió de manos muchas veces, los distintos propietarios sufrieron casos de mala suerte. Un propietario prominente, la estrella de cine británico George Sanders, buscó construir una granja de cerdos en la propiedad. La empresa fracasó, su compañero fue enviado a la cárcel, y los animales murieron de hambre. Otro propietario, un mayor retirado del Ejército, se suicidó en la antigua habitación de Crowley.

Aleister Crowley Golden Dawn

Aleister Crowley ataviado como Osiris para la Golden Dawn u Orden Hermética de la Aurora Dorada (1910).

Anna MacLaren, su ex-ama de llaves, describe la escena: “Cuando se acercó, y se fue por la puerta principal había un pequeño hueso en la puerta principal, y tenían este pequeño perrito, Pickiwig era su nombre. Y me dijo: ¿De dónde sacaste eso Pickiwig?, porque tenían esta enorme nevera pero no había nada en ella. Tomé el hueso que acaba de lanzar. Fui a mirar y allí (el Mayor del Ejército) estaba en grente del espejo grande y se había volado la cabeza. Estaba tan asustada que corrí bastante lejos .. y dije: ¡El mayor se ha disparado a sí mismo!. Los detectives posteriormente me dijeron que el hueso de su cráneo era de su cráneo”.

Este tipo de extrañeza se prolongó durante años, los creyentes de la mística y lo oculto llegaron a creer firmemente que la casa se había convertido en una especie de portal, la ceremonia sin terminar había dejado una puerta abierta a mundos desconocidos, produciendo la difusión de una actividad del más allá en los confines de la casa, en el área circundante y en sí misma. Fue en ese momento en 1933 que el monstruo del Lago Ness comenzó a alzar su cabeza y largo cuello de las frías aguas del Lago Ness, los avistamientos se multiplicaron con el paso de los años. Más información en el enlace sobre el Monstruo del Lago Ness.

Curiosamente, la primera aparición registrada por el monstruo del Lago Ness coincide con el comienzo del fin del legado de Crowley.

Monstruo del Lago Ness - Dr. Wilson 1934

Fotografía fraudulenta del célebre Monstruo del Lago Nesss tomada en 1934 por Robert Kenneth Wilson.

En 1934, Crowley se declaró en quiebra después de intentar demandar a un artista que lo llamó mago negro. Dirigiéndose al jurado, el juez dijo que en todos sus años en la ley, que “nunca había oído tal cosa terrible, horrible, blasfema y abominable como el que se ha producido por el hombre (Crowley) que se describe a sí mismo… como el más grande poeta vivo”. En la década que siguió, Crowley se convirtió en adicto a la heroína, y murió de una infección respiratoria a la edad de 72 años.

Los sucesos paranormales en la casa no cesaron después de la muerte de Crowley. De hecho, la notoriedad sobrenatural de Boleskine House comenzó a extenderse como la pólvora. Uno de los admiradores más famosos de Crowley, el guitarrista de Led Zeppelin y un entusiasta ocultista, Jimmy Page, compró la casa a principios de los años setenta, a sabiendas de la importancia que la propiedad había jugado en los años de formación de la carrera de mago. En 1975, concedió una entrevista a la revista Rolling Stone en la que describe algunas de las “malas vibraciones” que supuestamente había y notaba en el edificio: “Hubo dos o tres dueños antes de Crowley se mudase ella. También era una iglesia que quedó reducida a cenizas con la congregación en ella. Y ese es el sitio de la casa. Cosas extrañas han sucedido en ella que no tenían nada que ver con Crowley. Las malas vibraciones ya estaban allí. Un hombre fue decapitado allí y a veces se puede oír la cabeza rodando hacia abajo. En realidad, yo no lo he escuchado, pero un amigo mío, que es extremadamente serio y que no sabe nada de nada de eso en absoluto, lo oyó. Él pensó que eran los gatos por la cerca. Yo no estaba allí en ese momento, pero le dijo al servicio: ¿Por qué no deja a los gatos fuera por la noche?. Hacen un ruido terrible, rodando en los pasillos. Y ellos dijeron: Los gatos están encerradas en una habitación cada noche. Entonces le contaron la historia de la casa. Así que ese tipo de cosas que había antes que Crowley llegara hasta allí. Por supuesto, después de que Crowley ha habido suicidios, y gente que han terminado siendo llevados a hospitales mentales…”

Cuando el entrevistador intentó aclarar si el mismo Page había tenido contacto con los espíritus, Page contestó cortante: “Yo no he dicho eso. Sólo dije que no oí ese rollo en la cabeza”. Luego pasó a decir al entrevistador que prefería no discutir más el tema.

Aunque en realidad nunca residió en el edificio durante largos períodos de tiempo, Page alguna vez tuvo convivió por un largo tiempo amigo de la escuela llamado Malcom Dent. Malcom describe la situación cotidiana como una “clara sensación de una fuerte presencia tratando de entrar en ti”. A pesar de esto, Malcom vivió, y formó una familia en la casa, sin tener en cuenta e ignorando al mismo tiempo la actividad extraña que ocurría en la casa y defendiéndose de los extraños devotos de Crowley, que se acercaban y arrastraban por la propiedad a todas las horas de la noche.

Jimmy Page

Jimmy Page, guitarrista y fundador de Led Zeppelin.

Jimmy Page vendió la Boleskine House en 1992 y durante un tiempo fue un Bed & Breakfast. Cualquiera de las extraños fenómenos en el edificio ya se han asentado, o simplemente los últimos dueños de la propiedad han guardado un decidido silencio acerca de la actividad paranormal. Del mismo modo, los avistamientos del monstruo del Lago Ness se han reducido, ya que su apogeo en la década de 1900, que culminó con la refutación del mito por la BBC en 2003. ¿Podría la criatura legendaria haber sido una consecuencia de la falta de Crowley para terminar correctamente el ritual que había empezado?. Y aún más, ¿qué fue de la energías místicas que parecían envolver Boleskine House?.

La casa sufrió un gravísimo incendio a finales de 2015 que ha reducido a escombros buena parte de la propiedad. El actual dueño afirma que necesitaría una enorme cantidad de dinero para poder devolver a Boleskine House a su estado original.

Programa de Cuarto Milenio en donde se habla, entre otros temas, de Boleskine House.

Temporada 3 Programa 85

Fuentes: Wikipedia, weekinweird.com, Cuarto Milenio, elaboración propia.

 

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Los Warren & Annabelle, la muñeca maldita

El caso de la muñeca Annabelle fue uno de los sucesos investigados por los parapsicólogos Ed y Lorraine Warren en 1970.

Ed Warren (7 de Septiembre de 1926 – 23 de Agosto de 2006) fue un notable demonólogo, autor y escritor. Su mujer, Lorraine Warren (nacida el 31 de Enero de 1927) es una clarividente profesional y médium que trabajaba junto a su marido. Los Warren fundaron en 1952 la Sociedad de Investigación Psíquica de Nueva Inglaterra (New England Society for Psychic Research) y abrieron el Museo del Ocultismo. Ambos son autores de numerosos libros especializados en lo paranormal y en sus investigaciones privadas han alegado haber investigado cerca de 10.000 casos de fenómenos paranormales durante toda su carrera. Entre sus casos destacan su investigación en Amityville, al ser unos de los primeros investigadores que pisaron la casa. Han sido responsables de preparar varias pesquisas de lo paranormal en investigaciones demonológicas, entre los que se incluyen: Dave Considine, Lou Gentile y su sobrino, John Zaffis.

Programa de Cuarto Milenio en donde uno de los temas a tratar es la biografía de los Warren, detallando además varias de sus más importantes investigaciones en el mundo de lo paranormal, incluida la de la muñeca Annabelle.

Temporada 9 Programa 332 

Ed y Lorraine Warren

Los Warren.

Ghost Hunters

Ed y Lorraine Warren son autores de varios libros acerca de sus experiencias investigando casos paranormales (Portada de Ghost Hunters: True Stories From the World’s Most Famous Demonologists – 1989).

Los Warren investigaron multitud de casos paranormales, algunos de ellos de los más destacados en la historia de la parapsicología. Podemos destacar:

  • Amityville: Los Warren investigaron en 1976 este caso que ha pasado a la historia como uno de los más célebres del mundo paranormal y prototipo absoluto de casa encantada. Mantiene además una enorme polémica incluso hoy en día entre detractores del caso y otros investigadores que aseguran que algo extraño realmente ocurre en dicho edificio ubicado en el 112 de Ocean Avenue de Amityville (Long Island, Nueva York). George y Kathy Lutz aseguraron que una presencia demoníaca los acosó durante los 28 días que permanecieron en la casa, obligándolos a abandonarla después de sufrir un auténtico calvario. En dicha casa, Ronald DeFeo asesinó en 1974 a toda su familia, incluyendo su padre, su madre y sus cuatro hermanos. Más información detallada de este caso en: La Casa Maldita de Amytiville.

Amityville

 

  • Juicio de Arne Cheyenne Johnson: Primer juicio en los Estados Unidos en la que la defensa se basó para probar la inocencia del acusado en una supuesta posesión demoníaca. Johnson estaba acusado de matar a su casero. Ed y Lorraine Warren, los cuales determinaron que el niño había sufrido burlas y acoso por entidades desconocidas la mayor parte de su vida. También afirmaron que sus actos malignos se debían a un trastorno psicológico producido por una supuesta posesión demoníaca. En última instancia, el juez dictaminó que la posesión demoníaca no era una defensa válida contra el asesinato en primer grado. Johnson fue condenado y cumplió sólo cinco años de su condena de veinte años.
  • Hombre lobo: Los Warren aseguraron haber exorcizado a un demonio.hombre lobo. Los hechos al respecto los explicaron en su libro de 1991 Werewolf: The True Story of Demonic Possession.

Wererwolf

  • Caso de la familia Smurl: Jack y Janet Smurl vivía en una casa en West Pittston, Pennsylvania. Aseguraban que entre 1974 y 1989 una entidad demoníaca provocó en su domicilio multitud de fenómenos, incluyendo, sonidos, olores, apariciones e incluso agresiones sexuales. Se ha publicado un libro sobre la historia de la familia y en 1991 se estrenó una película llamada The Haunted. Su historia se conoce en España como La Casa de las Almas Perdidas.
  • Caso de la familia Perron: En 1971 los Warren investigaron la casa de la familia Perron en Harrisville, Rhode Island. Se contaba que una bruja que habitó en el mismo lugar en el Siglo XIX, acosaba el hogar de los Perron. Según los Warren, Bathsheba Sherman (la supuesta bruja) había maldecido los terrenos en donde se levantaba la casa y en los que ella había vivido y muerto. En su día se acusó a Bathsheba de la muerte d eun niño que estuvo a su cuidado, el cual fue encontrado con una herida en la cabeza, herida que parecía haber sido realizada con un gran alfiler. Este caso en concreto fue llevado al cine en la película The Conjuring (2013). La tumba de Bathsheba fue profanada poco después del estreno de la película. Programa de Cuarto Milenio en donde se expone este caso: Temporada 9 Programa 331

Perron Harrisville

  • Union Cemetery (Easton, Connecticut): Los Warren investigaron en este cementerio ya que creían que en él se aparecía una fantasmal “dama de blanco”, la cual había sido vista por numerosos testigos, incluyendo algunas policías y bomberos. Ed Warren incluso afirmó haber capturado en vídeo la aparición fantasmal de dicha dama, describiéndola como una mujer de cabello largo, negro y vestida con un camisón y un sombrero de color blanco. Se dice que se aparece en el camino la Ruta 59 y a veces en el de la 25. También se dice que en este mismo cementerio se aparecen unos misteriosos ojos rojos que observan a las personas que caminan por el lugar.

Union Cemetery

  • Exorcismo en Connecticut: En 1986, Ed y Lorraine Warren llegaron a la Casa Snedeker, ex funeraria, y aseguraron que estaba infestada de demonios. El caso fue presentado en el libro de 1992 In a Dark Place: The Story of a True Haunting. Una película de televisión que más tarde pasó a formar parte del Discovery Channel la serie Historias de ultratumba fue producida en 2002 y una película muy vagamente basada en los hechos, dirigida por Peter Cornwell, se estrenó en 2009.

Casa Snedeker

  • El Poltergeist de Enfield: Fue el nombre dado a las tremendas actividades poltergeist en una casa del consejo de Brimsdown, Enfield, Inglaterra entre 1977 – 1979. Los Warren visitaron la casa en 1977. Ed llegó a la conlusión de que los niños habían sido objeto de una posesión demoníaca. Este caso tuvo en su día una enorme cobertura mediática pero en la actualidad muchos investigadores y magos ilusionistas lo consideran como un fraude. Una película basada en estos hechos será estrenada en 2016: The Conjuring 2: The Enfield Poltergeist. Esta película es la segunda parte de The Conjuring, también conocida en España como Expediente Warren.

Poltergeist Enfield

 

El caso de la muñeca Annabelle es uno de los más famosos que investigaron los Warren. La muñeca en concreto fue fabricada por una empresa juguetera infantil que comercializaba los productos de Raggedy Ann, siendo esta una de las unidades. La marca Raggedy Ann fue creada en 1915 por Johnny Gruelle y se dio a conocer tras una saga literaria infantil a partir de 1918. El éxito fue tal que Fleischer Studios produjo una serie animada. A lo largo de los años, el producto fue un éxito de ventas hasta los años 1970.

Raggedy Ann

Muñeca Ragedy Ann.

En 1970, una mujer le regaló a su hija Donna, estudiante de enfermería y que compartía habitación con otra joven, Angie, una muñeca de la marca Raggedy Ann. Contenta con el regalo, lo primero que Donna hace es dejar a la muñeca sobre su cama como adorno. Sin embargo, a los pocos días empiezan a suceder extraños fenómenos: La muñeca parece moverse sola, ya que cuando las dos regresan al apartamento, se la encuentran en diferentes posturas y en distintas habitaciones de la casa, aparte de hallar mensajes aparentemente sin sentido como Help us (Ayúdanos), You miss me? (¿Me echas de menos? ) o Save to Lou (Salven a Lou), como casualmente se llamaba el novio de Donna.

Aunque en un principio achacan lo sucedido a la broma de algún estudiante que se cuela en su habitación para asustarlas, deciden ignorar los sucesos hasta que estos van en aumento, por lo que acaban pidiendo los servicios de una médium que les informa que dentro de la muñeca está alojado el espíritu de una niña de siete años llamada Annabelle Higgins y que había perdido la vida en dicho lugar tiempo atrás, además el supuesto espíritu de la niña les pide que la acepten como una más. Este hecho llama la atención de Lou, el cual al ver como Donna y Angie la tratan como si fuera humana, mira con desdén la escena a la que califica de “surrealista”. Al poco tiempo este tiene una pesadilla en la que alguien pretende estrangularle hasta que despierta y se encuentra con la muñeca a los pies de la cama, mientras que Lou mira extrañado unas heridas superficiales, siete arañazos que le dejan una profunda sensación de quemazón.

Sin embargo la situación no parece terminar y los fenómenos no hacen más que agravarse. Las estudiantes escuchan ruidos desde su habitación, pero no encuentran a nadie, por lo que deciden contactar con un cura, el cual deja el caso en manos de los parapsicólogos Ed y Lorraine Warren. Estos, a diferencia de la médium, les comentan que no existe tal Annabelle, sino que dentro de la muñeca mora un espíritu maligno que pretende poseer a Donna tras haberle dado permiso para que entrara en su vida. Finalmente optan por deshacerse de la muñeca y los Warren regresan a su casa (donde disponen de un museo) por carreteras secundarias para evitar posibles accidentes a causa del poder manifiesto de la muñeca que provoca que el motor de su coche llegue a calarse, provocando la pérdida de control del vehículo.

Desde entonces ha permanecido en una urna de cristal dentro del museo familiar de Monroe en Connecticut.

Fenómenos paranormales asociados a la muñeca Annabelle han seguido reportándose en fechas posteriores a su confinamiento en el museo de los Warren.

Warren museo

Annabelle en su urna de cristal del museo de los Warren junto a otra enorme cantidad de objetos que Ed y Lorraine fueron coleccionando y guardando a lo largo de décadas de investigación paranormal.

Warren Muñeca Annabelle

Los Warren junto a la muñeca Annabelle.

La muñeca aparece en dos películas de reciente estreno: The Conjuring (2013)Annabelle (2014) y fugazmente en The Conjuring 2 (2016).

Fuentes: Wikipedia, Cuarto Milenio, elaboración propia.

 

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Los Nueve Círculos del Infierno de Dante

La Divina Comedia (Divina Commedia) es un poema escrito por Dante Alighieri. Se desconoce la fecha exacta en que fue escrito aunque las opiniones más reconocidas aseguran que el Infierno pudo ser compuesto entre 1304 – 1307 ó 1308, el Purgatorio de 1307 – 1308 a 1313 ó 1314 y por último, el Paraíso de 1313 – 1314 a 1321, fecha del fallecimiento del poeta. Siendo el libro más famoso de su autor, es una de las obras fundamentales de la transición del pensamiento medieval (teocentrista) al renacentista (antropocentrista). Es considerada la obra maestra de la literatura italiana y una de las cumbres de la literatura universal.

La primera parte narra el descenso del autor al Infierno, acompañado por el poeta latino Virgilio, autor de la Eneida, a quien Dante admiraba. Acompañado por su maestro y guía, describe al infierno que tenía una forma de un cono con la punta hacia abajo y los nueve círculos que poseía en los que los condenados son sometidos a castigo, según la gravedad de los pecados cometidos en vida. En el último círculo “judesco”, Dante describe que había una especie de palacio en el cual se hallaban los que traicionaban a sus bienhechores y allí se encontraba Lucifer. El autor lo describe como un demonio de tres cabezas y dentro de la boca de la principal se hallaba Judas, al cual mordía con sus filosos colmillos como un juguete, mientras este gritaba de dolor.

Dante encuentra en el Infierno a muchos personajes antiguos, pero también de su época, y cada uno de ellos narra su historia brevemente a cambio de que Dante prometa mantener vivo su recuerdo en el mundo; cada castigo se ajusta a la naturaleza de su falta y se repite eternamente. Es particularmente recordada la historia de Paolo y Francesca, amantes adúlteros que se conocieron al leer en el libro de Lanzarote, los amores de la reina Ginebra y esta persona, que fue motivo de inspiración y homenaje por poetas románticos y contemporáneos, así como la historia del conde Ugolino da Pisa, el último viaje de Ulises, tránsito por el bosque de los suicidas, la travesía del desierto donde llueve el fuego y la llanura de hielo de los traidores, estos últimos, considerados los peores pecadores entre todos.

Infierno de Dante

La visión de Dante comienza en el denominado como Ante Infierno, un espacio en el cual penaban las almas que habían vivido sin cometer méritos ni infamias. Los inútiles, los indecisos, aquellos que a su paso por el mundo no habían dejado huella estaban condenados a correr sin reposo, desnudos, perseguidos por insectos y avispas que los picaban en todo el cuerpo. Su sangre y sus lágrimas, al caer al suelo, alimentaban a una serie de repugnantes gusanos. Estas almas estaban condenadas a nunca cruzar el Río Aqueronte, pues carecían de la voluntad para tomar tal decisión. Algunos de los habitantes de este espacio eran Esaú y Poncio Pilato.

Primer Círculo: Nos encontramos en el Limbo, en él se encuentran las personas que, no habiendo recibido el bautismo y siendo que nacieron privados de la fe, no pueden disfrutar de la visión de Dios, pero no son castigados por algún pecado (por eso es llamado también anteinfierno). Su condición ultraterrena tiene muchos puntos de contacto con la concepción clásica de los Campos Elíseos. Como dato curioso cabe resaltar que Benedicto XVI eliminó en 2006 el concepto de Limbo, los niños que mueran sin bautizar quedarán en manos de “la misericordia de Dios” e irán quizá al paraíso. Según Dante, aquí se encontrarían personajes como: Homero, Cicerón, Séneca, Ptolomeo, Hipócrates, Horacio, Ovidio, Aristóteles, Sócrates, Julio César, etc.

Canto IV

Segundo Círculo: Aquí comienza el verdadero Infierno, de hecho encontramos a Minos que juzga a los condenados según el mito ya presente en Homero y Virgilio. En el segundo círculo están castigados los pecadores incontinentes y en particular los lujuriosos: Ellos son empujados por el aire, vencidos por la tormenta infernal, evidente contrapaso (principio que regula la condena de los reos mediante el contrario de su culpa o por analogía a ella), por analogía de la pasión que los abrumó en vida. Están castigados aquí: Semirámide, Dido, Cleopatra, Helena, Aquiles, Paris, Tristán, Paolo Malatesta y Francesca de Rimini.

Canto V

Tercer Círculo: En el tercer círculo, Dante y Virgilio continúan encontrando pecados incontinentes, en particular golosos. Ellos están inmersos en el fango, bajo una lluvia incesante de granizo y nieve, y golpeados por Cerbero, guardián de todos los ínferos según la mitología clásica pero aquí relegado a guardián de solo el tercer círculo. El contrapaso es más complejo respecto al anterior círculo pero se puede ver igual: en el fango en el cual están obligados a arrastrarse un antítesis del uso refinado que hicieron en vida en el sentido del gusto y, en la avidez del guardián que los maltrata, un reflejo de la avidez y la codicia. En conclusión, se puede decir que está potenciado al máximo el aspecto bestial de la avidez de comida, como se nota también en la degradación que sufre el mismo Cerbero respecto a su breve aparición en la Eneida (de hecho, Dante maximizó la monstruosidad del aspecto físico así como en el objeto que se le tira: Una focaccia somnífera en la Eneida, pero acá un puño de tierra). Aquí está castigado Ciacco.

Canto VI

Cuarto Círculo: Los pecadores de incontinencia del cuarto círculo son los avaros y los pródigos, condenados a empujar enormes pesos de oro, divididos en dos grupos que cuando se encuentran se injurian. La grandeza del peso que los oprime simboliza la cantidad de bienes terrenales que acumularon o gastaron, dedicándose enteramente a esto en vida. El guardián del círculo es Pluto, dios de la riqueza, que Dante confunde quizás con Plutón, Rey del Averno.

Canto VII

Quinto Círculo: Este círculo es el último en el cual se encuentran pecadores castigados por su incontinencia. Aquí están los iracundos y los perezosos, los primeros inmersos y los segundos sumergidos en la Laguna Estigia. Los primeros estuvieron inmersos en el fango de su propia rabia, y ahora se golpean y se injurian eternamente, mientras los segundos gastaron su vida en la inmovilidad del espíritu, y por eso están hundidos, privados de aire y palabra así como en vida se privaron de las obras. El custodio, también barquero sobre la Laguna Estigia, es Flegias, alegoría de la ira. Su figura es tomada de la mitología, siendo él el rey de los Lápitas que incendió el templo de Delfos para vengarse de Apolo, que había seducido a su hija, como narran Virgilio y Estacio. Algunos han planteado la hipótesis de que en el pantano se encuentran los soberbios y los envidiosos, porque no se encuentran en ninguna otra parte: pero viendo bien son infinitos los modos en los cuales un hombre puede pecar, y por eso las culpas están repartidas en grandes categorías, según una justicia divina inescrutable para la lógica humana. Notamos después como la soberbia y la envidia serán castigadas en el Purgatorio no como culpas precisas, sino como tendencias del carácter, diferencia que bien distingue a los dos reinos. Aquí es castigado como iracundo: Filippo Argenti.

Canto VIII

Sexto Círculo: Está dentro de los muros de la ciudad de Dite, en la mitología homónimo de Plutón, y acá vigilada por una multitud de diablos y por las Furias o Erinias (el primero es el nombre en latín, el segundo griego). Ellas son tres: Megera, Alecto y Tisífone, y son las diosas de la venganza, que personifican el remordimiento por un delito cumplido que perseguía al criminal. Aquí son castigados los herejes (entre los cuales los epicúreos, que negaron la supervivencia del alma) en sepulcros en llamas: la idea probablemente está tomada de la pena a la cual estaban castigados los herejes en los tribunales terrenales, es decir la hoguera, en cuanto el fuego era considerado símbolo de purificación y correspondía a la luz que ellos pretendían expandir con sus doctrinas. En el Infierno los seguidores de cada secta están juntos, en contraste a la discordia y a la división que en cambio llevaron en la Iglesia, mientras que el sepulcro alude a la negación de la inmortalidad del alma (aunque no todas las herejías la negaban). Los heresiarcas no están incluidos en las grandes categorías de la incontinencia y de la malicia, sino que forman una clase distinta, ellos de hecho creyeron poder escapar al juicio normativo de Dios, pero no fueron inmunes del castigo. Naturalmente son distintos también de los condenados del primer círculo, los cuales no son verdaderos condenados en cuanto la de ellos fue simple ignorancia, y no una libre elección. Aquí son castigados: Farinata degli Uberti, Cavalcante dei Cavalcanti, Federico II, Ottaviano degli Ubaldini, Papa Anastasio II.

Canto IX

Séptimo Círculo: Al séptimo círculo se accede después de haber superado los restos de una grieta, provocada por el terremoto que movió la tierra al morir Cristo. Ella marca una neta diferencia de la parte superior del Infierno: de hecho los condenados de los últimos tres círculos son culpables de haber puesto malicia en sus respectivas acciones. El custodio del círculo es el Minotauro, que representa la “loca bestialidad”, es decir la violencia que equipara los hombres a las bestias. Aquí son castigados los violentos, divididos en tres grandes giros:

Primer Giro: Los violentos contra el prójimo, es decir los homicidas y los criminales, tiranos, violadores y bandidos, son inmersos en el Flegetonte, río de sangre hirviente que simboliza la sangre que derramaron en vida, y son atormentados por los centauros, que también representan la violencia y la fuerza bestial. Los condenados están inmersos en el río en distintas proporciones según la gravedad de la culpa, y son golpeados por las flechas de los centauros si intentan salir de la sangre más de lo establecido. Aquí son castigados los tiranos: Alejandro de Feres, Dionisio I de Siracusa, Ezzelino III de Romano, Obizzo II d’Este, Atila, Pirro Neoptólemo y Sexto Pompeyo; el homicida Guido de Montfort; los bandidos: Rinieri de Corneto y Rinieri de’ Pazzi.

Canto XII

Segundo Giro: Los violentos contra sí mismos están divididos en dos categorías netamente distintas por la diversidad de sus penas: Los suicidas son transformados en árboles por haber querido voluntariamente renunciar a su naturaleza humana, y de hecho no podrán nunca recuperarla: El Día del Juicio Final, cuando condenados y benditos tomarán sus cuerpos para sufrir y gozar en modo más intenso, los suicidas se limitarán a colgar a las ramas del propio árbol el cuerpo recuperado. Ellos son además castigados por las Harpías, criaturas mitológicas con cuerpo de pájaro y cara de mujer, que en la Eneida profetizaban hambre y desgracias a los troyanos. En cambio los derrochadores, que en vida destruyeron y desgarraron su sustancia, aquí son desgarrados por perras famélicas. Ellos son distintos de los pródigos del cuarto círculo ya que no solo no tuvieron mesura a la hora de gestionar su patrimonio, sino que también tenían objetivos destructivos, y de esta manera destruían su propia sustancia: son por lo tanto víctimas de una caza infernal, muy parecida a aquellas narradas en el medioevo (el ejemplo más famoso se encuentra en el Decamerón de Boccaccio, en el cuento de Nastagio degli Onesti), y de ese modo también acrecientan el sufrimiento de los suicidas. Aquí son castigados los suicidas: Pier della Vigna y un anónimo florentino. Y los derrochadores Lano de Siena y Jacopo de Sant’Andrea.

Canto XIII

Tercer Giro: Los violentos contra Dios, la naturaleza y el arte son, de hecho, divididos en tres grupos: los blasfemos están echados en la arena ardiente, inmóvil bajo una incesante lluvia de fuego; los sodomitas en cambio corren incesantemente bajo el fuego, y, finalmente, los usureros (“violentos contra las artes” en cuanto violentos contra el derecho humano al trabajo) están sentados en la lluvia de fuego. No existe una guardia para este grupo en específico, pero que hay un guardián del séptimo círculo completo, es decir, el Minotauro. El contrapaso una vez más se refiere a las sanciones impuestas en la Edad Media a los crímenes contra los dioses: La hoguera. En el caso de los sodomitas notamos una relación con el episodio de la Biblia de la destrucción de Sodoma y Gomorra justamente bajo una lluvia de fuego. Se nota también cómo los usureros son irreconocibles a Dante, que los identifica sólo por el escudo de la familia, que lo llevan colgado, en una condena global de la sociedad a la que pertenecen (son irreconocibles también los avaros y pródigos del cuarto círculo, connotándolos como ciegos por el amor a los bienes terrenales, que al alejarlos de los bienes celestes distorsiona también la naturaleza humana). Aquí se castiga como blasfemo: Capaneo. Son castigados como “contra naturaleza”: Brunetto Latini, Prisciano de Cesarea, Francesco d’Accorso, Andrea dei Mozzi,Guido Guerra, Tegghiaio Aldobrandi, Jacopo Rusticucci y Guglielmo Borsiere. Y aquí se castigan como usureros a un Gianfigliazzi, un Obriachi y un Scrovegni.

Canto XIV

Octavo Círculo: El octavo círculo aún castiga a los pecadores que usaron la malicia, pero esta vez en modo fraudulento contra los que no son de confianza. Tiene una forma muy peculiar que Dante describe con cuidado: Está ubicado en un profundo foso en el medio del cual hay un pozo (la parte más profunda del Infierno); entre el banco y los pozos se excavan diez inmensa zanjas conectadas por acantilados rocosos que actúan como puentes (que, sin embargo, el de la sexta fosa se derrumbó por el terremoto que siguió a la muerte de Cristo). Estas zanjas son las diez fosas del octavo círculo, llamadas colectivamente “Malebolge”, un término acuñado por Dante como los nombres de los demonios que guardan algunos hoyos, como los Malebranche de la quinta (bolgia originalmente significaba “bolsa”, mientras que su uso moderno naturalmente deriva de la Divina Comedia). El custodio de Malebolge es Gerión, símbolo de fraude, según las palabras del poeta que lo presentó en el Canto XVII. De hecho, él tiene “cara de hombre justo” y el cuerpo de serpiente (otra imagen emblemática del mal de las primeras páginas de la Biblia), y su cola bifurcada representa la subdivisión entre el octavo y noveno círculo, es decir, respectivamente, el fraude hacia quienes no se confía, y contra los que se confía, mientras que la piel multicolor representa la diversidad del engaño, como se ve en las diez fosas.

Primera Fosa: En la primera fosa se castiga a los proxenetas y a los embaucadores-seductores, es decir, aquellos que sedujeron en nombre de los demás y por cuenta propia. Se dividen en dos formaciones que recorren la fosa, golpeados por latigazos por parte de “cornudos demonios”. El contrapaso es más bien genérico, ya que los azotazos en la Edad Media, eran un castigo común en muchos tipos de delitos menores: Dante, sin embargo hace hincapié en la desnudez de los pecadores, que por supuesto se refiere al mercimonio que hicieron en vida. Aquí se castiga como un rufián: Venedico Caccianemico, y como seductor a Jasón.

Canto XVIII

Segunda Fosa: En la segunda fosa, tratada en el mismo canto precedente son castigados los aduladores, que se encuentran en excrementos humanos, digno contrapaso por la obscenidad moral de sus pecados. Son castigados aquí: Alessio Interminelli y Thais.

Canto XVIII

Tercera Fosa: En el hoyo tercero son castigados los simoníacos, que hicieron mercimonio (comercio ilegal) de los bienes espirituales y sobre todo de oficios eclesiásticos. Ellos están al revés en los agujeros de los que sólo aparecen los pies, rodeados por las llamas. Ellos que son tan grandes en bolsas que en vida llenaron de dinero, convirtiendo sus funciones en favor de los bienes puramente terrenales y no divinos. La llama que lame sus pies se refiere a la llama del Espíritu Santo que cayó sobre la cabeza de los apóstoles y de María. Se castiga aquí: Papa Nicolás III.

Canto XIX

Cuarta Fosa: En la cuarta fosa se castiga a los adivinos y a los magos, quienes caminan con la cara distorsionada hacia atrás, en contraste con el pretexto de ver el futuro. Mediante la arrogancia y el engaño de las personas se proclamaban tener las facultades reservadas exclusivamente a Dios. Sin embargo, no deben ser confundidos los astrólogos con los adivinos: en la Edad Media se consideraba a la astrología una ciencia que trataba de los astros y sus influencias, y el propio Dante en varias ocasiones se refiere, por ejemplo, cuando afirma ser nacido bajo Géminis, mientras que la cuestión de cómo estas influencias son consistentes con el libre albedrío se considera, asimismo, en todo caso aquí insiste en el engaño, la pretensión de ser capaz de ver y cambiar el futuro, lo cual es obviamente falso. Son aquí castigados: Anfiarao, Tiresias, Arunte, Manto, Calcas, Eurípilo, Miguel Escoto, Guido Bonatti.

*Sin ilustración por parte de Gustave Doré.

Quinta Fosa: La quinta fosa está compuesta por un lago de brea hirviente en el cual son inmersos los malversadores, aquellos que tomaron provechos ilícitos de sus cargos públicos. A cuidar la bolgia hay un grupo de diablos llamado con el nombre de Malebrache, que castigan con sus ganchos a los condenadores que intentan salir de la brea. Dante, con gran despliegue de fantasía, nombra a algunos: Malacoda, Barbariccia, Alichino, Calcabrina, Cagnazzo, Libicocco, Draghignazzo, Ciriatto, Graffiacane, Farfarello, Rubicante. Como los diablos mismos se burlan del condenado, la inmersión en la brea alude a la vida que tuvieron, mientras que la sustancia será justificada por su viscosidad, que hace referencia al modo en el que engañaron a la gente en vida. Son aquí castigados: Un anónimo de Lucca, Fray Gomita y Michele Zanche.

Canto XXI

Sexta Fosa: En el hoyo sexto son castigados los hipócritas, que están vestidos con pesadas capas de plomo, doradas al exterior, con evidente alusión al contraste entre la aparición de “oro”, agradable, que los hipócritas muestran al mundo exterior, y sus interioridad falsa, agobiada por los malos pensamientos. Esta pena puede haber sido sugerida a Dante de la etimología que Uguccione de Pisa da a la palabra “hipócrita”, como algo que una persona que “esconde algo debajo del oro, bajo una apariencia dorada”. Una subcategoría particular de hipócritas está representado por los miembros del Sanedrín, que condenaron a Cristo a la muerte “en beneficio de todo el pueblo”, pero causando la ruina de los judíos: con evidente contrapaso están crucificados en la tierra, en medio del camino, de modo que los hipócritas que se caminan con las capas pesados los pisan. Aquí son castigados: Catalano dei Malavolti y Loderingo degli Andalò y son crucificados en la tierra: Caifás, Anás y los fariseos.

Canto XXIII

Séptima Fosa: En la fosa séptima los ladrones son castigados, colocados entre las serpientes con sus manos atadas por serpientes, y transformados en éstas. Dichos animales son el símbolo por excelencia del demonio, del engaño, como se lee en el Génesis, donde a engañar a Adán y Eva es Satanás en forma de serpiente. En este caso en particular el uso de este animal se justifica por la naturaleza insidiosa de los ladrones, cuyas manos están atadas porque estas cometieron el delito. Además la transformación de sus figuras se puede interpretar como un contrapaso, precisamente porque su naturaleza es lo único que tienen en el Infierno, sin embargo, también son despojados de eso. Guardián y condenado de este pozo es Caco, un personaje mitológico que fue un ladrón y asesino, y que Dante hace centauro, señalando que no se encuentra con los demás en el séptimo círculo porque además de ser violento también era ladrón. Son castigados: Vanni Fucci, Cianfa Donati, Agnolo Brunelleschi, Buoso Donati, Puccio Sciancato y Francesco de’ Cavalcanti.

Canto XXIV

Octava Fosa: En el hoyo octavo se castiga a los consejeros fraudulentos, que andan encerrados en llamas. La lengua de fuego es la imagen de la lengua con la que pecaron, dando consejos engañosos, y de hecho también tienen dificultad para hablar, como lo vemos en el diálogo entre Dante y Ulises y luego entre Dante y Guido da Montefeltro. Se castiga aquí: Ulises, Diomedes y Guido da Montefeltro.

Canto XXVI

Novena Fosa: En el hoyo noveno se castiga a los sembradores de la discordia, que puede ser sembradores de la discordia religiosa, que es responsable de los cismas, política, responsable de las guerras civiles, o más generalmente para los hombres y las familias. Ellos están mutilados por un demonio que vuelve a abrir sus heridas tan pronto como se cierran, enfatizando con la separación de sus órganos las perennes divisiones que causaron en la humanidad. Son son castigados: Ali Ibn Abi Talib, Mahoma, Pier da Medicina, Gayo Escribonio Curión, Mosca dei Lamberti, Bertran de Born, Geri del Bello.

Canto XXVIII

Décima Fosa: En la última zanja del octavo círculo se castiga a los falsificadores, que en vida falsificaron cosas, personas, dinero o palabras. Están sufriendo de enfermedades horribles que les deforman. Los falsificadores de las cosas tienen lepra, los de persona rabia, los de monedas hidropesía y los de palabra fiebre. Estas enfermedades los desfiguran, así como en vida ellos desfiguraron la realidad. Aquí se castigan como falsificadores de cosas Grifolino d’Arezzo, Capocchio, como falsificadores de persona: Gianni Schicchi y Mirra, como falsificadores de moneda: Mastro Adamo, y como falsificadores de palabra: La esposa de Putifar y Sinón.

Canto XXIX

Noveno Círculo: El último círculo del Infierno castiga todavía a los culpables de malicia y fraude, pero esta vez contra quienes se fiaron. El noveno círculo está materialmente separado del precedente por un inmenso pozo, y en la estructura misma del poema está resaltado por la inserción de un “canto de pasaje”, pero igualmente muy importante. En este pozo están castigados los gigantes, que están fuera de la estructura ternaria del Infierno de la misma forma que son extraños a la naturaleza humana, más allá de que se parezcan: ellos son al mismo tiempo condenados y custodios del último círculo, que está de esa forma encuadrado por titánicas figuras de rebeldes contra la divinidad, los Titanes justamente que se rebelaron a Júpiter y Lucifer que a pesar de ser el más bello y potente de los ángeles se le rebeló a su creador. Ahora, por contraste por haber querido elevarse usurpando un poder que no es de ellos, todas estas figuras están inmovilizadas en lo más profundo del Infierno. Aquí en particular encontramos a los gigantes, encadenados a las paredes del pozo desde el ombligo hacia abajo. Solo Anteo está en parte más libre, dado que no participó en la guerra de los hermanos contra Júpiter. Están aquí castigados: Nemrod, Efialtes, Briareo, Ticio, Tifón y Anteo.

El último círculo está constituido por un inmenso lago de hielo, llamado Cocito, formado así gracias al movimiento de las alas de Lucifer. Están aquí castigados los traidores de quienes se fiaron, simbolizado por la frialdad del hielo, así como fueron fríos sus corazones y sus mentes en pecar, en contraposición a la caridad, tradicionalmente simbolizada por el fuego. Pero se puede notar un contrapaso también en la materia misma del poema: Si su aislamiento respecto al resto del Infierno esta enfatizado por la inserción de un canto y de un nuevo proemio (preludio de un canto, exordio de un discurso o preámbulo de una obra) al inicio del sucesivo, el clima traicionero en el cual actuaron en vida estos condenados está bien representado con el clima que Dante recrea, clima de silencios y de tácitos, que no dice casi nunca abiertamente el pecado por el cual están castigados, y que cuando se alarga en un discurso más amplio parece querer esconder los detalles importantes, como en el discurso del conde Ugolino, que narrando su muerte no dice cual fue su culpa, ni en qué forma el arzobispo los traicionó. Además el Cocito está dividido en cuatro zonas, sin embargo, en contraste con la gran variedad de culpas y penas en Malebolge y en general en los círculos precedentes, es sustancialmente uniforme: casi igual es la pena, como igual fue la culpa. Se nota de hecho que, más allá de la superficial subdivisión de estos condenados en traidores de los parientes, de la patria etc, incurrieron en sus vidas en más de una traición. Quien traicionó a sus parientes traicionó al mismo tiempo al partido (los hermanos Alessandro y Napoleone degli Alberti) o huéspedes (Fray Alberigo y Branca Doria), Ganelón traiciona al Rey Carlomagno que es también su tío, Bruto traiciona a César que es también su padre, etc.

Primera Zona: La primera zona del noveno círculo es la Caina, llamada así por Caín, que mató a su hermano Abel. Justamente aquí están los traidores a los allegados, sumergidos en hielo hasta la cabeza con la cara hacia abajo. Aquí se castiga a Alessandro Alberti, Napoleone degli Alberti, Mordred, Vanni de’ Cancellieri,Mascheroni Sassolo y Camicione de’ Pazzi.

Canto XXXI

Segunda Zona: La segunda zona del noveno círculo es la Antenora, que debe su nombre al troyano Antenor que traicionó a su ciudad. Aquí están, de hecho, los traidores al partido sumergidos con la cara hacia arriba, o con hielo que cubre la mitad de la cabeza. Aquí son castigados: Bocca degli Abati, Buoso da Duera, Tesauro dei Beccaria, Gianni de’ Soldanieri, Ganelón, Tebaldello Zambrasi, Ugolino della Gherardesca y Ruggieri degli Ubaldini.

Canto XXXII

Tercera Zona: El tercer lugar del noveno círculo es la Tolomea que lleva su nombre en honor al rey egipcio Ptolomeo que traicionó al huésped Sexto Pompeyo (o deriva el nombre del gobernador de Jericó, que traicionó y mató a su suegro Simón Macabeo, Sumo Sacerdote, y a sus dos hijos). De hecho aquí están los traidores de los huéspedes, sumergidos en el hielo con la cabeza echada hacia atrás, para que se les congelen las lágrimas en los ojos, evitando dar rienda suelta a la pena en lágrimas. Aquí son castigados: Fray Alberigo y Branca Doria.

Canto XXXIII

Cuarta Zona: La cuarta área del noveno círculo es la Judeca, llamado así por Judas, que traicionó a Jesús, benefactor de la humanidad. Aquí están los traidores de los benefactores, plenamente inmersos en el hielo, pero en diferentes posiciones, “Unas están yacientes; otras erectas, / ésta cabeza abajo, aquella de pie, / otra, como un arco, el rostro al pie devuelve” (Vv. 13 – 15). Estas cuatro posiciones tienen significados diferentes, a saber, los que “yacen” traicionaron a sus pares, aquellos con la cabeza hacia arriba han traicionado a sus superiores (por ejemplo, a sus señores) y los que tienen los pies hacia arriba a sus inferiores (por ejemplo, a sus súbditos), mientras que los que están doblados habrían traicionado a ambos (Francesco da Buti). En el infierno más profundo, castigados por el mismo Lucifer, el primer gran traidor, están los traidores de las más altas instituciones, creadas bajo la voluntad de Dios para el bien de la humanidad. Ellas son tres, y por lo tanto son tres las bocas de Lucifer en el que son masticados, en analogía evidente con el concepto de unidad y la Trinidad de Dios. Lucifer, el principio de todo mal, tiene en la boca central a Judas Iscariote, el traidor de Cristo, que desciende de él la autoridad espiritual, desgarrado su cuerpo con los dientes. En las bocas laterales, con la cabeza hacia afuera, están Marco Junio Bruto y Cayo Casio Longino, que conspiraron contra César y, por lo tanto traidores del imperio. “Las dos máximas potestades fueron ambas preordenadas por Dios como guías a la humanidad para conseguir respectivamente la felicidad ultramundana y aquella terrenal” (Natalino Sapegno).

Canto XXXIV

Podéis encontrar todas las ilustraciones realizadas por Gustave Doré para la Divina Comedia de Dante en:

Infierno

Purgatorio

Paraíso 

Eugène Delacroix - La Barca de Dante

Eugène Delacroix – La Barca de Dante (1822).

Fuentes: Wikipedia, elaboración propia.

 
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Publicado por en 17 septiembre, 2014 en Arte, Cultura, Historia, Libros

 

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Nigromancia

La nigromancia o necromancia es una rama de la magia (negra) que se basa en el uso de los muertos, ya sea con sus cadáveres o por la invocación de sus espíritus, para la adivinación y la obtención de conocimientos ocultos. En ocasiones se requiere el contacto directo con sus cadáveres y/o posesiones. La nigromancia es una práctica antigua común a la tradición mística o sobrenatural de varias culturas, entre ellas la egipcia, mesopotámica, persa, etc. Se ejercita aún en la actualidad, en donde se busca responder preguntas mediante la intervención de un espíritu. La palabra nigromancia se usa también en un sentido más general para referirse directamente a la magia negra y la brujería.

Etimológicamente, nigromancia es una adaptación del término “necromantia” del latín tardío, tomada a su vez de “nekromanteía”, palabra procedente de la era postclásica griega y compuesta de los términos griegos “nekrós (νεκρός), cuerpo muerto, y “manteía” (μαντεία), profecía/adivinación.

Muy probablemente la nigromancia evolucionó a partir del chamanismo primitivo, en el cual se invoca a los espíritus de los antepasados. Los nigromantes clásicos dirigían a los muertos con una mezcla de “chirridos, tonos altos y bajos zumbidos”, de una manera similar a los murmullos en estado de trance de los chamanes. La nigromancia fue muy frecuente en diversas civilizaciones de la Antigüedad y se tienen registros de sus prácticas en Babilonia, Egipto, Grecia y Roma. En su libro Geographica, Estrabón ya hace referencia a los “adivinos de los muertos” (νεκρομαντία). En Babilonia los nigromantes eran llamados “manzazuu” o “sha’etemmu” y los espíritus a los que invocaban se conocían con el nombre de “etemmu”.

El relato literario más antiguo sobre la nigromancia se encuentra en la Odisea de Homero. Bajo la dirección de Circe, una poderosa hechicera, Odiseo viaja al inframundo (katabasis) con el fin de obtener una visión acerca de su viaje de regreso inminente al elevar los espíritus de los muertos a través de la utilización de hechizos que Circe le ha enseñado. Odiseo desea invocar e interrogar en particular a la sombra de Tiresias, sin embargo, no es capaz de convocar el espíritu del vidente sin la ayuda de otros. Los pasajes de la Odisea contienen muchas referencias descriptivas a rituales nigrománticos: Dichos ritos deben ser realizados en torno a un pozo de fuego durante horas nocturnas, además, Odiseo tiene que seguir una receta específica, la cual incluye la sangre de los animales sacrificados para confeccionar así una libación a los fantasmas para beber mientras recita unas oraciones, tanto para los fantasmas como para los dioses del Inframundo.

John William Waterhouse – Circe (1891).

Este tipo de prácticas, que van desde lo mundano hasta lo grotesco, se asocian comúnmente con la nigromancia. Los rituales pueden ser muy elaborados, con la participación círculos mágicos, varitas, talismanes y conjuros. El nigromante también puede rodearse de los aspectos morbosos de la muerte, que a menudo incluye el uso de ropa de la persona fallecida y el consumo de alimentos que simbolizan la falta de vida y la decadencia como el pan negro sin levadura y el jugo de uva sin fermentar. Algunos nigromantes incluso van mucho más lejos y toman parte en la mutilación y el consumo de cadáveres. Estas ceremonias pueden alargarse durante horas, días o incluso semanas, lo que lleva a la supuesta invocación final de los espíritus. En las prácticas nigrománticas se realizan con frecuencia en lugares de enterramiento o de “melancolía”, adaptados a las pautas específicas de cada nigromante. Además, estos practicantes “prefieren” invocar a los muertos recientes en base a la premisa de que sus revelaciones y adivinaciones son pronunciadas con más claridad. Este plazo se limita generalmente a los doce meses siguientes a la muerte del cuerpo físico, una vez transcurrido este período, los nigromantes pueden (supuestamente) invocar al espíritu de un fallecido en el mismo lugar en donde murió.

Necromanteion

El Necromanteion (Νεκρομαντεῖον) fue un atiguo templo griego dedicado a Hades y Perséfone. De acuerdo a la tradición, estaba ubicado en las orillas del Río Aqueronte (Aquerón – Αχέρων) en Epiro (Grecia).

Mientras que algunas culturas consideran que el conocimiento de los muertos era ilimitado, los antiguos griegos y romanos creían que solamente conocían ciertas cosas. El valor aparente de su consejo podría haberse basado en las cosas que ellos conocían en la vida o conocimientos adquiridos después de la muerte. Ovidio describe en su Metamorfosis un mercado en el Inframundo donde los muertos se reúnen para intercambiar noticias y “chismes”. La aruspicina (a su practicante se le denomina arúspice) era una disciplina adivinatoria de la Antigua Roma que también pretendía adivinar el porvenir a través del examen de las vísceras, pero a diferencia de la nigromancia, se centraba en las entrañas de los animales inmolados en honor a algún dios. También hay varias referencias a nigromantes, llamados “conjuradores de huesos” entre los judíos de la época helenística tardía, en la Biblia.

El libro de Deuteronomio (18:9-12) advierte expresamente a los israelitas contra la participación en la práctica cananea de adivinación de los muertos:

“Cuando entres a la tierra que Jehová tu Dios te da, no aprenderás a hacer según las abominaciones de aquellas naciones. No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es abominación para con Jehová cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios echa estas naciones de delante de ti”.

Aunque la Ley Mosaica prescribe la pena de muerte a los practicantes de la nigromancia (Levítico 20:27), esta advertencia no siempre fue atendida. Uno de los ejemplos más destacados es cuando el Rey Saúl necesitaba a la Bruja de Endor para invocar la sombra de Samuel, juez y Profeta del Sheol, mediante un pozo para conjuración y rituales (1 Samuel 28:3-25).

Endor

Endor es mencionado en la Biblia como perteneciente a la tribu de Manasés (Josué 17:11) y el lugar donde muere Sísara, enemigo de Israel derrotado por Débora (Salmos 83:10). Después de la muerte del Profeta Samuel, el Rey Saúl se disfraza y va a Endor para ver a una médium y entrar en contacto con su espíritu. En la profecía le es revelado que su ejército será vencido y que él y sus hijos morirán en batalla en Guilboa (Samuel 28:3-19). Aún hoy, el valle inmediato a la colina donde se hallaba el poblado bíblico se llama Kosemet, “bruja” en hebreo.

Años más tarde, algunos escritores cristianos rechazaron la idea de que los seres humanos pudiesen traer de vuelta a los espíritus de los muertos y fusionaron el concepto de nigromancia con la invocación de demonios. Cesáreo de Arlés suplica a su audiencia a no realizar acción alguna para llamar a demonios o dioses distintos al Dios de los cristianos, aunque el trabajo de los hechizos parezca proporcionar beneficios. Afirma que los demonios sólo actúan con la autorización divina y son permitidos por Dios para probar al pueblo cristiano. Cesáreo no condena el hombre aquí, sino que sólo indica que existe el arte de la nigromancia, a pesar de que está prohibido por la Biblia.

Nigromancia

En la Alta Edad Media muchos escritores medievales creían que la resurrección era imposible sin la ayuda del Dios cristiano. Ellos interpretaron la práctica de la adivinación como conjuración de demonios que tomaban la apariencia de los espíritus. La práctica se conoce explícitamente como magia demoníaca y fue condenada por la Iglesia Católica. A pesar de que los practicantes de la nigromancia estaban vinculados por muchos puntos en común, no hay evidencia de que estos nigromantes estuviesen organizados en un grupo propio. En la Mitología Nórdica hay también ejemplos de uso de nigromancia como por ejemplo en el poema Völuspá de la Edda Poética.

La nigromancia medieval se cree que fue una síntesis de la magia astral con influencias árabes, cristianas y judías. Las influencias árabes eran evidentes en aquellos rituales basados en las fases de la Luna, el emplazamiento del Sol, el día y la hora. Las influencias cristianas y judías podían encontrarse en los símbolos y en las fórmulas de conjuración utilizadas en los rituales de invocación.

Los practicantes de la nigromancia eran a menudo miembros del clero cristiano, salvo excepciones. Estaban unidos por la creencia en la manipulación de los seres espirituales, sobre todo los demonios, y las prácticas mágicas. Estos profesionales estaban casi siempre alfabetizados y bien educados. La mayoría poseían conocimientos básicos de exorcismo y tenían acceso a los textos de la astrología y demonología de la época. Todo ello permitió que algunos clérigos aspirasen a combinar los ritos cristianos con prácticas ocultas a pesar de su clara condena por la doctrina cristiana.

Los iniciados y practicantes medievales en la nigromancia aspiraban a conseguir tres cosas: Manipulación de la voluntad, ilusión y conocimiento. Los demonios eran llamados para producir diversas afecciones a los demás, para volverlos locos, para inflamar a amar o el odio, para ganar su favor, o para restringir a hacer (o no) alguna acción (manipulación). Todo lo que conllevaba a reanimar a los muertos, conjurar comida o diversión entraba dentro del campo de la ilusión. El conocimiento sin embargo se conseguía a partir de los demonios, los cuales proporcionaban información sobre diversos aspectos: Revelar el futuro, identificación de delincuentes, búsqueda de objetos valiosos, etc.

El acto de realizar la nigromancia medieval normalmente involucraba la utilización de círculos mágicos, conjuros y sacrificios como los que aparecen en el Manual de Múnich de la magia demoníaca. Los círculos protegían a todo aquel que se encontraba dentro del mismo. La conjuración se convertía en la manera de comunicarse con los demonios para que entrasen en el plano físico, los cuales podían ser llamados realizando ciertas posturas, y utilizando el poder de las palabras, incorporando a menudo el uso de oraciones cristianas o versos bíblicos. El sacrificio era el pago que debía realizar el nigromante, aunque podía implicar la carne y sangre de un animal o una persona, muchas veces consistía simplemente en la entrega de un objeto determinado (la hora, el lugar y el método de recopilación de artículos para el sacrificio también podrían desempeñar un papel importante en el ritual).

John Dee y Edward Kelley invocando el espíritu de una persona fallecida. Grabado para la edición de 1806 del libro Astrología de Ebenezer Sibly.

Herbert Stanley Redgrove afirma que la nigromancia era una de las tres ramas principales de la magia ceremonial medieval, siendo las otras dos la magia negra y la magia blanca. Esto no se corresponde con las clasificaciones actuales.

En la Baja Edad Media y en el Renacimiento, raíz de divergencias de criterio, nigromantes y otros profesionales de las artes mágicas eran capaces de utilizar los hechizos que ofrecen los santos nombres con impunidad, ya que las referencias bíblicas en tales rituales podrían ser interpretadas como oraciones en lugar de hechizos. Como consecuencia, la nigromancia que aparece en el Manual de Múnich es una evolución de estos entendimientos. Se ha sugerido que los autores del Manual diseñaron a sabiendas el libro para estar en desacuerdo con la ley eclesiástica. La principal receta empleada en todo el manual usa el mismo lenguaje religioso y los nombres de la energía junto con los nombres demoníacos. La comprensión de los nombres de Dios derivados de los textos apócrifos y la Torá hebrea, requiere que el autor de estos ritos tenga por lo menos un conocimiento casual con estas fuentes. Dentro de los cuentos relatados en manuales ocultos se encuentran las conexiones con las historias de las tradiciones literarias de otras culturas. Por ejemplo, la ceremonia de evocación de un caballo se relaciona estrechamente con la obra árabe de Las Mil y Una Noches (ألف ليلة وليلة). En los cuadernos de Leonardo da Vinci, se afirma que: “Como el más tonto de los razonamientos humanos debe ser reputado el que invita a la credulidad en la nigromancia, hermana de la alquimia, la cual da a luz cosas simples y naturales; pero es tanto más digna de censura que la alquimia, cuanto ella no da a luz cosa alguna que no sea su propia imagen, es decir, la mentira”.

En la actualidad, la nigromancia se utiliza más generalmente como un término para describir la pretensión de la manipulación de la muerte y los muertos, a menudo facilitado por el uso de la magia ritual o algún otro tipo de ceremonia ocultista. Séances contemporáneas, canalización y Espiritismo convergen en la nigromancia cuando se pide a los espíritus supuestamente invocados que revelen los acontecimientos futuros o secretos. La nigromancia también se puede presentar como una rama de la magia teúrgica (invocación de poderes ultraterrenos como ángeles y dioses).

Séance dirigida John Beattie, (Bristol, England, 1872)

Séance dirigida John Beattie, (Bristol, Inglaterra, 1872).

En cuanto a la práctica de la necromancia, ha perdurado de una forma u otra a lo largo de los milenios. Una enciclopedia de ocultismo señala:

“El arte es de uso casi universal. Existen considerables diferencias de opinión entre los modernos adeptos en cuanto a los métodos exactos para ser aplicados adecuadamente en la técnica nigromante, y hay que tener en cuenta que la nigromancia, que en la Edad Media se llamaba la brujería, práctica espiritista moderna. No hay duda, sin embargo, que la nigromancia es la piedra de toque de ocultismo, pues si, después de una cuidadosa preparación, el adepto puede llevar a cabo una exitosa acción, la elevación del alma del otro mundo, así se ha demostrado el valor de su arte”.

Hay referencias a la nigromancia en multitud de libros, películas, videojuegos, juegos de tablero y cartas, etc. Diversos aspectos del vudú se relacionan frecuentemente con la nigromancia aunque cabe destacar que la amplia literatura y filmografía al respecto tiende a deformar y demonizar este conjunto de prácticas, desvirtuando por completo su sentido y significado real.

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Heinrich Kemmler. Uno de los nigromantes más conocidos y poderosos en el famoso juego de fantasía heroica Warhammer.

Nigromancia

Fuentes: Wikipedia, Metapedia, elaboración propia.

 
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Publicado por en 5 noviembre, 2013 en Cultura, Esoterismo, Historia

 

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