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El Arca de la Alianza

La palabra hebrea aron, usada para denotar el Arca de la Alianza, no nos recuerda una construcción grande, como en el caso del Arca de Noé, sino más bien un cofre o baúl. Generalmente el texto sagrado determina el uso de la palabra; así leemos del Arca del Testimonio (Éxodo 25, 16.22; 26, 33, etc.), el Arca del Testamento (Éxodo 30, 26), el Arca de la Alianza de Yahveh (Números 10, 33; Deuteronomio 10, 8, etc.), el Arca de la Alianza (Josué 3,6, etc.), el Arca de Dios (1 Samuel 3,3, etc.), el Arca de Yahveh (1 Samuel 4, 6, etc.). De todas estas expresiones, la que se ha vuelto más familiar es el “Arca de la Alianza”.

El Arca de la Alianza era una especie de cofre que medía dos codos y medio de largo, codo y medio de ancho y medio codo de alto (medida de longitud equivalente a 45 centímetros). Estaba hecha de madera de acacia, revestida por dentro y por fuera con el oro más puro y tenía a su alrededor una moldura o reborde de oro. Para transportarla tenía en las cuatro esquinas, probablemente en el borde superior, cuatro anillas doradas, a través de las cuales se pasaban dos varales de madera de acacia revestidos de oro, los cuales debían permanecer siempre en las anillas, aun cuando el Arca fuese colocada en el Templo de Salomón. La tapa del Arca, llamada “propiciatorio” (la palabra hebrea correspondiente significa tanto “cubrir” como “hacer la expiación”), era también del oro más puro (Éxodo 25, 10-17).

Sobre el propiciatorio se colocaron dos querubines de oro macizo, uno de cara al otro, con las alas extendidas de modo que cubrieran ambos lados del propiciatorio. Es imposible determinar qué eran exactamente estos querubines; sin embargo, por la analogía con el arte religioso egipcio, se puede suponer que eran imágenes de personas aladas, arrodilladas o de pie. Vale la pena señalar que ésta es la única excepción a la Ley que prohibía a los israelitas hacer imágenes talladas, una excepción tanto más inofensiva a la fe de los israelitas en un Dios espiritual porque el Arca regularmente se mantendría detrás del velo del santuario.

La forma del Arca de la Alianza probablemente fue inspirada por algún artículo del mobiliario de los templos egipcios; pero no debe ser representada como uno de aquellos bari sagrados, o bricbarcas (barco de tres palos), en los que se transportaba solemnemente en procesión a los dioses egipcios; probablemente fue modelada como el patrón de las naos de oro, plata o madera preciosa que contenían las imágenes de los dioses y emblemas sagrados. Según algunos historiadores de Israel modernos, el Arca, de todos modos análoga a los bari usados en la riveras del Nilo, contenían los objetos sagrados venerados por los hebreos, quizás alguna piedra sagrada, meteórica u otra. Tal declaración procede de la opinión que durante su vida nacional temprana los israelitas eran dados no sólo a la idolatría, sino a su forma más tosca, el fetichismo; que primero adoraron a Yahveh en las cosas inanimadas, luego lo adoraron en el toro, como en Dan y Betel, y que sólo alrededor del Siglo VII se elevaron a su concepción de un Dios invisible y espiritual. Pero esta descripción de la historia religiosa israelita no concuerda con las conclusiones más recientes derivadas de los textos. La idolatría de los hebreos no se puede probar más que su politeísmo; por lo tanto el Arca, lejos de ser vista como en la opinión antedicha, debe más bien ser considerada como una señal de la elección que Yahveh había hecho de Israel como su pueblo, y un signo visible de su presencia invisible en medio de su amada nación.

Arca de la Alianza

Réplica del Arca de la Alianza realizada por la empresa Hasbro (Transformers).

Al principio el Arca estaba destinada a contener el testimonio, es decir, las Tablas de la Ley (Éxodo 40, 20; Deuteronomio 10, 5). Luego se le ordenó a Moisés colocar en el tabernáculo, cerca del Arca, una vasija dorada conteniendo un gomor de maná (Éxodo 16, 34), y la vara de Aarón que había florecido (Números 17, 23). Según el autor de la Epístola a los Hebreos (9,4) y las tradiciones judías, éstas fueron puestas dentro del Arca misma. Algunos comentadores, con Calmet, afirman que el libro de la Ley escrito por Moisés había sido asimismo incluido en el Arca; pero el texto dice sólo que el susodicho libro estaba colocado “al lado del Arca” (Deuteronomio. 31,26); además, no está claro cómo se debe interpretar este libro, si era el Pentateuco completo, o el Deuteronomio, o parte de él, aunque el contexto parece favorecer las últimas interpretaciones. Como quiera que sea, sabemos por 1 Reyes 8,9, que cuando el Arca fue colocada en el Templo de Salomón, contenía sólo las Tablas de la Ley.

La parte más sagrada del Arca parece haber sido el oráculo, es decir, el lugar desde donde Yahveh hacía sus prescripciones a Israel. “Allí”, el Señor le había dicho a Moisés, “me encontraré contigo, desde encima del propiciatorio, de en medio de los dos querubines colocados sobre el arca del Testimonio, te comunicaré todo lo que haya de ordenarte para los israelitas. (Éxodo 25, 22). Y de hecho leemos en Números 7, 89 que Moisés “entraba a la Tienda del Encuentro para hablar con Él, oía la voz que le hablaba de lo alto del propiciatorio que está sobre el arca del Testimonio, de entre los dos querubines.”

Yahveh solía hablar a su siervo en una nube sobre el oráculo (Levítico 16, 2). Probablemente, ese era también el modo en que se comunicaba con Josué después de la muerte del primer líder de Israel (Josué 7, 6-11). El oráculo era, por así decirlo, el corazón mismo del santuario, el lugar de la morada de Dios; de ahí que leemos en algunos pasajes del Antiguo Testamento que Yahveh “se sentaba sobre (o más bien, por) el querubín”.

En los últimos años de la historia de Israel los rabinos judíos, con motivo de la reverencia a la santidad de Dios, evitaban pronunciar cualesquiera de los nombres que designaban a la Divinidad en el lenguaje hebreo, tales como El, Elohim, etc., y mucho menos Yahveh, el nombre inefable, es decir, un nombre impronunciable para ninguna lengua humana; en lugar de éstos, ellos usaban metáforas o expresiones que hacían referencia a los atributos divinos. Entre éstos, se volvió muy popular la palabra shekinah, la cual significaba la presencia divina (de shakhan, habitar), de ahí la gloria divina, y había sido sugerida por la creencia en la presencia de Dios en una nube sobre el propiciatorio. El Arca no sólo significaba la presencia en medio de su pueblo, sino que también indicaba las empresas belicosas de Israel; en consecuencia, no podía caer un mayor mal sobre la nación que la captura del Arca por sus enemigos como vemos que sucedió hacia el final del período de los Jueces y quizás también en la toma de Jerusalén por el ejército babilonio en 587 a. C.

Biblia de Maciejowski - David llevando el Arca a Jerusalén

Biblia de Maciejowski – David llevando el Arca a Jerusalén (Siglo XIII).

Las muy ricas horas del Duque de Berry – El Arca transportada al templo (Siglo XV).

Historia.

Según la narrativa sagrada registrada en Éxodo 25, 10-22, Dios mismo había dado la descripción del Arca de la Alianza, así como la del tabernáculo y todos sus accesorios. La orden de Dios fue cumplida al pie de la letra (Éxodo 37, 1-9) por Besalel, uno de los hombres diestros nombrados “para concebir y realizar proyectos en oro, plata y bronce, para labrar piedras de engaste, tallar la madera y ejecutar cualquier otra labor de artesanía” (Éxodo 35, 32-33). Ese día Dios mostró su complacencia al llenar el tabernáculo del testimonio con su gloria, y al cubrirla con la nube que desde entonces sería para su pueblo una señal que los guiaría en sus viajes. No todos los levitas estaban autorizados a guardar el santuario y el Arca, sino que este oficio se le confió a los parientes de Quehat (Números 3, 28).

Durante la vida en el desierto, cuando se levantaba el campamento, Aarón y sus hijos iban al tabernáculo de la alianza y al Santo de los Santos, descolgaban el velo protector que colgaba en la puerta, cubrían con él el Arca del Testimonio, le ponían una cubierta de cuero fino, luego un paño todo de púrpura, y le ponían los varales (Números 4, 5-6). Cuando el pueblo plantaba sus tiendas para acampar por algún tiempo en algún lugar, todo se colocaba de nuevo en su orden usual. Durante los viajes el Arca iba antes que el pueblo; y cuando era levantada ellos decían: “Levántate, Yahveh, que tus enemigos se dispersen, huyan delante de ti los que te odian.” Y cuando se detenían decían: “Vuelve, Yahveh, a las miríadas de Israel.” (Números 10, 33-36). Así el Arca presidía sobre todos los viajes y estaciones de Israel durante su vida nómada en el desierto.

Como se ha dicho antes, el cofre sagrado era el signo visible de la presencia y protección de Dios. Esto se mostró del modo más impactante en diferentes circunstancias. Cuando los espías que habían sido enviados a explorar la Tierra Prometida regresaron y dieron su informe, surgieron murmuraciones en el campamento, que ni las amenazas ni incluso la muerte de los autores pudieron calmar. Contra la voluntad de Dios, muchos israelitas subieron a la montaña para enfrentarse a los amalecitas y cananeos: “ni el arca de la alianza de Yahveh ni Moisés se movieron del campamento” (Números 14, 44). Y los enemigos bajaron y batieron y destrozaron a los presuntuosos hebreos a quienes Dios no ayudaba. Las próximas dos manifestaciones del poder de Yahveh a través del Arca ocurrieron bajo el liderazgo de Josué. Cuando el pueblo estaba a punto de cruzar el Jordán, “los sacerdotes llevaban el arca de la alianza a la cabeza del pueblo. Y en cuanto los que llevaban el arca llegaron al Jordán, y los pies de los sacerdotes que llevaban el arca tocaron la orilla de las aguas… las aguas que bajaban de arriba se detuvieron y formaron un solo bloque a gran distancia… mientras que las que bajaban hacia el mar de la Arabá, o Mar de la Sal, se separaron por completo, y el pueblo pasó frente a Jericó. Los sacerdotes que llevaban el arca de la alianza de Yahveh se estuvieron a pie firme, en seco; en medio del Jordán, hasta que toda la gente acabó de pasar el Jordán.” (Josué 3, 14-17).

Pocos días después, Israel sitió a Jericó. Por orden de Dios el Arca fue cargada en procesión alrededor de la ciudad durante siete días, hasta que las murallas se derrumbaron al sonido de las trompetas y los gritos del pueblo, dándole así al ejército atacante una abertura al lugar (Josué 6, 6-21). Luego, después de tomar e incendiar a Ay, vemos que el Arca ocupa el lugar más prominente en la solemne reunión del pueblo realizada entre el Monte Garizim y el Monte Ebal (Josué 8, 33).

Arca de la Alianza cubierta

El arca cubierta es portada por sacerdotes levitas con varas de oro, mientras otros sacerdotes hacen sonar las trompetas durante el asedio de Jericó (Grabado del Siglo XVIII).

Al establecerse los israelitas en la Tierra Prometida, se hizo necesario escoger un lugar para erigir el tabernáculo y mantener el Arca de la Alianza; se seleccionó a Silo, en el territorio de Efraín, cerca del centro del territorio conquistado (Josué 18, 1). Allí, de hecho, encontramos la “Casa del Señor” (Jueces 18, 31; 20, 18), durante el período obscuro que precedió al establecimiento del Reino de Israel, con su sumo sacerdote, a cuyo cuidado se había confiado el Arca. ¿Se quedó permanentemente en Silo el precioso paladión de Israel, o era sacado de allí cuando una emergencia lo requería, como, por ejemplo, durante expediciones guerreras? Este punto apenas se puede afirmar. Sea como fuere, la narrativa que cierra el Libro de los Jueces supone la presencia del Arca en Betel. Es cierto que algunos comentadores, siguiendo a San Jerónimo, traducen aquí la palabra Betel como si fuese un nombre común (casa de Dios); pero su opinión parece apenas reconciliable con los otros pasajes donde se halla el mismo nombre, pues los mismos se refieren indudablemente a la ciudad de Betel.

Este no es el lugar para discutir en detalle las diversas explicaciones presentadas para zanjar la dificultad; base decir que no autoriza al lector a concluir, como han hecho muchos, que probablemente existían varias Arcas dispersas por el territorio de Israel. Este señalamiento, de que el Arca era transportada aquí y allá según lo requirieran las circunstancias, es demostrado por lo que leemos en la narración de los eventos que produjeron la muerte de Elí. Los filisteos le habían hecho la guerra a Israel, cuyo ejército en el primer encuentro le dio la espalda al enemigo, fueron derrotados completamente y sufrieron grandes pérdidas. A partir de esto los ancianos del pueblo sugirieron que el Arca de la Alianza fuese traída ante ellos para salvarlos de manos de sus enemigos. Así que el Arca fue traída de Silo y la recibieron en el campamento tales aclamaciones de los israelitas que los corazones de los filisteos se llenaron de pánico. Confiando en que la presencia de Yahveh en medio de su ejército significaba cierta victoria, el ejército hebreo emprendió de nuevo la batalla, para encontrarse con una derrota aún más desastrosa que la primera, y lo que completó la catástrofe fue que el Arca de Dios cayó en manos de los filisteos (1 Samuel 4).

Según la narrativa bíblica, comenzaron para el cofre sagrado una serie de memorables peregrinaciones a través de las ciudades del sur de Palestina, hasta que fue llevada solemnemente a Jerusalén, y nunca más regresó a su antiguo lugar en Silo. Los filisteos opinaron que la toma del Arca significaba una victoria de sus dioses sobre el Dios de Israel, por lo tanto la llevaron a Asdod y la colocaron como un trofeo en el templo de Dagón. A la mañana siguiente hallaron que Dagón había caído de bruces en tierra delante del Arca; lo levantaron y lo colocaron de nuevo en su lugar, y a la mañana siguiente hallaron de nuevo a Dagón en el piso, malamente mutilado. Al mismo tiempo una cruel enfermedad (quizás la plaga bubónica) azotó a los asdodeos, mientras que una terrible invasión de ratas afligió a todo el territorio circundante. Muy pronto se le atribuyeron estos castigos a la presencia del Arca dentro de las paredes de la ciudad, y los consideraron como un juicio directo de Yahveh. Por lo tanto la asamblea de los gobernantes filisteos decidió remover el Arca de Asdod y llevarla a otro lugar. Fue llevada sucesivamente a Gat y a Ecrón, a donde el Arca llevó consigo los mismos azotes que habían causado su remoción de Asdod. Finalmente, luego de siete meses, por sugerencia de sus sacerdotes y adivinadores, los filisteos decidieron renunciar a su pavoroso trofeo.

James Jacques Joseph Tissot - Moisés y Josoué arrodillados ante el Arca (Circa 1896 - 1902)

James Jacques Joseph Tissot – Moisés y Josoué arrodillados ante el Arca (Circa 1896 – 1902).

La narrativa bíblica adquiere aquí un interés especial para nosotros, por la visión que obtenemos del espíritu religioso entre los pueblos antiguos. Construyeron una carreta nueva, tomaron dos vacas que estaban criando, las uncieron a la carreta y encerraron sus becerros en el establo. Pusieron el Arca sobre la carreta, junto con una pequeña caja que contenía ratas doradas e imágenes de sus tumores. Entonces las vacas por sí mismas tomaron el camino derecho hacia el territorio de Israel. Tan pronto los betsemitas reconocieron el Arca sobre la carreta que venía hacia ellos, fueron gozosos a su encuentro. Cuando la carreta llegó al campo de un cierto Josué, se detuvo allí, y como allí había una gran piedra, astillaron la madera de la carreta y ofrecieron las vacas en holocausto a Yahveh. Con este sacrificio terminó el exilio del Arca en la tierra de los filisteos. Sin embargo, el pueblo de Bet Semes no disfrutó por largo tiempo la estancia del Arca entre ellos. Algunos de ellos no se alegraron cuando la vieron, por lo cual Dios los castigó severamente: setenta hombres fueron castigados por su atrevimiento (el texto generalmente aceptado dice setenta hombres y cincuenta mil del pueblo, pero esto es apenas creíble pues Bet Semes era sólo un pequeño lugar en el campo). Asustados por esta señal de la ira divina, los betsemitas enviaron mensajeros a los habitantes de Quiryat Yearim para decirles que los filisteos habían devuelto el Arca, y los invitaron a llevarla a su propio pueblo. Así los hombres de Quiryat Yearim vinieron y se llevaron el Arca a la casa de Abinadab, a cuyo hijo Eleazar consagraron a su servicio (1 Samuel 7,1).

El texto hebreo real, así como la Vulgata y todas las traducciones que dependen de ella, insinúan que el Arca estaba con el ejército de Saúl en la famosa expedición contra los filisteos, narrada en 1 Samuel 14. Este es un error debido probablemente a algún escriba quien, por razones teológicas, sustituyó el “Arca de Dios” por el efod. La traducción griega da aquí la variante correcta; en ningún otro sitio, de hecho, en la historia de Israel, oímos del Arca de la Alianza como un instrumento de adivinación. Por lo tanto, se puede afirmar con certeza que el Arca permaneció en Quiryat Yearim hasta la época de David. Es natural que después que ese príncipe tomó a Jerusalén y la hizo capital de su reino, el desearía hacerla también su centro religioso, con cuyo propósito desearía llevar allí el Arca de la Alianza. De hecho, el Arca indudablemente gozaba de gran veneración entre el pueblo; era vista como el paladión con el cual se asociaba hasta ese entonces tanto la vida religiosa como política de Israel. Por lo tanto, nada pudo realizar más adecuadamente el deseo de David que tal traslado.

Benjamin West - Josué pasando el Río Jordán con el Arca de la Alianza

Benjamin West – Josué pasando el Río Jordán con el Arca de la Alianza (1800).

Leemos en la Biblia dos relatos de tan solemne evento: el primero se halla en el capítulo 6 del Segundo Libro de Samuel; en el otro, de fecha muy posterior, el cronista recopiló la mayor parte del relato anterior con algunos elementos que reflejan las ideas e instituciones de su propio tiempo (1 Crónicas 13). Según la narración de 2 Samuel 6, que es la que seguiremos, David fue con gran pompa a Baalá de Judá, o Quiryat Yearim, para llevarse de allí el Arca de Dios. Fue puesta sobre una carreta nueva y sacada de la casa de Abinadab. Ajyó y Uzzá, hijos de Abinadab, guiaban la carreta, el primero al frente y el segundo al lado, mientras que el rey y el pueblo que estaban con él, escoltaban el cofre sagrado bailando, cantando y tocando instrumentos. Sin embargo, ese día, como el de la venida del Arca a Bet Semés, fue entristecido por la muerte. En cierto punto de la procesión los bueyes resbalaron, Uzzá inmediatamente extendió la mano para sujetar el Arca, pero cayó muerto al instante. David, asustado por este incidente, y ahora renuente a llevar el Arca a Jerusalén, la hizo llevar a la casa de Obededom de Gat, que estaba probablemente en las cercanías de la ciudad. La presencia del Arca fue una fuente de bendición para la casa donde estaba.

Estas noticias animaron a David a completar la obra comenzada. Tres meses después del traslado, por lo tanto, vino de nuevo con gran solemnidad y removió el Arca de la casa de Obededom a la ciudad, donde fue colocada en su lugar en medio del tabernáculo que David había hecho levantar para ella. Una vez más fue sacada el Arca de Jerusalén cuando David tuvo que huir debido a la rebelión de Absalón. Mientras el rey estaba en el valle del Cedrón, el pueblo pasaba ante él hacia el desierto. Entre ellos estaban Sadoq y Abiatar, llevando el Arca; cuando David los vio, les ordenó devolver el Arca a la ciudad: “Si he hallado gracia a los ojos de Yahveh, me hará volver y me permitirá ver el Arca y su morada”. Cumpliendo esta orden, Sadoq y Abiatar devolvieron el Arca a Jerusalén (2 Samuel 15, 24-29). Sin embargo, la tienda que David había levantado para guardar el Arca no sería su última morada. El rey de hecho había pensado en un templo más digno de la gloria de Yahveh. Aunque la construcción de ese edificio sería obra de su sucesor, David mismo se tomó a pecho la consecución y preparación de los materiales para su erección.

Desde el mismo comienzo del reinado de Salomón, éste mostró la mayor reverencia hacia el Arca, especialmente después del misterioso sueño en que Dios le contestó su petición de sabiduría prometiéndole sabiduría, riquezas y honor, él ofreció holocaustos y sacrificios de comunión ante el Arca de la Alianza de Yahveh. (1 Reyes 3, 15). Cuando el Templo y todos sus accesorios hubieron sido terminados, Salomón, antes de la dedicación, reunió a los ancianos de Israel, para que trasladaran solemnemente el Arca desde el lugar donde David la había colocado hasta el Santo de los Santos. De vez en cuando se sacaba de allí, ya sea para acompañar expediciones militares, o para aumentar el esplendor de las celebraciones religiosas, quizás también para cumplir los deseos impíos de reyes malvados. No importa cómo haya sido, el cronista nos dice que Josías ordenó a los levitas regresarla a su lugar en el Templo, y les prohibió sacarla de allí en el futuro (2 Crónicas 35, 3). Pero la memoria de este carácter sagrado pronto pasaría. En una de sus profecías referentes a los tiempos mesiánicos, Jeremías anunció que sería olvidada completamente: “no se hablará más del Arca de la Alianza de Yahveh, no vendrá en mientes, no se acordarán ni se ocuparán de ella, ni será reconstruida jamás.” (Jeremías 3, 16).

James Jacques Joseph Tissot - El Arca de la Alianza

James Jacques Joseph Tissot – El Arca de la Alianza (Circa 1896 – 1902).

Localización actual.

Oculta en el Monte Nebo: Antes de la invasión de los babilonios se dice que el Profeta Jeremías la hizo enterrar en el Monte Nebo (Jordania).

Llevada a Zimbabue: La tribu africana Lemba, la cual presume de ascendencia israelita, ha afirmado en sus tradiciones que sus antepasados, cuando llegaron al sur de África, trajeron consigo una reliquia sagrada llamada Ngoma lungundu o “la voz de Dios”, la cual estuvo un tiempo escondida en una cueva profunda en las montañas Dumghe, su hogar espiritual hasta que fue llevada a un museo, donde se encuentra actualmente.

Oculta en la Iglesia de Santa María de Sion en Aksum: En 1989, un periodista británico, Graham Hancock, aseguró que la legendaria arca perdida no se encontraba perdida, sino a salvo en un templo de Etiopía. Posteriormente han aparecido pruebas arqueológicas que han sustentado esta teoría. Esta teoría se basa en relatos pertenecientes a la iglesia cristiana Copta en Etiopía, que indican que el arca de la Alianza habría sido trasladada secretamente hacía más de 1000 años. Cuenta el libro sagrado de Etiopía, el Kebra Nagast, que en tiempos de Salomón, la Reina de Saba visitó Jerusalén atraída por la sabiduría de su Rey. La Reina de Saba comenzó a ejercer una irresistible atracción sobre el hijo de David, quien pese a sus riquezas e inteligencia no lograba seducir a la bella soberana. Llegaba la hora de que partiera Saba y Salomón consiguió arrancarle una promesa: que en el caso de que se llevase consigo algún bien preciado del reino, consentiría a cambio yacer con él una sola noche. La víspera del viaje, Salomón ofreció a su invitada una cena de exquisitos manjares. Astutamente ordenó que se sazonaran con abundante sal y picantes especias. Tras los postres, la reina tuvo que beber abundante agua para calmar la sed. La reina de Saba cumplió y de aquella única unión nació Menelik I, futuro rey de Etiopía. Relatos indican que años más tarde el joven Menelik fue enviado para recibir educación a casa de su padre en Jerusalén. Pocos años después, a pesar de los esfuerzos de Salomón para que su hijo se quedara, Menelik regresó a Etiopía. La tradición cuenta que, seducido por sus ayudantes, se llevó consigo el arca (algunas teorías postulan que para poder llevarse el arca existió un posible cambio del arca original por el de una copia del arca que Menelik debía llevarse; siendo posiblemente que esa copia sea el arca que se dice fue ocultada en Jordania; otras teorías, en cambio, postulan la posible existencia de dos arcas originales o que tenían la misma importancia, en donde en cada una se guardó posiblemente una de las Tablas de la Ley, siendo una de ellas la que fue llevada a Etiopía). Posteriormente los relatos indican que permaneció primeramente en un templo en la isla de Elefantina del río Nilo. Luego se relata cómo el arca de la Alianza habría sido colocada en una especie de tabernáculo en la isla de Tana Cherkos (Tana Kirkos), ubicada en el lago Tana (lago Tano), donde permaneció durante 800 años. Los relatos señalan que pasado estos 800 años, el rey Ezana de Etiopía decidió trasladar el arca a Axum, siendo finalmente guardada en la Iglesia de Nuestra Señora de Sion. Según los etíopes, es el lugar en donde hasta hoy en día aún permanece y es cuidada por un sacerdote. Este sacerdote, según sus tradiciones, sería un descendiente de uno de los levitas, quienes ayudaban a trasladar y cuidar el arca en sus viajes. Este sacerdote es la única persona a quien se le permite ver el arca de la Alianza guardada en la iglesia de Nuestra Señora de Sion, al igual que ocurría con los levitas según la tradición judía; es por ello que no se ha podido ratificar su permanencia real en esta iglesia, aunque todas las pruebas arqueológicas indicarían que esta teoría sería auténtica. Escondida en el Pozo del Dinero de la Isla del Roble: Una teoría (de la que no hay muchas pruebas) asegura que después de la Tercera Cruzada, los Caballeros Templarios (lo más probable es que haya sido un grupo francés de esta orden) se la habrían llevado a Escocia, donde la familia noble Sinclair los habría ayudado a trasladarla a un lugar más alejado y por tanto más seguro. Este lugar sería una isla cerca de Nueva Escocia llamada Isla del Roble o Oak Island (en inglés). En esa isla se encuentra un pozo, apodado el pozo del dinero, famoso por la inaccesibilidad de su fondo y el misterio que lo rodea, ya que nadie sabe con certeza quién lo construyó o cuándo, aunque se propone que fueron integrantes de la flota naval francesa, cosa que sería viable dada la gran influencia templaria en esa zona.

Iglesia de Santa María de Sion

Oculta bajo el Monte Calvario: Ron Wyatt (1933-1999), un arqueólogo bíblico aficionado famoso por afirmar haber descubierto numerosos lugares y artefactos relacionados con la arqueología bíblica, la ubica en lo que se denomina el Jardín de la Tumba, en el Monte de la Calavera de Jerusalén. Su descubrimiento ha sido desmentido por científicos, historiadores y eruditos bíblicos por varios motivos como la total ausencia de pruebas (grabaciones o fotografías) y dar una descripción demasiado parecida a la ofrecida por el libro del Éxodo, pese a los miles de años transcurridos sin restauración ni mantenimiento alguno, además de discordar con la descripción existente en el Deuteronomio. Sin embargo, el trabajo de Wyatt sigue teniendo algunos seguidores entre grupos fundamentalistas cristianos.

Escondida en el Pozo del Dinero de la Isla del Roble: Una teoría (de la que no hay muchas pruebas) asegura que después de la Tercera Cruzada, los Caballeros Templarios (lo más probable es que haya sido un grupo francés de esta orden) se la habrían llevado a Escocia, donde la familia noble Sinclair los habría ayudado a trasladarla a un lugar más alejado y por tanto más seguro. Este lugar sería una isla cerca de Nueva Escocia llamada Isla del Roble. En esa isla se encuentra un pozo, apodado el pozo del dinero, famoso por la inaccesibilidad de su fondo y el misterio que lo rodea, ya que nadie sabe con certeza quién lo construyó o cuándo, aunque se propone que fueron integrantes de la flota naval francesa, cosa que sería viable dada la gran influencia templaria en esa zona.

Oculta dentro del Templo de Jerusalén: Un grupo de rabinos afirma que tras la caída de Jerusalén, que devino en la destrucción y saqueo del Primer Templo a manos babilónicas, el arca habría sido enterrada en el monte Moriá, donde se habría ubicado el antiguo templo. Según estos religiosos, el cofre sagrado no se menciona entre los tesoros devueltos por los persas, por lo que debió sobrevivir al saqueo al ser enterrado por los levitas. Estos habrían muerto en la caída de la ciudad sin dar la ubicación del arca. Hoy su búsqueda es casi imposible porque en ese sitio se alza el Domo de la Roca. En una entrevista para The Telegraph, el rabino Chaim Richman, director del Instituto del Templo cuya finalidad es fomentar la reconstrucción del Templo de Salomón en Israel, señaló que el Arca del Pacto o Arca de la Alianza estaría oculta a un kilómetro de allí, en cámaras subterráneas, cavadas en los días de Salomón.

Indiana Jones En Busca del Arca Perdida

El Arca de la Alianza tal y como fue representada en la famosa y aclamada película de Indiana Jones En Busca del Arca Perdida (1981).

Fuentes: Enciclopedia Católica Online, Wikipedia, elaboración propia.

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Stavkirke, iglesias de madera

Stavkirke es una palabra noruega con la que se nombra a un tipo particular de templos cristianos medievales construidos de madera, anteriormente comunes en la Europa del Norte pero en el presente confinados casi exclusivamente en Noruega. Las más antiguas tienen edades superiores a los 800 años.

Durante la Edad Media, se construyeron inmensas catedrales de piedra en muchas partes de Noruega pero también se usó una técnica similar para construir en madera. Gracias al interés de los vikingos por la construcción de barcos y viviendas, la técnica y la tradición de la talla de madera se desarrollaron aún más, culminando el trabajo culminó con las stavkirke. Hay varios tipos de iglesias de madera, pero una cosa que tienen en común son los postes angulares (stav) y un marco de madera con tablones que se aguantan sobre soleras que a su vez se halla asentado sobre cimientos de roca, protegiendo a la madera de la humedad. La técnica relaciona a las stavkirke con el entramado de madera, y les confiere, además de resistencia a las condiciones climáticas, estabilidad y rigidez. Estas paredes se conocen como paredes stav, y de aquí el nombre de stavkirke. Las puertas y remates de madera de estas iglesias fueron bellamente talladas. Las decoraciones en el interior incluyen una interesante combinación de motivos cristianos y lo que se presume son temas Vikingos pre-cristianos con animales y dragones.

La planta de las stavkirke más sencillas se divide en una nave y un coro, mientras las más evolucionadas se asemejan a las basílicas románicas, con el techo escalonado y pilares en el interior de la nave. Esa similitud, además de la decoración escultórica y pictórica, ha hecho suponer que las stavkirke tienen sus orígenes en el arte románico, pero esta teoría no es compartida por varios expertos. En la actualidad, quedan en pie 28 stavkirke medievales en Noruega, una en Suecia y una más en Polonia (esta última de origen noruego). Entre las más conocidas figuran la Iglesia de Borgund, de espectacular diseño y la mejor representante del género, y la Iglesia de Urnes, probablemente la más antigua y un descollante ejemplo del arte decorativo nórdico, declarada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.

Las stavkirke llegaron a ser comunes durante la Edad Media en el Noroeste de Europa. Sólo en Noruega, se considera que existieron en un número aproximado de 2000. El número de stavkirke construidas en otras partes de Europa y en Islandia se desconoce. Anteriormente, se creía que las stavkirke habían sido el primer tipo de templos cristianos construidos en Escandinavia, pero ahora se sabe de la existencia de una forma más antigua, las llamadas iglesias de postes, si bien las diferencias entre ambos tipos de templos llega a ser bastante pequeña. Las stavkirke fueron consideradas obsoletas desde la Edad Media y se reemplazaron casi en su totalidad. En Noruega, no fueron reemplazadas tan rápido como en otros lugares de Europa, y varias de ellas alcanzaron el Siglo XIX.

La materia prima más común para la construcción de las stavkirke fue la madera de pino (Pinus sylvestris). Para la construcción del armazón se utilizaron pinos bastante crecidos, cuyos troncos tuvieran un diámetro lo suficientemente grande y con abundante duramen en su madera. El duramen se halla impregnado de resina de manera natural, evitando la infección por agentes biológicos. En otros lugares se utilizaron otras especies vegetales. En Dinamarca, el norte de Alemania e Inglaterra se utilizó principalmente la madera de encino. La iglesia sueca de Hedared también fue construida con encino.

Algunos investigadores sugieren que las stavkirke son resultado de un intento de trasladar la arquitectura de las iglesias románica en piedra a la madera, pero esta teoría no ha resultado ser muy respaldada, ya que si bien existen elementos decorativos similares, el método de construcción es muy distinto. Una teoría respecto al origen de las stavkirke que parece más fundamentada es la que nos dice que muchas de estas iglesias fueron templos paganos en sus inicios o se construyeron sobre antiguos edificios de culto pagano, como es el caso de la Iglesia de Mære. 

Decoración de las stavkirke de Urnes y Tønjum e interior de la stavkirke de Borgund (Izquierda a derecha).

Las stavkirke se clasifican en dos tipos:

Tipo A: En la base de las iglesias Tipo A hay cuatro soleras sobre un cimiento de rocas poco profundo. Estas soleras están interconectadas entre sí por muescas y espigas en sus extremos, formando un marco cuadrado rígido. Los postes esquineros (stav) se cortaban en cruz en su extremo inferior, y la espiga resultante se colocaba sobre una muesca en cada esquina del marco de soleras. En el lado superior de las soleras hay un surco en el que están colocados verticalmente los tablones (veggtilene) de los muros a manera de cuñas. El armazón de la iglesia se terminaba con una solera superior (stavlægje) con un surco en su lado inferior, en el que se introducía el extremo superior de los tablones de los muros. Las soleras superiores sostienen la armadura del techo; ésta consiste de un sistema en tándem formado por un par de cabrios principales (taksperre), que dan la inclinación al techo y sostienen el travesaño, y un par adicional de vigas en tijera (saksesperre), que funcionan como puntales de los cabrios. Tanto cabrios como vigas de tijera parten de un mismo punto en la solera superior. Además, hay viguetas perpendiculares que conectan a cada cabrio con el del lado opuesto; el resultado es una especie de celosía bastante rígida. Las stavkirke de Tipo A se subdividen a su vez en tres subgrupos.

  • Sencillo. Tienen una nave rectangular y un coro más pequeño casi cuadrado. Fue el estilo más común en el siglo XII. Las stavkirke de Haltdalen y Hedared pertenecen a este tipo. Algunas de estas sencillas iglesias fueron derribadas en algún momento y reconstruidas en iglesias alargadas.
  • De poste central. Tienen en el centro de la nave un poste bastante largo que alcanza la armadura del techo. Esta variación está representada en Numedal y Hallingdal y data aproximadamente de 1200. Las únicas tres stavkirke de este tipo en la actualidad son Høyjord, Nore y Uvdal.
  • Alargado. Las iglesias alargadas tienen un plano rectangular con nave y coro de la misma anchura; regularmente, la nave ocupa dos tercios de la longitud total. Hay además postes intermedios en los muros. A diferencia de otras stavkirke, tienen viguetas sobre la nave, donde inicia el techo, como si formaran parte del armazón de un plafón. Pueden tener también puntales exteriores que conectan a los muros con el suelo del exterior, como las iglesias de Kvernes y Rødven (aunque no se sabe con certeza si sus puntales son originales).

Tipo B: Estas iglesias fueron llamadas anteriormente iglesias de tres naves para distinguirlas de las de Tipo A, de nave única. Esa denominación empleada, entre otros, por Lorenz Dietrichson, ha caído en desuso, pues implicaba que las stavkirke tenían una nave central y dos laterales, es decir, una disposición de basílica. Sin embargo, lo característico de las stavkirke con sala central es un deambulatorio (omgang), que rodea a la sala central (mitrom) por los cuatro costados, a diferencia de las naves laterales. En todo caso, las stavkirke muestran cierta similitud con las iglesias de planta central, con la diferencia que la sala central de las stavkirke es siempre rectangular. Sobre los cimientos de piedra hay cuatro gruesas vigas de madera (grunnstokker) que se cruzan entre sí y forman un rígido armazón en forma de un signo #. Cada viga se extiende entre 1 – 2 metros más allá del punto de intersección. Los extremos de las vigas sostienen las soleras de los muros exteriores, formando un marco cuadrado horizontal independiente del marco cuadrado central formado por las vigas gruesas. Los postes de la sala central se colocan en el cuadro central y son los encargados de sostener el techo elevado de la sala central. En el marco horizontal exterior de soleras reposan las cuatro paredes de tablones con sus postes esquineros, que son las que sostienen el techo bajo del deambulatorio que rodea a la sala central. Así, dando una impresión de basílica, el techo queda dividido en 2 niveles y la sala central y el deambulatorio permanecen divididos por hileras de postes a manera de pilares. Los postes de la sala también se conectan a las soleras superiores de los muros por medio de vigas, lo que le da a la iglesia rigidez lateral. Casi en la cima de los postes se insertan entre éstos las soleras superiores para soportar los muros de la sala central, que quedan en contacto con el exterior. En el extremo superior de los muros de la sala se coloca un tercer marco de soleras, del que parten las vigas del techo, en una disposición similar a las stavkirke de Tipo A. Las stavkirke de Tipo B se subdividen a su vez en dos subgrupos.

  • Grupo Kaupanger: Donde los postes de la sala central forman una arcada y su ornamentación, por ejemplo los capiteles, parece inspirada en el arte románico. Parte de este grupo son las iglesias de Kaupanger, Urnes, Hopperstad y Lom.
  • Grupo Borgund: En estas iglesias los postes centrales se interconectan entre sí a través de tirantes en forma de X («cruces de San Andrés»), que se distribuyen en la parte intermedia del alzado central. El nivel de las cruces se asemeja al triforio de las basílicas de piedra (sobre las cruces hay además un nivel de arcaturas decorativas, como en los triforios). Además, por abajo y por arriba de este «triforio» puede haber maderos horizontales en forma de cepos (tang) que mantienen rígidos a los postes. La rigidez resultante hace posible omitir la parte inferior de los postes de la sala, como sucede en algunas stavkirke donde sólo los cuatro postes esquineros se conectan con el piso (ver la imagen de la iglesia de Gol). Forman parte de este subgrupo las iglesias de Borgund, Gol, Hegge, Høre, Lomen, Ringebu y Øye.

Noruega 🇳🇴

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Iglesia de Borgund (Finales del Siglo XII).

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Iglesia de Flesberg (Circa 1200).

Iglesia de Fortun o Fantoft (Circa 1150, quemada el 6 de Junio de 1992 y reconstruida completamente en 1997).

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Iglesia de Gol (1212).

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Iglesia de Haltdalen (1170 – 1179).

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Iglesia de Heddal (Segunda mitad del Siglo XII).

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Iglesia de Hopperstad (1140).

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Iglesia de Høre (1180).

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Iglesia de Høyjord (Segunda mitad del Siglo XII).

Iglesia de Kaupanger (1190).

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Iglesia de Kvernes (Segunda mitad del Siglo XIV).

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Iglesia de Lom (1158).

Iglesia de Nore (1167).

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Iglesia de Øye (Segunda mitad del Siglo XII).

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Iglesia de Ringebu (Primer cuarto del Siglo XIII).

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Iglesia de Rødven (Circa 1200).

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Iglesia de Torpo (1192).

Iglesia de Undredal (Mitad del Siglo XII).

Iglesia de Urnes (Primera mitad del Siglo XII).

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Iglesia de Uvdal (1168).

Suecia 🇸🇪

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Iglesia de Hedared (Circa 1500).

Polonia 🇵🇱

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Iglesia de Vang (Circa 1200, reubicada en 1842).

Fuentes: Wikipedia, Visitnorway.es, Google (fotografías), elaboración propia.

 
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Publicado por en 17 mayo, 2017 en Arte, Cultura, Historia

 

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Mitología Nórdica

Introducción.

La mitología nórdica, germánica o escandinava comprende la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos germanos incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, Britania, Galia e Hispania, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indoeuropea que era más temprana.

La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los pueblos nórdicos de etnia urálica (fineses, estonios y lapones) ni báltica (lituanos y letones), quienes poseían una propia (aunque parecida). No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de, o a, ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos durante o después de la cristianización.

En el folclore escandinavo, estas creencias duraron mucho tiempo, y en algunas áreas rurales algunas tradiciones han sido mantenidas hasta hoy. Otras han sido recientemente revividas o reinventadas como el neopaganismo germano. La mitología también ha permanecido como inspiración en la literatura así como en producciones escénicas o películas.

Olaus Magnus - Carta marina

Olaus Magnus – Carta marina (1539).

Cosmología.

La Cosmología escandinava se refiere a las creencias mitológicas que tenían los pueblos nórdicos sobre el origen y evolución del universo, así como las leyes generales que rigen el mundo físico. Estas creencias precristianas que aparecen reflejadas en poemas como la Völuspá y en el relato Gylfaginning el mundo se formó a partir de pocos elementos.

  • Frío y calor: Al principio no había ni arena, ni mar, ni olas saladas, ni tierra por abajo ni cielo por arriba; el abismo no tenía fondo y la hierba no crecía en ninguna parte. El abismo original Ginnungagap se extendía entre el país de los hielos, de las tinieblas y de las nieblas, al Norte, y en el Sur, el país de fuego. Del choque y mezcla entre estas materias (una caliente y una fría) nacieron el mar, la tierra y las aguas. Doce ríos venidos del sur fluyeron hacia el país de los hielos, allí se cubrían de escarcha y morían en las inmensidades heladas. Éstos colmaron poco a poco el abismo.

  • Ymir: Las gotas de agua, vivificadas por el aire del Sur, se reunieron para formar un cuerpo vivo, el del primer gigante: Ymir. Al principio único ser dotado de vida, tuvo pronto la compañía de una vaca: Audumla, nacida como él en el hielo fundido. De la ubre de Audumla fluían cuatro ríos de leche, que nutrían a Ymir; ella se nutría de la sal contenida en el hielo que hacía fundirse lamiéndolo. De Ymir nacieron los gigantes.

  • Buri: Mientras Ymir bebía esa leche y multiplicaba sus fuerzas, ocurrió que la vaca hizo surgir, en las tibias gotas de leche que salpicaban los bloques de piedra cubiertos de escarcha, otro ser viviente, de forma humana: Buri. Esta primera divinidad, según otros relatos, nace de la condensación del sudor de Ymir. Sus cabellos fueron lo primero que tomó forma, luego la cabeza y luego todo el cuerpo. Buri, como Ymir, era capaz de reproducirse, y tuvo un hijo, Bor, que con el tiempo se casó con Bestla, una hija de gigante, descendiente de Ymir. Así, de manera, surgieron las razas de los gigantes y los dioses.

  • Odín y la creación del mundo: Los tres primeros hijos de la primera pareja son los tres primeros Ases: Odín, Vili (voluntad) y Ve (sacerdote). Los tres hijos de Bor se abalanzaron contra Ymir y lo mataron. Arrastraron su cuerpo inmenso por sobre el abismo. A partir del cuerpo despedazado del gigante, Odín, con ayuda de sus hermanos Ve y Vili, creó el universo. De la carne de Ymir hicieron la tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos las montañas y de sus dientes las rocas. Con su cerebro crearon las nubes y con sus cejas enmarañadas los límites del mundo. Con la parte cóncava del cráneo levantaron la bóveda celeste, que es sostenida por cuatro enanos llamados Norðri, Suðri, Austri y Vestri (los puntos cardinales). Los astros principales, el Sol y la Luna, giran perseguidos por lobos. Las chispas del Sol dieron origen a los demás astros. Los dioses regularon su curso, instituyendo así el ritmo de las estaciones, que hizo nacer la vegetación, y también la sucesión de los días y de las noches. La noche fue la primera, y de ella manó el día.

  • Enanos y seres humanos: Por decisión de los dioses, los enanos nacidos como gusanos de la sangre de Ymir tuvieron raciocinio, aunque quedaron condenados a vivir bajo el suelo y las piedras. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve.

En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos:

  • Midgard: En la mitología nórdica, Midgard (en nórdico antiguo Miðgarð) es el mundo de los hombres creado por los dioses Odín y sus hermanos, Vili y Ve tras el combate con el gigante primigenio Ymir. La etimología del nombre deriva de mið/mid (“medio, centro”) y garð/gard (“asentamiento, residencia rural”).

  • Muspelheim: También llamado Muspel (del nórdico antiguo Múspellsheimr y Múspell, respectivamente), es el reino del fuego en la mitología nórdica. Es el hogar de los Gigantes de Fuego, de los cuales Surt era el más poderoso. Muspelheim significa “mundo del fuego” u “hogar del fuego”, siendo Muspel fuego y Heim, hogar o mundo. Se cree que el Muspelheim era el más elevado de todos los reinos, y se encontraba por encima de Asgard, el hogar de los Æsir. Más al norte se encontraba Niflheim, el reino del hielo.

  • Niflheim: También escrito Niflheimr o Nifelheim, “hogar de la niebla”, en la mitología nórdica, es el reino de la oscuridad y de las tinieblas, envuelto por una niebla perpetua. En él habita el dragón Níðhöggr que roe sin cesar las raíces del fresno perenne Yggdrasil. Después del Ragnarök el dragón se dedicará a atormentar las almas que queden en el mundo.

  • Asgard: En la mitología nórdica, Asgard (del nórdico antiguo Ásgarðr, “recinto de los Æsir”) es el mundo de los Æsir, gobernado por Odín y su esposa Frigg y rodeado por una muralla incompleta, atribuida a un anónimo hrimthurs, amo del caballo semental Svaðilfari, de acuerdo a Gylfaginning. Dentro de Asgard, se encuentra el Valhalla. Tras la guerra con los Vanir, sus murallas se vieron destruidas, quedando vulnerable al ataque de los gigantes. Para reconstruirlas, los Æsir contrataron los servicios de un gigante que acordó reparar las murallas en un tiempo muy corto, y los dioses aceptaron influidos por Loki, que si esto era así, le cederían en pago por su trabajo al Sol, a la Luna, y a la diosa Freyja. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca llamado Svadilfari; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (que era, de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó.

  • Hel: O Helheim, es conocido como el reino de la muerte y se encuentra en la parte más profunda, oscura y lúgubre de Niflheim, uno de los nueve mundos del Yggdrasil, en la mitología nórdica. Estaba gobernado por Hela, monstruosa hija de Loki, y la entrada era custodiada por un perro conocido como Garm. Helheim y Niflheim suelen relacionarse como el mismo mundo, pero esto no es así: Niflheim es el reino del frío, el hielo y la oscuridad, principalmente, y, aunque también son propias en él, la muerte y la perdición, donde se dan estas dos últimas específicamente es en Helheim, la capital de la muerte (por decirlo de alguna manera). En este mundo terminaban los que habían muerto por enfermedad o vejez, y una vez se entraba en él ni siquiera los dioses podían salir, a causa del interminable, inagotable e intransitable río Gjöll, que lo rodeaba. Por supuesto todos los criminales irán al Helheim, pero para estos hay unas áreas especiales dentro del Helheim. El Nastrand (playa de cadáveres) también conocido como Naströnd y Nastrandir es una sala dentro del reino de Hel donde irán las almas de las personas viles, los asesinos y los mentirosos notorios. También en Nastrand, como en el resto del Helheim, el Sol nunca brilla y los puertos de la sala se abren todos hacia el norte. Las paredes están cubiertas con serpientes que miran todas hacia adentro, escupen sin parar veneno así que esto fluye en torrenciales por la sala y llena todo con vapores venenosos. El Nastrand tiene similitud con el infierno, según las creencias cristianas.

  • Vanaheim: O Vanaheimr es el hogar de los Vanir, uno de los dos clanes de dioses en la mitología nórdica aparte de los Æsir. El nombre aparece en la saga de los Ynglingos de Snorri Sturluson. En esa obra, los dioses aparecen de un modo evemerista, como héroes del pasado, y el nombre de su reino es relacionado con el río Don. Es por ello que es discutible el hecho de contar a Vanaheim como uno de los nueve mundos de la cosmología nórdica.

  • Jötunheim: Jotunheim es el mundo de los gigantes (de dos tipos: Roca y Hielo, llamados colectivamente jötnar, en singular jötunn) en la mitología nórdica. Desde allí amenazan a los humanos de Midgard y a los dioses de Asgard, de los que están separados por el río Iving. La ciudad principal de Jotunheim es Utgard. Gastropnir, hogar de Menglad, y Þrymheim, hogar de Þjazi, estaban ubicadas en Jotunheim, que era gobernado por el rey Þrymr. Glæsisvellir era el lugar dentro del Jotunheim donde vivía el gigante Gudmund, padre de Höfund.
  • Álfheim: En la mitología Nórdica, Alfheim, Álfheimr (en nórdico antiguo: Ālfheimr; “hogar de los elfos”) también Ljusalfheim es uno de los nueve mundos y el hogar de los Elfos. Las sagas nórdicas identifican a dos tipos de elfos que habitan en Alfheim: Ljósálfar (o elfos luminosos) y svartálfar (o elfos oscuros que habitan en el interior de las montañas). Los Elfos luminosos tienen relación directa con los oscuros. Son parientes de sangre compartida, pero con diferentes objetivo

  • Niðavellir: “Campos oscuros” en nórdico antiguo, también escrito Nidavellir por su pronunciación. Según Völuspá es un lugar habitado por los enanos en la mitología escandinava. Su trato como mundo único en la cosmología nórdica es dudosa, ya que en algunos manuscritos de la Edda prosaica (de Snorri Sturluson) se relaciona con Svartálfaheim, reino de los elfos oscuros y, según todo lo anterior, de los enanos.

Mundo mitología nórdica

El mundo según la mitología nórdica.

Yggdrasil es el nombre del fresno gigante que conecta los distintos mundos. Se acepta la traducción “corcel de Ygg”, ya que Ygg es uno de los tantos nombres de Odín. Este árbol tiene tres niveles; sin embargo, hay algunas inconsistencias de acuerdo con las fuentes sobre cómo este árbol sitúa a diferentes mundos en el mismo nivel. Por ejemplo, en el nivel del medio, además de Midgard se sitúa a Nilfheim al Norte, a Muspelheim hacia el Sur y a Jotunheim en el Este. En la cima del fresno sagrado habitan el águila y el halcón, que representan sabiduría. Una ardilla llamada Ratatösk, que simboliza al intrigante, lleva y trae noticias por las ramas. Los cuervos de Odín, que informan al dios supremo lo que acontece en la tierra, también habitan la copa. Tres ciervos pastan junto al árbol despojándolo de su corteza, y el dragón Nidhogg come sus raíces. En el cielo del fresno está el reino de los elfos luminosos, de figura “más bella que es el Sol”, en tanto los elfos oscuros, “más negros que el alquitrán”, viven debajo del árbol.

Yggdrasil

El arcoiris, Bifröst (“camino oscilante”) es el puente entre el cielo y la tierra.

Dioses y seres.

Æsir.

Los æsir (singular áss, femenino ásynja, femenino plural ásynjur, anglosajón Ós, protogermánico Ansuz) son los principales dioses del panteón nórdico. Están emparentados con Odín y habitan en el Asgard, son mencionados bajo el término genérico guðin, “dios”.

Aparecen en la religión escandinava luego de las invasiones indoeuropeas y fueron incorporados a un panteón de dioses más antiguos, (los vanir) en lugar de suplantarlos. Se encuentran trazas de esta fusión en la Völuspá, uno de los principales textos de la mitología nórdica. A veces la diferencia entre los y los Æsir y los Vanir se difumina, por lo que a veces es muy complicado diferenciarlos unos de otros.

Dioses.

  • Andhrimnir: Chef de los Æsir y de los einherjer.

  • Baldr: Dios de la luz y de la verdad.

  • Bor: Hijo de Buri, padre de Odín, Vili y Ve.

  • Bragi: Dios de la poesía, los bardos y los escaldos.

  • Buri: Primer dios en la mitología nórdica.

  • Dagr: Dios del día.

  • Delling: Representaba el amanecer.

  • Forseti: Dios de la justicia, la paz y la verdad.

  • Heimdal: Dios de la luz, vigilante de Bifrost.

  • Höðr: Dios ciego.

  • Hœnir: Dios indeciso.

  • Loki: También considerado como un Jotun más que un dios, o ambas cosas. Es descrito como el “origen de todo fraude”, el cual se mezcló con los dioses libremente, llegando a ser considerado por Odín como su hermano hasta el asesinato de Balder. Después de esto los Æsir lo capturaron y lo ataron a tres rocas. Se liberará de sus ataduras para luchar contra los dioses en el Ragnarök. Es hijo de los gigantes Farbauti y Laufey, tiene dos hermanos, Helblindi y Býleistr, de los que poco se sabe.

Loki con red de pesca (Siglo XVIII)

Loki con su red de pesca (Siglo XVIII).

  • Lóðurr: Anima los cuerpos de los primeros seres humanos.

  • Magni: Hijo de Thor.

  • Meili: Hermano de Thor.

  • Móði: Hijo de Thor, dios de la furia en la batalla, referente de los berserker.

  • Óðr: Dios de la inteligencia y de la energía.

  • Odín: Dios principal de la mitología nórdica.

Georg von Rosen - Odín el vagabundo

Georg von Rosen – Odín el vagabundo (1886).

  • Ríg: Descrito como “viejo y sabio, poderoso y fuerte”.

  • Thor: Dios del trueno.

Thor (Siglo XVIII)

Thor con su martillo Mjolnir y su cinturón de fuerza Megingjǫrð (Siglo XVIII).

  • Tyr: Dios de la guerra y la sabiduría en la batalla.

  • Ve: Hermano de Odín, dios que dio a los humanos el poder del habla y de los sentidos externos.

  • Viðarr: Dios del silencio y la venganza.

  • Vili: Hermano de Odín, dios de las emociones y el que aporta inteligencia a la humanidad.

Diosas.

  • Eir: Diosa de la cura y de la resurrección.

  • Frigg: Diosa del amor, la fertilidad y la fidelidad conyugal.

  • Freya o Freyja: Diosa del amor, la belleza, la adivinación y la magia.

John Bauer - Freya

John Bauer – Freya (1905).

  • Fulla: Una de las tres criadas de Frigg.

  • Gefjun: Vidente y diosa.

  • Gna: Una de las tres sirvientas de Frigg.

  • Hlin: Una de las tres sirvientas de Frigg.

  • Iðunn: Guardiana de las manzanas que permitían a los Æsir mantenerse eternamente jóvenes.

  • Jord: Personificación de la Tierra.

  • Lofn: Diosa de las mujeres.

  • Nanna: Esposa de Baldr.

  • Nótt: Personificación de la noche.

  • Saga: Diosa de la adivinación.

  • Sif: Simboliza la fidelidad y las cosechas.

  • Sigyn: Esposa de Loki.

  • Sjöfn: Diosa de las mujeres.

  • Snotra: “Sabia” o “grácil”.

  • Sól: Diosa del Sol.

  • Syn: Diosa invocada por los acusados en un juicio.

  • Var: “Benevolente”.

  • Vör: Sabia y de espíritu inquisidor.

  • Þrúðr: Valquiria que servía a los einherjar.

Vanir.

Los Vanir on dioses de la fertilidad, el mar y la prosperidad, además de la capacidad de ver el futuro, la sabiduría, la naturaleza y la magia. Mientras que los Æsir fueron dioses de la guerra, los Vanir eran ricos y dadores de riqueza, patrones de la fecundidad, placer y paz, y con los Æsir, traían unidad. Tenían un profundo conocimiento de las artes mágicas, por lo que eran capaces de predecir el futuro. Se decía que fue Freya quien enseñó magia a los Æsir. También practicaban endogamia e incesto, ambas cosas prohibidas entre los Æsir; por ejemplo Freyr y Freya eran hijos de Njörðr y su hermana Nerthus. Esto luego llevó a conflictos cuando los cristianos intentaron convertir a los paganos nórdicos. El culto a los Vanir era predominante en comunidades pesqueras. Después de la guerra entre los Æsir y los Vanir, los Vanir se convirtieron en un subgrupo de los Æsir. Posteriormente, los miembros de los Vanir a veces son denominados también como miembros de los Æsir, creando algunas confusiones.

  • Freya: Dependiendo de la fuente puede ser: Diosa del amor, la belleza y la fertilidad – Diosa de la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza.

  • Freyr: Dios de la lluvia, del sol naciente y de la fertilidad.

  • Gerd: Diosa de la fertilidad y del sexo. (es una giganta de la mitología nórdica conocida por ser la esposa del dios Freyr)

  • Gullveig: Cuando los Æsir la trataron mal, estalló la guerra.

  • Hœnir: Un rehén Æsir.

  • Mímir: Un rehén Æsir al que los Vanir le cortaron la cabeza y se la enviaron a Odín.

  • Kvasir: El vanir más sabio de todos los dioses.

  • Lytir: Dios o semidiós adivino.
  • Njörðr: Dios de la tierra fértil y de la costa marina, náutica y la navegación.

  • Nerthus: Diosa de la tierra.

  • Skaði: Diosa del invierno y cazadora. Aunque Skaði en realidad es una giganta, fue la mujer de Njorð, por eso se la considera parte de los Vanir.

Guerra entre los AEsir y los Vanir.

En la mitología nórdica, la Guerra entre los Æsir y los Vanir fue la guerra que tuvo lugar entre los Æsir y los Vanir, dos grupos de dioses. La guerra culminaría con la unificación de las dos tribus en una sola tribu de dioses. Fue un acontecimiento importante en el canon y sus consecuencias y la potencial historicidad en torno a los relatos de la guerra son un tema de amplio debate y discurso académico.

Información fragmentada sobre la guerra aparece en algunas fuentes sobrevivientes. Así, la guerra es descrita en Völuspá, un poema recogido en la Edda poética en el Siglo XIII de fuentes tradicionales más tempranas, en el libro Skáldskaparmál de la Edda prosaica, escrito en torno al año 1220 por Snorri Sturluson, y en una forma evemerista en la Saga de los Ynglings, primera parte de la Heimskringla, también escrita por el poeta e historiador islandés Snorri Sturluson en el Siglo XIII.

Jotun.

Los gigantes representan las fuerzas del caos primitivo y de la indomable, destructiva naturaleza. Su derrota a manos de los dioses representa el triunfo de la cultura sobre la naturaleza, aunque por el costo de la eterna vigilancia. Heimdall mira perpetuamente el puente Bifröst desde Asgard al Jötunheim, y Thor frecuentemente hace una visita al mundo de los gigantes para asesinar a cuantos pueda de su clase. Como una colectividad, los gigantes son atribuidos generalmente con una apariencia espantosa: Garras, colmillos y características deformes, aparte de un tamaño horroroso. Algunos de ellos pueden incluso tener varias cabezas o una forma totalmente no-humanoide; como Jörmundgandr y Fenrir, dos de los hijos de Loki, vistos como gigantes. Con mal aspecto viene poca inteligencia, las Edda más de una vez asemejan su temperamento al de un niño.

Aun cuando son nombrados y descritos más detalladamente, a menudo se les da características opuestas. Increíblemente viejos, llevan la sabiduría de otros tiempos. Son los gigantes Mimer y Vafþrúðnir que Odín busca para obtener el conocimiento pro-cósmico. Muchas de las esposas de los dioses son gigantes. Njord está casado con Skaði, Gerðr es consorte de Frey, Odín gana el amor de Gunnlod, e incluso Thor, el gran asesino de su raza, ama a Járnsaxa, madre de Magni. Como tales aparecen como dioses menores, que se puede decir del gigante del mar Ægir, mucho más conectado con los dioses que con los del Jotunheim. Ninguno de estos tema a la luz, y en comodidad, sus casas no difieren mucho de aquellas de los dioses.

grendel

El Jotun Grendel, uno de los tres antagonistas presentes en el poema épico Beowulf.

En la mitología nórdica, los Jotun eran una raza mitológica de gigantes con fuerza sobrehumana, descritos como la oposición a los dioses, a pesar de que frecuentemente se mezclaban o incluso se casaban con ellos, ambos Æsir y Vanir. Su fortaleza es conocida como Utgard y está situada en el Jötunheim, uno de los nueve mundos en la cosmología nórdica, separado de Midgard, el mundo de los hombres, por altas montañas y densos bosques. Cuando viven en otro mundo que no sea el suyo, parecen preferir cuevas y lugares oscuros.

El rol principal de los gigantes de fuego en la mitología nórdica es causar la destrucción final del mundo incendiando el árbol del mundo Yggdrasil al final del Ragnarök, cuando los gigantes del Jötunheim y las fuerzas del Niflheim lanzarán un ataque a los dioses, y matarán a casi todos exceptuando unos pocos.

Gigantas Fenja y Menja

Gigantas Fenja y Menja.

Nornas.

Las Nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Tres de ellas son las principales, conocidas por los nombres de Urðr (o Urd, “lo que ha ocurrido”, el destino), Verðandi (o Verdandi, “lo que ocurre ahora”) y Skuld (“lo que debería suceder, o es necesario que ocurra”). A Skuld también se la podía ver cumpliendo el rol de valquiria. Según las Eddas existen también muchas otrasnornir menores asociadas a individuos en particular.

Las Nornas viven bajo las raíces del fresno Yggdrasil, el árbol del mundo en el centro del cosmos, donde tejen los tapices de los destinos y riegan el fresno con las aguas y la arcilla provenientes del pozo de Urd para que éste no pierda su verdor ni se pudra. La vida de cada persona es un hilo en su telar, y la longitud de cada cuerda es la duración de la vida de dicha persona. De esta manera, todo está preordenado en la religión nórdica: incluso los dioses tienen sus propios tapices, aunque las Nornas no se los dejan ver. Este claro sometimiento de los dioses a un poder fuera de su control y la implicación de que ellos, también, tendrán un final algún día, son temas trascendentes en la literatura que rodea la mitología nórdica. Las tres Nornas que controlan el destino existen en un viejo y profundo nivel mítico, aunque probablemente no tan viejo como el arte de hilar y tejer en sí.

La contraparte de las Nornas entre los griegos eran las Moiras (Cloto, Láquesis y Átropos), conocidas por los romanos como parcas.

Ludwig Burger - Nornas (1882)

Ludwig Burger – Nornas (1882).

Valquirias.

Las valquirias o valkirias son dísir, deidades femeninas menores que servían a Odín bajo el mando de Freya, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en Einherjer (espíritus de guerreros muertos en batalla). Esto era necesario ya que Odín precisaba guerreros para que luchasen a su lado en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. Su residencia habitual era el Vingólf, situado al lado del Valhalla. Dicho edificio contaba con quinientas cuarenta puertas por donde entraban los héroes caídos para que las guerreras los curasen, deleitasen con su belleza y donde también “sirven hidromiel y cuidan de la vajilla y las vasijas para beber”.

Edward Robert Hughes - La vigilia de la valquiria

Edward Robert Hughes – La vigilia de la valquiria (1906).

Enanos y Elfos.

Los enanos (dvergr) resultan una raza especial puesto que son de género masculino y no se suelen reproducir (nacen de modo asexuado), viven bajo la tierra (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia. Poseen la sabiduría oculta y sagrada que les permite forjar armas mágicas para los héroes y objetos muy poderosos para los dioses.

Enano

Los alfos o elfos (álfar), en la época escandinava forman dos grupos, los álfar de luz (ljósálfar), que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama Alfheim) y los álfar negros u oscuros (svartálfar, dökkálfar) que viven bajo tierra y en montículos y tumbas, y que no se distinguen bien de los enanos (dvärgar). Aunque, seguramente en un principio su importancia era mayor, posteriormente se mantuvieron en las creencias folclóricas en una posición muy devaluada. La imagen noble de los elfos, altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción de elfo como criatura pequeña y traviesa, como la que aparece en las obras de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecer. Se les dedicaba una importante ceremonia de sacrificio que se llevaba a cabo a finales del otoño (el álfablót).

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Nils Blommér – Elfos en el prado (1850).

De ambas razas se dice que surgieron como gusanos de la carne de Ymir. Los dioses les dieron primero forma y los dotaron de una inteligencia sobrehumana, tras lo cual los dividieron en estas dos grandes clases.

Bestias.

Entre otros seres sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr la serpiente marina que se encuentra rodeando al mundo. Estos dos monstruos son descritos como la descendencia de Loki y la gigante/a Angrboda. Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (“pensamiento y memoria”), los dos cuervos que posee Odín, el dios jefe, que cuando vuelven de pasar por todos los mundos le susurran al oído todo lo que han visto, y Ratatösk, la ardilla que escala las raíces del árbol que sirve como eje del universo, Yggdrasil, y en el cual Odín se colgó de sus ramas durante nueve días para obtener conocimiento.

  • Fenrir: En la mitología nórdica, Fenrir (también conocido como Fenris, Fenrisúlfr, Hróðvitnir o Vánagandr) es un lobo monstruoso. Fenrir se atestigua en la Edda poética compilada en el Siglo XIII antes de las fuentes tradicionales y de la Edda prosaica y Heimskringla, escrita en el Siglo XIII por Snorri Sturluson. Tanto en la Edda prosaica y la Edda poética, Fenrir es el padre de los lobos Sköll y de Hati. Es el hijo de Loki y se predice para matar al dios Odín durante los eventos del Ragnarök pero es asesinado por el hijo de Odín, Víðarr. En la Edda Prosaica, se da información adicional acerca de Fenrir, incluyendo: que debido a que los dioses en conocimientos de las profecías que mencionaban el gran aprieto que les causaría debido a su rápido crecimiento, ellos decidieron aprisionarlo, lo que resultó en que Fenrir le mordiese y arrancara la mano derecha a Tyr.

Fenrir (Siglo XVII)

Fenrir en un manuscrito del Siglo XVII.

  • Jörmungandr: Gigantesca serpiente que ronda Midgard hasta el día del Ragnarök. Es un monstruo masculino. Tiene al dios Loki como padre y a la gigante Angrboda como madre, y cuando los Æsir se enteraron de este ser maligno engendrado por tan terribles padres, y vieron con su don de la adivinación las cosas terribles que haría, decidieron encargarse del monstruo. Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde quedará atrapado hasta el Ragnarök, el día de la destrucción total. Jörmundgandr creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la Tierra. Se le conoce también por ello en los idiomas escandinavos como “jordens band“, esto es, “cinta del mundo”. Su destino final se cernirá con la llegada del Ragnarök (el destino de los regentes/dioses), cuando Jörmundgander se arrastrará fuera del océano y envenenará los cielos. De sus fauces pululará el veneno y reptará entre el fuego a los pies de los gigantes hasta el lugar donde se halle Thor para luchar contra su némesis y aquel que tantas veces la había intentado cazar. Éste la matará y entonces caminará nueve pasos antes de caer muerto víctima del veneno de la serpiente.

Johann Heinrich Füssli - Thor luchando contra la serpiente marina

Johann Heinrich Füssli – Thor luchando contra la serpiente marina (1788).

  • Garm: Es el terrible perro que guarda las puertas de la morada de Hela en el Niflheim. En el Ragnarök se enfrentará con Tyr.

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Johannes Gehrts – Hela en compañía de Garm (1889).

  • Angrboða: Gigante de la mitología nórdica mencionada como la madre de Fenrir, Jörmungandr, y Hel.

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  • Hugin y Munin: Dos cuervos que viajaban alrededor del mundo recogiendo noticias e información para Odín. Hugin es el “pensamiento” y Munin es la “memoria”. Ambos eran enviados al alba a recoger información y regresaban por la tarde. Se posaban en los hombros del dios y susurraban a sus oídos todas las noticias.

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Hugin y Munin sobre los hombros de Odín (Siglo XVIII).

Ratatösk: Es una ardilla que corre de arriba abajo por el árbol del mundo Yggdrasil llevando mensajes entre el águila sin nombre, posada en la copa, y el dragón Níðhöggr, que reside bajo una de las tres ramas del árbol.

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Origen y fin del mundo.

Principio.

En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un «hueco profundo», en donde nada vivía. En Niflheim había un caldero llamado Hvergelmir (el caldero rugiente), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Ésta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.

Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sól es la diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodul, que significa «gloria de elfos», un kenning común para sol. Sól es cazada durante el día por Sköll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. El hermano de Sól, la luna, Máni, es cazado por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de Alsvid y Arvak.

La sibila describe el gran fresno Yggdrasil y a las tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; se relacionan el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él. Ella describe la primitiva guerra entre los Æsir y Vanir y el asesinato de Baldr. Luego centra su atención al futuro.

Ragnarök.

La visión nórdica antigua del futuro es sombría. En el final, se creía, las fuerzas del mal y el caos sobrepasará en número y vencerán a los divinos y guardianes de los hombres del bien y el orden. Loki y sus monstruosos hijos romperán sus ataduras; los muertos navegarán desde Niflheim para atacar a los vivos. Heimdall, el vigilante de los dioses, convocará a los anfitriones celestiales con un bramido de su cuerno. Luego seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses perderán, ya que así es su destino. Ellos, conscientes de esto, juntarán a los mejores guerreros, los Einherjer, para pelear de su lado cuando el día llegue, pero en el final serán impotentes para prevenir al mundo de descender en el caos del cual una vez emergió; los dioses y su mundo serán destruidos. El mismo Odín será engullido por el lobo Fenrir.

Sin embargo, habrá unos pocos supervivientes, ambos humanos y divinos, que poblarán el nuevo mundo, para volver a empezar el ciclo. O así la sibila nos cuenta; los eruditos están divididos en la cuestión sobre si esto es una posterior adición al mito que traiciona la influencia cristiana. Si es pre-cristiano, la escatología de la Völuspá puede reflejar una tradición indo-europea más antigua relacionada con la escatología del Zoroastrismo persa.

En las sociedades guerreras vikingas, el morir en batalla era un destino admirable, y esto se tradujo en la adoración de un panteón en el que los dioses mismos no son eternos, sino que algún día serán derrocados, en el Ragnarök. En las propias sagas y poesía escáldica de los pueblos nórdicos aparecen claramente definidos los acontecimientos del Ragnarök, se conoce quién luchará contra quién, así como los destinos de los participantes en esta batalla. El Völuspá (Profecías de Völva — Shaman femenino), la primera serie del Edda poética (Edda mayor), que data desde 1000 d. C., cuenta la historia de los dioses, desde el inicio del tiempo hasta el Ragnarök, en 65 estrofas. La Edda prosaica (Edda menor), escrita dos siglos después por Snorri Sturluson, describe en detalle qué ocurrirá antes, durante y después de la batalla.

El Ragnarök será precedido por el Fimbulvetr, el Invierno de Inviernos: Tres inviernos sucesivos se seguirán uno a otro sin verano. Como resultado, explotarán los conflictos y las peleas, y todos los mortales desaparecerán. Después de una persecución perpetua, el lobo Sköll y su hermano Hati finalmente devorarán a la diosa Sól y a su hermano Máni, respectivamente. Las estrellas desaparecerán de los cielos, sumiendo la tierra en la oscuridad. La tierra se estremecerá tan violentamente que los árboles serán arrancados de raíz y las montañas caerán; cada unión y cada eslabón se romperá y se separará, liberando a Loki y su hijo, el lobo Fenrir. El terrible hocico de este lobo se abrirá tanto, que la parte inferior de su quijada raspará contra la tierra y la parte superior de su quijada ejercerá presión contra el cielo. Las llamas bailarán en sus ojos y saltarán de sus fosas nasales.

Eggthér, el vigilante de los Jotuns, se sentará en su tumba y rasgará su arpa, sonriendo severamente. El gallo rojo Fjalar cantará a los gigantes y el gallo de oro Gullinkambi cantará a los dioses. Un tercer gallo, de color rojo óxido, levantará a los muertos en Hel. Jörmundgandr, la serpiente de Midgard, se levantará del lecho profundo del océano para dirigirse hacia la Tierra, retorciéndose y girando con furia sobre sí misma, provocando que los mares se alcen y azoten contra la tierra. Con cada respiración, la serpiente arrojará veneno, salpicando la Tierra y el Cielo con él. De las tierras del Este, el ejército de Jotun, conducido por Hrym, saldrá de su hogar en Jötunheim y navegará en la espantosa nave Naglfar (fabricada con las uñas de hombres muertos), que serán liberados por la marejada y la inundación, hacia los campos de batalla de Vigrid. Desde el Norte, una segunda nave dirigirá sus velas hacia Vigrid, con Loki, ahora desatado, como timonel, y los horrorosos habitantes de Hel como peso muerto.

El mundo entero estará en guerra, el aire temblará con los ruidos, fragores y ecos. En medio de esta agitación, los gigantes de fuego de Muspelheim, conducidos por Surt, avanzarán hacia el Sur y partirán en dos el mismísimo cielo, cerca de Vigrid, dejando todo a su paso ardiendo en llamas. Mientras cabalgan hacia Bifrost, el puente del arco iris, éste se agrietará y se romperá tras ellos. Garm, el perro del infierno frente a Gnipahellir, también conseguirá liberarse. Él se unirá a los gigantes de fuego en su marcha hacia Vigrid. De esta manera, todos los Jotuns y todos los habitantes de Hel, Fenrir, Jormundgandr, Garm, Surt y los hijos ardientes de Muspelheim, se reunirán en Vigrid. Todos ellos llenarán el vasto terraplén que se extiende a ciento veinte leguas en cada dirección.

Mientras tanto, Heimdal, siendo el primero de los dioses que verá a los enemigos acercarse, hará sonar su cuerno Gjallarhorn, con tal ímpetu, que será oído a través de los nueve mundos. Todos los dioses despertarán e inmediatamente se reunirán en consejo. Después, Odín montará Sleipnir y galopará a la morada de Mimer para consultarle sobre el destino de su pueblo y de él mismo. Entonces, Yggdrasil, el árbol del mundo, se sacudirá desde la raíz a la copa. Todo en la tierra, el cielo y Hel temblará. Todos los Æsir y Einherjer se pondrán sus vestimentas de batalla. Este extenso ejército (432.000 Einherjer — 800 de cada una de las 540 puertas del Valhalla) marchará hacia Vigrid y Odín cabalgará al frente, usando un casco de oro y una faja brillante, blandiendo su lanza Gungnir.

Odín se dirigirá hacia Fenrir; y Thor a su derecha, no podrá ayudarle porque Jörmungandr, una serpiente gigante, inmediatamente lo atacará. Freyr se enfrentará al gigante de fuego Surt, pero se convertirá en el primero de todos los dioses en sucumbir, pues él habrá prestado su propia espada a su criado Skirnir. Todavía quedará una larga batalla antes de que sucumba Freyr. Tyr logrará matar a Garm, pero será herido tan seriamente que morirá, pero sólo hasta poco después de que el mundo sea destruido por el fuego. Heimdall se encontrará con Loki, y ninguno sobrevivirá el igualado encuentro. Thor matará a Jörmungandr con su martillo Mjölnir, pero solo podrá dar nueve pasos antes de caer muerto, envenenado por la saliva venenosa que Jörmungandr escupió sobre él. Odín peleará con su poderosa lanza Gungnir contra Fenrir, pero finalmente será devorado por el lobo después de una larga batalla. Para vengar a su padre, Vidar llegará inmediatamente y pondrá un pie en la quijada del lobo. En este pie él calzará el zapato que ha estado forjando desde el principio de los tiempos, que consiste en tiras de cuero cortadas por los hombres sobre los dedos del pie y los talones de sus zapatos. Con una mano agarrará la quijada del lobo y quebrará su garganta, matándole por fin.

Thoyr y Hymir luchando contra la gran serpiente (Siglo XVIII)

Thor y Hymir luchando contra la gran serpiente (Siglo XVIII).

Entonces, Surt quemará el universo entero con fuego. La muerte llegará a todos los seres en la Tierra. El sol se apagará y las estrellas desaparecerán de los cielos. Surgirán vapores tóxicos y las llamas estallarán, abrasando el cielo con el fuego. Finalmente, la tierra se hundirá en el mar. Después de la destrucción, una tierra nueva emergerá del mar, verde y justa. Los cereales madurarán en los campos que nunca fueron sembrados. El prado Iðavöllr, en el Asgard ahora destruido, no habrá sucumbido al final de todo. El sol reaparecerá como Sól, ya que antes de ser tragada por Sköll, habrá dado a luz a una hija, idéntica a ella. Esta hija virginal reanudará el camino de su madre en el nuevo cielo.

Unos cuantos dioses sobrevivirán a la dura prueba: El hermano de Odín, Vili, los hijos de Odín, Vidar y Vali, los hijos de Thor Modi y Magni, que heredarán el martillo mágico de su padre, Mjölnir, y finalmente Hœnir, que sostendrá la varita y preverá lo que está por venir. Balder y su hermano Höðr, quienes murieron antes del Ragnarok, emergerán del infierno y se postrarán en los aposentos de Odín, el Valhalla de los cielos. Al reunirse en Idavöll, estos dioses se sentarán juntos, discutirán su conocimiento oculto y charlarán sobre muchas cosas que han sucedido, incluyendo el mal de Jörmungandr y Fenrir. En la hierba encontrarán los tableros de ajedrez de oro, los cuales utilizaron los Æsir, y admirarán esta maravilla. (Ninguna de las diosas es mencionada en las varias versiones de las consecuencias de Ragnarök, pero se asume que Frigg, Freya y otras diosas han sobrevivido).

Dos seres humanos también escaparán a la destrucción del mundo ocultándose profundamente dentro de la madera del Yggdrasil -algunos dicen que en el Bosque de Hodmímir – donde la espada de Surt no tiene poder de destrucción. Les llamarán Líf y Lífthrasir(en nórdico antiguo, Líf ok Lífþrasir). Emergiendo de su refugio, Líf (o liv, “vida”) y su esposo Lífþrasir (“quien desea o busca la vida”) vivirán en el rocío de la mañana y repoblaran el mundo humano. Adorarán su nuevo panteón de dioses, gobernado por Baldr.

Todavía existirán muchas moradas que contendrán las almas de los muertos. Según la Edda prosaica, otro cielo existe al Sur y sobre Asgard, llamado Andlang, y un tercer cielo sobre este, llamado Vidblain; y estos lugares ofrecerán protección mientras el fuego de Surt quema al mundo. De acuerdo a los dos ‘Eddas’, después del Ragnarok, el mejor lugar de todos será Gimlé, un edificio más favorable que el sol, cubierto con oro, en el cielo. Allí, los dioses vivirán en la paz entre ellos y con otros. Existirá Brimir, un aposento en Ókólnir (“nunca frío”), en donde una gran cantidad de buenas bebidas serán servidas. Y existirá Sindri, un excelente aposento hecho enteramente de oro rojo, en Nidafjoll (“montañas oscuras”). Las almas de voluntad buena y virtuosa vivirán en estos lugares.

La Edda prosaica también menciona otra morada llamada Náströnd (“playa de cadáveres”), la cual será parte del Inframundo y tan vil como extensa: Ninguna luz del sol llegará a este lugar; todas sus puertas se ubicarán de cara al Norte; sus paredes y azotea serán hechas de serpientes entrelazadas, con sus cabezas mirando hacia adentro, arrojando tanto veneno que correrá como ríos en los pasillos. Los asesinos, los que rompen sus promesas, y los incestuosos nadarán a través de estos ríos por siempre. Y en el peor lugar de todos, Hvergelmir, los Nidhogg que hayan sobrevivido al Ragnarök, torturarán los cuerpos de los muertos, succionando la sangre de sus cuerpos.

Después de todo, en este mundo nuevo, la maldad y la miseria no existirán más, los dioses y los hombres vivirán juntos en paz y armonía. Los descendientes de Lif y de Lifthrasir habitarán Midgard.

M. E. Winge - Thor luchando contra los gigantes

M. E. Winge – Thor luchando contra los gigantes (1872).

Reyes y Héroes.

La literatura mitológica relata las leyendas de héroes y reyes, así como de criaturas sobrenaturales. Estas figuras fundadoras de clanes y reinos poseen gran importancia como ilustraciones de las acciones adecuadas o los orígenes nacionales. La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la épica nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal. Muchas de sus legendarias figuras probablemente existieron, y generaciones de eruditos escandinavos han tratado de extraer historia de los mitos en las sagas. Algunas veces el mismo héroe resurge en varias formas, mitológica e histórica.

  • Völundr: Maestro herrero y artesano, se lo menciona también en fuentes anglosajonas como Beowulf. Es conocido como el maestro herrero que creó la espada Balmung que Odín clavó en el árbol Branstock en la Saga de los Völsungos.

  • Saga Volsunga y del poema el Cantar de los Nibelungos: Sigurd mató al dragón custodio del tesoro de los nibelungos y se bañó en su sangre, salvo un lugar de su espalda que fue cubierto con una hoja de tilo (similitud con el mito de Aquiles y su famoso talón). Se casó con Krimilda, famosa por su singular belleza.

Sigurd y el Dragón

  • Bödvar Bjarki:  Fue uno de los doce berserkers reclutados por el legendario Hrólfr Kraki, un legendario guerrero vikingo (de origen noruego) durante la Era de Vendel a principios del Siglo VI.

  • Hagbard: Se le menciona como un rey del mar en la mitología nórdica durante la Era de Vendel.

  • Starkad: Héroe vikingo legendario que aparece mencionado en diversas fuentes de la mitología nórdica, principalmente en Gesta Danorum pero también en sagas islandesas. Es un personaje con un perfil de gran guerrero y protagonista de muchos hechos heroicos pero también autor de otros tantos crímenes.

  • Ragnar Lodbrok: Fue un rey semilegendario de Suecia y Dinamarca que reinó en el Siglo IX (circa 840). En su vida y hazañas está inspirada la actual serie de Vikings. Ragnar era pagano devoto y, de acuerdo a las leyendas nórdicas, pretendía ser descendiente del dios Odín. Por ello no tenía reparos en atacar a las ciudades cristianas en fiestas sagradas (de hecho lo prefería, pues la sorpresa era mayor y los soldados solían estar en el templo). Se le ha vinculado en matrimonio con dos famosas guerrerasskjaldmö, Lathgertha en Gesta Danorum, y la reina Aslaug (Aslög), la hija de Sigurd y Brynhildr, según la Saga Völsunga. Fue derrotado por Ælla de Northumbria, atrapado y ejecutado de manera horrible, siendo arrojado a un pozo de serpientes venenosas. Sus últimas palabras fueron que sus cachorros lo vengarían. Estos eran sus hijos: Björn, Ivar, Halfdan y Ubbe.

Ragnar Lodbrok (Crónicas de Núremberg)

  • Sigurd Ring: Caudillo vikingo, rey de Suecia y Dinamarca que se menciona en diversas fuentes y leyendas escandinavas. Tuvo un protagonismo notable en la batalla de Brávellir contra su tío Harald Hilditonn y por ser el padre del legendario Ragnar Lodbrok.

  • Ivar Vidfamne: Rey semilegendario de Suecia (655 – 695), de Noruega, Dinamarca, Sajonia y partes de Inglaterra. De acuerdo a las leyendas, conquistó posteriormente Escandinavia y partes de Inglaterra. Por su dureza, muchos suecos emigraron al Oeste. Su última campaña fue en Rusia, donde murió a manos del dios Odín según las historias.

  • Harald Hilditonn Hraereksson: Fue un rey legendario de lo que hoy es Suecia, Dinamarca, Noruega y parte de Alemania entre los Siglos VII y VIII.

Sverd i fjell

Sverd i fjell (Espadas en la montaña): Monumento conmemorativo ubicado en el fiordo Hafrsfjord, a las afueras de la ciudad noruega de Stavanger. El monumento fue creado por el escultor Fritz Røed de Bryne e inaugurado por el rey Olaf V de Noruega en 1983. La tres espadas miden 10 metros de alto y están incrustadas en la roca de un cerro pequeño contiguo al fiordo. Conmemoran la histórica Batalla de Hafrsfjord que tuvo lugar allí en el año 872, cuándo el rey Harald Fairhair reunió toda Noruega bajo su corona. La espada más grande representa al victorioso Harald, y las dos espadas más pequeñas representan a los reyes vencidos.

Escritos.

Edda poética.

La Edda poética o Edda mayor es una colección de poemas escritos en nórdico antiguo preservados inicialmente en el manuscrito medieval islandés conocido como Codex Regius. Junto con la Edda prosaica de Snorri Sturluson, la Edda poética es la fuente existente más importante sobre mitología escandinava y leyendas heroicas germanas. Los poemas éddicos están compuestos en versos aliterativos. Su medido de sustento es fornyrðislag, mientras que málaháttr es una variación común. El resto, cerca de un cuarto, están compuestos en ljóðaháttr. El lenguaje de los poemas es generalmente claro y relativamente sin adornos. Mientras que los kenningar son empleados usualmente, no se acercan a la frecuencia o complejidad encontrada en la poesía escáldica.

Como la mayoría de la poesía temprana, los poemas éddicos eran recitados por trovadores, pasados oralmente de cantante a cantante y de poeta a poeta a través de los siglos. Ninguno de estos poemas son atribuidos a un autor en particular aunque muchos de ellos muestras fuertes características individuales y es probable que sean el trabajo de un poeta individual. Los eruditos a veces especulan con autores hipotéticos, pero nunca han sido alcanzadas conclusiones firmes y aceptadas. El problema de datar los poemas está relacionado con el problema de saber cuándo fueron compuestos. Dado que Islandia no fue habitada hasta más o menos el año 870 cualquier cosa compuesta antes de esa fecha debe de haber sido compuesta necesariamente en cualquier otro lugar, muy probablemente en Noruega. Sin embargo todos los poemas más reciente son posiblemente de origen Islandés.

Los eruditos han tratado de localizar poemas individuales estudiando la fauna, flora y geografía a la que se refieren; sin embargo esta aproximación no suele arrojar resultados firmes pues, por ejemplo, aunque no había lobos en Islandia podemos asegurar que los poetas islandeses conocían dichas especies. De forma semejante, las descripciones apocalípticas de Völuspá han sido tomadas como prueba de que el poeta que lo compuso vio una erupción volcánica en Islandia, pero eso, es difícilmente cierto. Uno de los poemas más destacados de la Edda poética es precisamente el de la Völuspá, donde el origen y el fin del mundo son descritos. En la Völuspá, Odín, el jefe del panteón de los dioses nórdicos, conjuró el espíritu de una Völva muerta (chamán o sibila) y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: «¿Qué pedís de mí? ¿Por qué tentarme?»; pero ya que está muerta, no muestra miedo por Odín, y continuamente se mofa de él: “Bueno, ¿sabrías más?”, pero Odín insiste: si va a cumplir su función de rey de los dioses, debe poseer todo el conocimiento. Una vez que la sibila ha revelado los secretos del pasado y el futuro, cae nuevamente en el olvido: “Ahora me hundo”.

Edda poética

El Codex Regius es un manuscrito islandés en el cual se preserva la Edda prosaica (versión R1) y que se cree fue escrito en la década de 1270 aunque hay indicios de que el autor pudo ser el escaldo islandés Sæmundur fróði Sigfússon (Siglo XII). Muchos de los poemas se basan en los originales que datan de antes de la conversión de Escandinavia al cristianismo. Fue encontrado por el obispo de Skálholt, Brynjólfur Sveinsson en 1643 y presentado al Rey Federico III de Dinamarca.

Edda prosaica.

La Edda prosaica, conocida también como la Edda menor o la Edda de Snorri es un manual de poética islandés que también contiene muchas historias mitológicas. Su propósito fue permitir a los poetas y lectores islandeses entender la sutileza del verso aliterativo, y comprender el significado detrás de los muchos kenningars que eran usados en la poesía escáldica. Fue escrita por el erudito e historiador islandés Snorri Sturluson cerca del año 1220. Sobrevivió en siete manuscritos principales, escritos entre el 1300 y el 1600.

La Edda prosaica consiste en tres diferentes secciones: Gylfaginning (circa 20.000 palabras), Skáldskaparmál (circa 50.000 palabras) y Háttatal (circa 20 000 palabras). Además, de una introducción llamada Bragarædur.

Edda prosaica

Portada de la Edda prosaica de un manuscrito islandés del Siglo XVIII.

Adoración.

Las tribus germanas nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germanos y escandinavos se asemejaba a aquella de los celtas y los baltos: Podía ocurrir en arboledas sagradas. También podía tomar lugar en un hogar o en un simple altar de piedras apiladas conocido como “horgr”. Sin embargo, parece que hubo otros importantes centros, tales como Skiringssal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma que hubo un templo en Upsala con tres estatuas de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.

Aunque parece que ha existido un tipo de clero, nunca tomó el carácter profesional y semihereditario de la clase druídica celta. Esto fue porque su tradición chamanística, el Seiðr, era mantenida por mujeres, las völvas. Se dice generalmente que el rol de rey germano evolucionó de un oficio sacerdotal. Este rol del rey estaba en línea con el rol general del godi (o Goði, término que identifica a un sacerdote y caudillo tribal en la Escandinavia precristiana), que era la cabeza de un grupo de familias afines, y quienes administraban los sacrificios.

Gamla Uppsala (Circa 1700)

Gamla Uppsala (Circa 1700). Sede de los reyes suecos antes de la Edad Media, y aparece con mucha frecuencia en la mitología nórdica y sus leyendas. Los tres túmulos mayores son identificados con los dioses Odín, Thor y Freyr, otros tres túmulos que eran utilizados como enterramientos reales. Datan de los siglos V y VI d. C.

Gamla Uppsala Actualidad

Gamla Uppsala en la actualidad (fotografía por Grtek).

¿Sacrificios Humanos?: Sólo ha quedado un testimonio de sacrificios humanos, en la narración que hace Ahmad ibn Fadlan de un enterramiento en barco rus, en el que una joven esclava se prestó a acompañar a su señor al otro mundo. Referencias menos directas son dadas por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen. El Heimskringla cuenta cómo Aun, rey de Suecia, sacrificó a nueve de sus hijos en un esfuerzo por prolongar su vida hasta que sus súbditos consiguieron impedir que matara al último de ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reyes de Suecia sacrifican esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticio de invierno) en el templo de Upsala. Los suecos no sólo tenían derecho a elegir sus reyes, sino también a deponerlos, y se dice tanto de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificados tras años de hambruna. Odín era asociado con la horca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tiene cierto apoyo arqueológico por la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (que luego fue tomada por los daneses), en las cuales eran echados una vez estrangulados. Sin embargo, no existe ningún relato escrito que interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.

Vikings Ragnar

Fotograma de la serie Vikings.

mjolnir

Colgante Mjolnir (Foto propia).

Toda la información sobre runas vikingas en:

Parte I

Parte II

Uno de los grupos musicales que mejor saben plasmar en música la cultura nórdica y vikinga son los noruegos Wardruna. Banda compuesta por Einar “Kvitrafn” Selvik, Lindy-Fay Hella y Kristian Eivind Espedal (más conocido como Gaahl), los cuales han sacado tres discos hasta la fecha: Runaljod – Gap Var Ginnunga (2011), Runaljod – Yggdrasil (2013) y Runaljod – Ragnarok (2016). *Gracias a MaciejZwanyCiastkiem, Ángel Telechea y Daniel Markovich por los vídeos.

wardruna

Einar Selvik y Lindy-Fay Hella (Fotografía por Espen Winther).

gaahl

Gaahl.

Fuentes: Wikipedia, Google (fotografías), elaboración propia.

 

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El Gran Dragón Rojo

William Blake: Londres (Reino Unido 🇬🇧), 28 de Noviembre de 1757 – Londres (Reino Unido 🇬🇧), 12 de Agosto de 1827.

Las pinturas de El Gran Dragón Rojo son una serie de acuarelas realizadas por el poeta y pintor inglés William Blake entre 1803 – 1810. Durante este período a Blake se le encomendó la tarea de crear cientos de pinturas con la intención de ilustrar los distintos libros de la Biblia. Las que aquí se muestran en concreto son las que representan “El Gran Dragón Rojo” en varios acontecimientos del Apocalipsis.

En la famosa novela de Thomas Harris El Dragón Rojo (1981) y en sus dos adaptaciones cinematográficas Mahunter (1986) y El Dragón Rojo (2002), el psicópata Francis Dolarhyde muestra una obsesión malsana hacia la pintura El Gran Dragón Rojo y la mujer revestida en Sol.

Thomas Phillips - William Blake

Thomas Phillips – William Blake (1807).

Luego apareció en el cielo otra señal: Un gran dragón rojo que tenía siete cabezas, diez cuernos y una corona en cada cabeza. Con la cola arrastró la tercera parte de las estrellas del cielo, y las lanzó sobre la tierra. El dragón se detuvo delante de la mujer que iba a dar a luz, para devorar a su hijo tan pronto como naciera.

Apocalipsis 12:3-4.

El Gran Dragón Rojo y la Mujer revestida en Sol

El Gran Dragón Rojo y la Mujer revestida en Sol (Circa 1803 – 1805). Brooklyn Museum, Nueva York.

El Gran Dragón Rojo y la Mujer revestida con el Sol

El Gran Dragón Rojo y la Mujer revestida con el Sol (Circa 1805). National Gallery of Art, Washington D.C.

El Gran Dragón Rojo y la Bestia del Mar

El Gran Dragón Rojo y la Bestia del Mar (Circa 1805). National Gallery of Art, Washington D.C.

El número de la Bestia es 666

El número de la Bestia es 666 (Circa 1805). Rosenbach Museum & Library, Philadelphia.

 
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Publicado por en 13 abril, 2016 en Arte, Cultura

 

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Vampirismo

Introducción.

A lo largo de la historia y en numerosas culturas han aparecido diversas creencias sobre vampiros, tanto en la mitología como en el folclore de pueblos muy diferentes entre sí. Culturas como la mesopotámica, la judía, la griega y la romana, incluyen dentro de su mitología cuentos acerca de entidades demoníacas y espíritus sedientos de sangre que se consideran precursores de los vampiros modernos.

Sin embargo, a pesar de la existencia de mitos acerca de estas criaturas en la Antigüedad, el folclore de la entidad que hoy conocemos como “vampiro” se origina casi exclusivamente a partir de principios del Siglo XVIII en el Sureste de Europa, como las tradiciones orales de muchos grupos étnicos de la región han registrado y publicado. En la mayoría de los casos, los vampiros son seres no muertos malvados, víctimas de suicidio, o brujas, pero también pueden ser creados mediante la posesión de un cadáver por un espíritu malévolo o al ser mordido por un vampiro. La creencia en tales leyendas fue tan habitual en algunas zonas que se registraron casos de histeria colectiva e incluso de ejecuciones públicas de personas sospechosas de ser vampiros.

La universalidad del mito del vampiro ha llevado a algunos autores a relacionar los elementos comunes de estas creencias con los arquetipos universales, especialmente la muerte, y es considerado uno de los elementos ancestrales constituyentes del inconsciente colectivo, en el cual confluyen diversos miedos, como a la oscuridad o la enfermedad. Desde una perspectiva psicoanalítica, el vampiro es considerado una sublimación del narcisismo y el complejo de castración, con una fuerte carga sexual.

Partiendo normalmente del centro y el este de Europa, durante los Siglos XVIII y XIX circularon libremente numerosas leyendas sobre estas criaturas mitológicas, conformando mitos tan completos y numerosos que influyeron definitivamente en el resto de tradiciones europeas, sobre todo gracias a la literatura gótica y los relatos de los escritores irlandeses Bram Stoker y Sheridan le Fanu. Estas tradiciones siguen siendo reinterpretadas en la literatura y el cine en la actualidad.

Otras tradiciones ajenas a la influencia europea, como las propias de Asia, África o la América precolombina, se han combinado con el vampiro europeo, haciendo difícil la distinción entre las creencias autóctonas y las derivadas del intercambio cultural. El folclore propio de poblaciones dispersas en numerosos países, como los romaníes o los judíos, que incluyen tradiciones sobre espíritus malvados similares a los vampiros, han ayudado a expandir el mito hasta conformar un conjunto firme de tradiciones al que se han dedicado muchos estudios desde las más diversas disciplinas.

Un vampiro sería pues, según el folclore de varios países, una criatura que se alimenta de la esencia vital de otros seres vivos (usualmente bajo la forma de sangre) para así mantenerse activo. En algunas culturas orientales y americanas aborígenes, el vampiro es una deidad demoníaca o un dios menor que forma parte del panteón siniestro en sus mitologías. En la cultura europea y occidental, así como en la cultura global contemporánea, el prototipo de vampiro más popular es el de origen eslavo, el de un ser humano convertido después de morir en un cadáver activo o depredador chupasangre.

R. de Moraine - Le Vampire

R. de Moraine – Le Vampire (1864).

Características generales.

“Vampiro” es una palabra que comenzó a ser usada en Europa en el Siglo XVIII y fue incluida por primera vez en el Diccionario de la Real Academia Española en la novena edición de 1843. Tiene origen en el término “vampire” del inglés y francés, proveniente a su vez del término “vampir” en lenguas eslavas y del alemán, derivado del polaco “wampir“, y éste a su vez del eslavo arcaico oper, del cual existen raíces indoeuropeas paralelas en el turco y el persa. Significa a la vez: “Ser volador”, “beber o chupar” y “lobo”. Por otra parte, hace también referencia a cierto tipo de murciélago hematófago. El término inglés deriva (posiblemente a través del “vampyre” francés) del “vampir” alemán, que aparece a principios del Siglo XVIII proveniente del término serbio “вампир/vampir“. La voz serbia wampira (wam = sangre, pir = monstruo) designa al muerto que, de acuerdo con leyendas de la Europa Central, regresa a alimentarse con la sangre y, según ciertas variantes, con la carne de los seres que en vida estuvieron más próximos a él.

La figura del vampiro, como monstruo nocturno, forma parte, para algunos autores, del conjunto de arquetipos universales relacionado con la Muerte. Si bien en la obra de Jung no se hace mención expresa al vampiro, algunos autores lo consideran una de las imágenes ancestrales constituyentes del inconsciente colectivo. Las criaturas sedientas de sangre como espectros nocturnos, íncubos, aparecidos, nigromantes no muertos y hombres lobo emergen de la oscuridad de la sociedad primitiva, transformándose en recuerdo en el presente. Entre ellos, el vampiro es quizás la criatura más universal.

A través de este origen, que puede remontarse a la caza y al miedo a la oscuridad en las sociedades neolíticas, se explica que aparezcan entidades “vampíricas” en tradiciones tan separadas geográficamente. Estas entidades mitológicas, si bien son diferentes en algunos de sus aspectos, mantienen una remarcable unidad en su esencia: Una criatura que vuelve de la muerte para alimentarse del “elixir” de la vida, la sangre.

El mito del vampiro une el mundo de la muerte con el de los vivos. Ambas experiencias, cosmogónicas, están íntimamente unidas a los temores colectivos ante el sufrimiento, la oscuridad, el vacío y la sombra, sentimientos propios de los seres humanos de todas las culturas y épocas, lo que hace que el folclore sobre vampiros vaya evolucionando y releyéndose simbólicamente. Si en la Europa medieval servía como explicación simbólica de la peste, el vampiro sigue siendo actualmente un símbolo del mal y una forma de responder ante la angustia de la muerte, ya deseando su inmortalidad o temiendo su poder. a que el mito del vampiro se nutre simbólicamente de elementos comunes a la naturaleza humana, se comprende la universalidad de su mito y su presencia constante en el folclore, incluso en la literatura y el cine actuales, con frecuentes revisiones del mito desde diversas perspectivas, sea el amor adolescente o la ficción histórica.

La sangre es el elemento central en las tradiciones acerca de vampiros. Como arquetipo, es un símbolo del alma, de la fuerza vital, además de ser central en religiones como el cristianismo. Cuando un vampiro bebe la sangre de sus víctimas consume su energía en beneficio propio, frecuentemente sin violencia, pues la propia víctima no se da cuenta del ataque. Según algunos autores, desde una perspectiva psicoanalítica la mordedura del vampiro está más relacionada con el sexo que con la violencia. Según la interpretación psicoanalítica, otros elementos comunes como los colmillos, la estaca como símbolo fálico y la tradicional muerte del vampiro es una sublimación del narcisismo y el complejo de castración. En el mito del vampiro se construye un doble del hombre y la mujer sin las ataduras morales de la sociedad, un ser totalmente libre, vuelto sobre su libido, que sólo puede ser muerto simbólicamente por el símbolo del padre, la cruz.

Varney The Vampire or The Feast of Blood

Portada de Varney el Vampiro o El Festín de Sangre (Varney The Vampire or The Feast ob Blood), obra escrita por James Malcom Ryner aunque también atribuida por Thomas Preskett Prest y publicada entre 1845 – 1847.

Vampirismo a lo largo de la historia y la geografía mundial.

Antigüedad.

En casi todas las culturas y mitologías alrededor del mundo han aparecido mitos acerca de no muertos consumidores de sangre. Mientras que hoy en día se asocian mayoritariamente a la figura del vampiro, en la Antigüedad el consumo de sangre y la vuelta de la muerte se atribuían a demonios o espíritus, dependiendo de la cultura, que también consumían carne fresca o de cadáveres, como los necrófagos, y causaban plagas o desgracias naturales. Por ejemplo, en Arabia muchos de estos elementos se atribuyeron a los gules, en el Antiguo Egipto a la diosa Sekhmet y en el judaísmo y el cristianismo primitivo al Diablo. De hecho, algunas de estas leyendas podrían haber dado lugar al folclore de la Europa Oriental, a pesar de que no son estrictamente considerados vampiros por la mayoría de los historiadores actuales.

  • Mesopotamia: Fue una zona en la que aparecieron gran número de supersticiones acerca de demonios bebedores de sangre. Los historiadores señalan a Persia como una de las primeras civilizaciones en escribir relatos sobre estos demonios. Se han encontrado en excavaciones fragmentos de cerámica en los que aparecen representadas criaturas tratando de beber sangre de personas.

Lilith: En la antigua Babilonia existían cuentos sobre la mítica Lilitu, que dio lugar a la Lilith (en hebreo לילית) y sus hijas, las Lilim de la demonología judía y la Haggadah. Lilitu era considerada un demonio que subsistía gracias a la sangre de bebés recién nacidos. Sin embargo, su equivalente hebrea también se alimentaba de carne de adultos. La leyenda de Lilith fue originalmente incluida en algunos textos judíos tradicionales. Según la tradición popular medieval, fue la primera mujer de Adán, antes de Eva. En estos textos, Lilith abandonó a Adán para convertirse en la reina de los demonios tras negarse a ser su subordinada y, por tanto, ser expulsada del Edén por Yahvé mismo.

Lilith

John Collier – Lilith (1892).

Lamashtu: Y su equivalente Dimme en Sumeria, es una figura cuya descripción es históricamente más antigua a la de Lilith y que influyó en su posterior mitología. Muchos hechizos la invocaban como “Malvada Hija del Cielo” o de Anu, y era a menudo descrita como una terrorífica criatura sedienta de sangre, con cabeza de león y cuerpo de burro. Como Lilitu, Lamashtu atacaba principalmente a los recién nacidos y sus madres. Se decía que vigilaba con particular atención a las mujeres embarazadas, especialmente durante el parto. Después, arrebataría el recién nacido a su madre para beber su sangre y comer su carne.

  • Grecia y Roma: La mitología grecorromana presenta varios precursores de los vampiros modernos. En la Odisea de Homero se habla de las “sombras de los muertos”. Estos espíritus son atraídos por la sangre. En el relato de Homero, cuando Odiseo viaja al Hades, sacrifica un carnero y una oveja negra para atraer a las sombras y comunicarse con ellas.

Empusa: Empusa era hija de la diosa ctónica Hécate, y era descrita como una criatura demoníaca, con una pata de burro y otra de bronce. Capaz de transformarse en una mujer joven y hermosa, mediante esta argucia conseguía seducir a los hombres para después beber su sangre mientras dormían

Lamia: Lamia, por su parte, era hija del Rey Belo y amante secreta de Zeus. Cuando Hera, la esposa de Zeus, descubre la infidelidad de éste, mató a todos los hijos de la relación. La mortal Lamia, transformada por el dolor en un híbrido entre mujer y serpiente, juró venganza y asesinó a varios niños pequeños mientras descansaban en sus camas por la noche, bebiendo su sangre. Plutarco recoge la leyenda de que Lamia podía sacarse los ojos y volver a ponérselos.

Lamia

John William Waterhouse – Lamia (1909).

Estirge: Al igual que Lamia, las estirges se alimentan de niños, aunque también buscan hombres jóvenes como presa. Se les describe como criaturas con cuerpo de cuervo o de ave en general, y más tarde fueron incorporados a la mitología romana como una especie de ave nocturna que se alimenta de carne humana y sangre

Mormo: Mormo era un espíritu que mordía a los niños con mal comportamiento, compañero de Hécate. El nombre, posteriormente, se amplió para referirse también a una mujer vampiro que asustaba a los niños. Esta referencia se encuentra principalmente en algunas obras de Aristófanes.

  • Tradiciones árabes: Tras la decadencia de la cultura mesopotámica no se recogen más tradiciones acerca de vampiros hasta la recopilación de cuentos conocida como Las mil y una noches, donde se habla de espíritus malignos, vivos o muertos, que se pueden convertir en vampiros. Una de las historias, Historia del príncipe y la vampiro, narra el matrimonio de un príncipe con una vampira, de nombre Nadilla, a la que consigue matar. En otra, Honor de Vampiro, una princesa se casa sin saberlo con un vampiro que le da de comer carne humana, hasta que es capaz de engañarlo y volver con su familia.

Europa.

Europa es el continente con mayor número de tradiciones sobre vampiros. Partiendo normalmente del centro y el Este de Europa, circularon libremente numerosas leyendas sobre estas criaturas mitológicas, algunas de ellas basadas en personajes reales cuya muerte dio lugar a la reinterpretación de viejas tradiciones. Los mitos acerca de vampiros en Europa central son tan completos y numerosos que han configurado el arquetipo del vampiro universal e influido en el resto de tradiciones europeas, especialmente en el Siglo XIX gracias a la literatura gótica y los relatos de Bram Stoker, Sheridan le Fanu y Charles Baudelaire, entre otros.

Durante el Siglo XVIII hubo un frenesí de avistamientos de vampiros en Europa oriental que condujo a frecuentes desenterramientos con el objetivo de identificar y matar a los potenciales no muertos. Algunos gobiernos incluso llegaron a dedicar funcionarios a la tarea de cazar y clavar estacas en los cuerpos de los posibles vampiros. El pánico comenzó con un cúmulo de presuntos ataques de vampiros en Prusia Oriental en 1721 y en los territorios gobernados por la dinastía de los Habsburgo entre 1725 – 1734. Los dos famosos casos de vampirismo, los primeros en ser registrados oficialmente, tienen que ver con los cadáveres de los serbios Petar Blagojević (también conocido como Peter Plogojowitz) y Arnold Paole. Plogojowitz murió con 62 años, pero al parecer regresó después de su muerte para pedir comida a su hijo. Éste se negó y fue encontrado muerto al día siguiente. Supuestamente Plogojowitz regresó después y atacó a algunos vecinos, que murieron a causa de una pérdida masiva de sangre. En el segundo caso, Arnold Paole, un soldado retirado dedicado a la agricultura que al parecer había sido atacado por un vampiro años antes, murió mientras recogía heno. Después de su fallecimiento murieron algunas personas de las cercanías, y el pueblo creyó que sus muertes se debían a un Paole que había regresado para vengarse de sus vecinos. Varios funcionarios del gobierno examinaron los cuerpos y escribieron los correspondientes informes de sucesos, mientras se publicaron libros acerca del caso en toda Europa. Este caso de histeria, al que comúnmente se refieren los historiadores como la “controversia sobre vampiros del Siglo XVIII”, duró una generación. El problema se vio agravado por las epidemias de presuntos ataques de vampiros en zonas rurales, sin duda causadas por la mayor cantidad de supersticiones propias de las comunidades rurales, con exhumaciones de cuerpos y, en algunas ocasiones, clavado de estacas en los mismos. Aunque muchos estudiosos afirmaron durante este periodo que la existencia de vampiros no era más que una leyenda y atribuyeron las noticias de “no muertos” a entierros prematuros o a la rabia, la superstición siguió aumentando. La controversia sólo cesó cuando la emperatriz María Teresa de Austria envió a su médico personal, Gerhard van Swieten, a Moravia para investigar las denuncias de entidades vampíricas. Van Swieten escribió un tratado médico y racionalista, Abhandlung des Daseyns der Gespenster (Discurso sobre la existencia de fantasmas), en el que concluyó que los vampiros no existían y que la histeria era “fruto de la superstición y el barbarismo de gentes simples”. La presencia de cuerpos incorruptos se debía, según su estudio, a la fermentación y a la falta de oxígeno. Animada por esta investigación, la emperatriz aprobó varias leyes para prohibir la apertura de las tumbas y la profanación de los cuerpos. A pesar de esta condena, la figura del vampiro siguió desarrollándose en las obras artísticas y en las supersticiones locales

  • Folclore eslavo: Algunas de las causas más comunes de vampirismo en el folclore eslavo se basan en la figura de un mago de comportamiento inmoral que, tras sufrir una muerte antinatural o prematura, como el suicidio, fallecer excomulgado, ser enterrado sin los adecuados rituales, haber saltado un animal o haber volado un ave sobre el cuerpo o el sepulcro vacío, e incluso por haber nacido con el saco amniótico cubriéndole la cabeza, con dientes, con cola, o haber sido concebido en determinados días, se convertía en vampiro. Relacionado con los vampiros se recoge la figura del lidérc, palabra húngara para referirse a los espíritus nocturnos manifestados en los fuegos fatuos que, o bien provocaban pesadillas, o bien seducían a los hombres para después devorarlos. En el sur de Rusia se consideraba que las personas que hablaban consigo mismas corrían el riesgo de convertirse en vampiros, denominados tradicionalmente wurdalak y que atacaban principalmente a su propia familia. Los vampiros eslavos eran capaces de convertirse en mariposas. Entre las creencias de los pueblos eslavos orientales, especialmente entre los habitantes de las regiones del Norte (es decir, la mayor parte de Rusia), los “no muertos”, a pesar de tener muchas de las características de los vampiros de otros pueblos eslavos, no beben sangre y su nombre no deriva de la raíz común eslava para “vampiro”. Por su parte, las leyendas ucranianas y bielorrusas son más convencionales. En Ucrania, los vampiros no pueden ser descritos como muertos, sino como seres malvados mucho antes de su muerte. En el folclore ucraniano también se describe a los vampiros como personas con el rostro rojo y pequeñas colas. Durante las epidemias de cólera en el Siglo XIX, hubo casos de personas quemadas vivas por sus vecinos, acusadas de ser vampiros. En el folclore de los pueblos eslavos del Sur, se creía que un vampiro debía pasar por varias etapas en su desarrollo. Los primeros cuarenta días se consideraban decisivos para la creación de un vampiro, que comenzaba sólo como una sombra invisible que gradualmente se fortalecía gracias a la sangre que había succionado. Formaba así una masa gelatinosa y deshuesada que evolucionaba hacia la creación de un cuerpo humano casi idéntico al que la persona había tenido en vida. Esta evolución permitía a la criatura abandonar su tumba y comenzar una nueva vida. El vampiro, que era generalmente de sexo masculino, era también sexualmente activo y podía tener hijos, ya sea con su viuda o con una nueva esposa. Estos hijos, llamados dhampiros en romaní o vampirović en serbio, podían también convertirse en vampiros, pero también poseían la habilidad especial de ver y poder matar no muertos, por lo que solían convertirse en eficaces cazadores de vampiros. El mismo talento se atribuía a las personas nacidas en sábado, llamadas sabbatarios, en búlgaro sâbotnichav, y en griego sabbatianoí. Con el fin de conjurar la amenaza de los vampiros y la enfermedad, uno de los métodos consistía en que dos hermanos gemelos dirigiesen una yunta de bueyes con arado e hicieran un surco con ella alrededor del pueblo. Otra tradición popular afirma que debía romperse un huevo y clavarse un clavo en suelo de la casa de una persona fallecida recientemente. Además, dos o tres mujeres ancianas debían internarse de noche en el cementerio después del funeral y clavar cinco espinas o cinco cuchillos viejos en la tumba: uno en el lugar donde se coloca el pecho del cadáver y los otros cuatro en las posiciones de los brazos y las piernas. Otros textos describen la costumbre de subir una colina hacia atrás con una vela encendida y una tortuga para evitar a los vampiros. Alternativamente, se podía rodear la tumba con un hilo rojo de lana, que después se prendía hasta quemarse por completo. Si se escuchaba un ruido por la noche y se sospechaba que un vampiro acechaba furtivamente la casa de alguien, gritar: “Ven mañana, y te daré un poco de sal” o “vamos, amigo, consigue algunos peces, y vuelve”, lograba hacer huir al vampiro.

Histoire des vampires et des spectres malfaisans - Avec un examen du vampirisme

Grabado titulado Histoire des vampires et des spectres malfaisans: Avec un examen du vampirisme. Obra escrita por Jacques Collin de Plancy (1820).

  • Albania: La shtriga es una vampira, similar a la estirge romana, que puede absorber la sangre o “energía vital” de los niños por las noches bajo la forma de un insecto volador, provocando enfermedades graves y eventualmente la muerte. Se la suele representar como una mujer con cabello largo y negro y un rostro totalmente desfigurado.
  • Bulgaria: Los vampiros búlgaros presentan, en las leyendas conservadas, características físicas propias: no tienen sombra ni huesos y no son muertos vivientes, sino almas que luchan contra la muerte. Para que un alma se convierta en un vampiro deben pasar nueve días tras la muerte del huésped y otro periodo de cuarenta días durante los cuales el etéreo vampiro es casi inofensivo, reduciéndose a turbar la tranquilidad de sus vecinos mediante gritos y temblores. Pasado este tiempo, se convierte en una criatura tremendamente poderosa y malvada, por lo que los familiares que sospechaban que un cadáver se había convertido en un vampiro debían contratar a una bruja o a un hechicero para matarlo mientras se desarrollaba, y no después. Según la leyenda, se podía engañar al espíritu y encerrarle en una botella que después sería incinerada.
  • Grecia: De manera muy diferente a sus precursores antiguos, el vampiro griego moderno, llamado βρυκόλακας, vrykolakas o καταχανάδες, katakhanades, en la Isla de Creta, de los que derivan los vârcolac rumanos, eran seres que volvían de la muerte para vengarse de sus familiares, a los que devoraban vivos. En el folclore griego, el vampirismo podía aparecer a través de diversos medios: al ser excomulgado, al profanar una fiesta religiosa, tras cometer un gran crimen o muriendo en la soledad. Otras causas incluyen son que un gato saltase sobre la tumba, comer carne de una oveja muerta por un lobo, y ser maldecido. Se pensaba que los vrykolakas eran indistinguibles de las personas vivas, lo que ha dado lugar a muchos cuentos populares con este tema. Las cruces y el antidoron (pan bendito) de la Iglesia Ortodoxa Griega eran remedios eficaces para protegerse. Por otra parte, para evitar que los vampiros surgieran de los muertos, sus corazones se traspasaban con clavos de hierro mientras estaban en sus tumbas, o sus cuerpos eran quemados y las cenizas esparcidas. Ya que la Iglesia Ortodoxa Griega se oponía a la quema de personas que hubieran recibido el crisma en el rito del bautismo, la cremación fue considerada como el último recurso.
  • Rumanía: En el folclore rumano, los vampiros podían ser moroi (a partir de una palabra eslava, “mare” o “mara“, referido a los espíritus causantes de las “pesadillas”) o strigoi, éste último vivo o muerto. Los strigoi vivos eran brujas que viven con dos corazones o dos almas, a veces ambos, con la capacidad de enviar sus almas por la noche para reunirse con otros strigoi y consumir la sangre de animales y vecinos. Por otro lado, los strigoi muertos eran cadáveres reanimados que succionaban sangre y atacaban a sus antiguas familias. Los strigoi se convierten en no muertos después de su muerte, pero también hay muchas otras formas por las que una persona podía convertirse en un vampiro. Niños que nacieran con el saco amniótico cubriéndoles la cabeza, un pezón de más, cola o abundante pelo, estaban condenados a convertirse en vampiros. El mismo destino se aplica al séptimo hijo de cualquier familia, si todos los hermanos anteriores eran del mismo sexo, así como alguien nacido demasiado pronto o alguien cuya madre se hubiera cruzado con un gato negro. Si una mujer embarazada no comía sal o mantenía amistad con un vampiro o una bruja, su hijo también podía convertirse en un vampiro. Del mismo modo lo harían los hijos nacidos fuera del matrimonio, aunque muchas de estas supersticiones tienen un marcado carácter moralizante. Otros sujetos en riesgo de convertirse en vampiros eran los que muriesen de una manera no natural o antes del bautismo. Por último, un pelirrojo con los ojos azules es considerado un strigoi en potencia. Los vampiros rumanos muerden a sus víctimas en el corazón o entre los ojos. Algunas tumbas eran abiertas cinco o siete años después de la sepultura para comprobar si el cadáver presentaba síntomas de vampirismo, antes de ser lavado y devuelto.

D. H. Friston - Carmilla

Ilustración de D. H. Friston para la novela Carmilla (1872). Obra escrita por Sheridan le Fanu. 

  • Serbia: En el folclore serbio aparece la figura de Sava Savanović, un presunto vampiro que vivía en un viejo molino de agua en el río Rogačica (Zarožje, Bajina Bašta), donde asesinaba a otros campesinos. Se conservan tradiciones de más presuntos vampiros serbios, como Petar Blagojević de Veliko Gradište, muerto en 1724 y uno de los casos paradigmáticos de la histeria sobre vampiros del Siglo XVIII.
  • Alemania: En el folclore alemán aparece la figura del alp, un espíritu normalmente masculino, similar a un íncubo y a un vampiro, capaz de cambiar de forma y poseer otros cuerpos durante la noche. Al contrario que otros vampiros mitológicos, no presenta afinidad con la sangre ni implicaciones de carácter sexual. Respecto a los nachzehrer, a pesar de que han sido considerados tradicionalmente vampiros, son criaturas mitológicas más semejantes a los gules y zombis, pues no se alimentan de sangre sino de cadáveres. Normalmente una persona se convierte en nachzehrer si se suicida, y vuelve de la muerte para devorar a sus familiares, extender plagas y drenar la “fuerza vital” de los vivos. Según la tradición, pueden transformarse en cerdos y descansan en sus tumbas con el ojo izquierdo abierto y el pulgar de una mano sobre la otra. En Pomerania, entre Alemania y Polonia, las leyendas se refieren a los upier, con características similares a los vampiros del folclore eslavo.
  • Escandinavia: En toda la mitología nórdica el único personaje similar a un vampiro es el draugr, un no muerto que habita en las tumbas vikingas y que sólo puede ser destruido por un héroe. En Dinamarca se conservaron tradiciones acerca de una criatura llamada mara, una malvada mujer vampiro capaz de transformarse en forma humana para seducir hombres. En Islandia se recogen dos relatos de espíritus condenados a vagar entre la vida y la muerte y hostiles a los humanos, en la Saga de Grettir y en la Saga Eyrbyggja, aunque ambas tradiciones tienen más relación con el miedo a la muerte que con el mito universal del vampiro.

Draugr

Representación moderna de una Draugr en la serie Juego de Tronos.

  • Gran Bretaña: Posee mitos son similares al folclore posterior al Siglo XVIII acerca de los vampiros en Europa del este, desde donde el mito volvió a Inglaterra y a Alemania, donde fue embellecido y popularizado. Entre estos mitos destacan los del Vampiro del castillo de Alnwick”, en Inglaterra, que relata la historia de un sirviente que, en el Siglo XII, volvió de la muerte para vengarse de sus vecinos mediante una epidemia hasta que su cadáver fue quemado fuera de la ciudad, o el del “Vampiro de la Abadía de Melrose”, un monje que mantenía relaciones sexuales después de morir y cuyas cenizas debieron ser esparcidas para evitar su regreso. La criatura mitológica conocida como Baobhan sith en el folclore de las Tierras Altas escocesas, similar a un súcubo o a una banshee, y el Lhiannan Shee de la Isla de Man, son dos espíritus feéricos con elementos decididamente vampíricos. El caso contemporáneo más paradigmático es el del “Vampiro de Highgate”, un conjunto de rumores y presuntos avistamientos de vampiros que provocaron hasta una «caza» a comienzos de los años 1970 alrededor del cementerio de Highgate, en Londres, dichos hechos inspiraron la película Drácula 73.
  • Otras tradiciones: El leanashe o dearg-due, literalmente “succionador de sangre roja” en gaélico, de Irlanda es un espíritu similar a un vampiro que sale de su tumba y se alimenta de sangre. Se le puede matar colocando piedras en su tumba, impidiendo así que salga. Puede haber contribuido a la creación de los personajes vampíricos de los autores irlandeses Sheridan Le Fanu y Bram Stoker. La Bruxsa de Portugal, que adopta la forma de un pájaro en la noche y asalta a los viajeros, es otro espíritu vampírico femenino hostil a los seres humanos. Entre el pueblo romaní se creía que los mullo (literalmente, “alguien muerto”) regresaban de entre los muertos y provocaban actos malvados, además de beber sangre humana, la mayoría de las veces de un pariente o de la persona que había causado su muerte. Otras posibles víctimas eran aquellos que no respetaran las ceremonias de entierro o guardasen los bienes del difunto en lugar de destruirlos adecuadamente. Las mujeres vampiro podrían regresar, llevar una vida normal e incluso casarse, pero finalmente agotaban al marido con su apetito sexual. Al igual que en otras tradiciones, los vampiros de sexo masculino podían ser padres y los niños, dhampiros, solían convertirse en cazadores de vampiros.

África.

En diversas regiones de África existen cuentos folclóricos en los que aparecen seres similares a los vampiros. En África occidental los “ashanti conservan historias acerca del asanbosam, una criatura arborícola con dentadura de hierro, leyendas compartidas con los dahomey, sobre los obayifo o asiman,criatura semejante a un vampiro capaz de habitar otros cuerpos, especialmente de animales, viajar mediante una luz fosforescente y matar niños bebiendo su sangre. La tradición sobre estas criaturas pasó también a América del Sur, especialmente a Surinam, donde son llamados azeman. Por su parte, Según teorías lasalianas, el Pueblo Ewe habla del adze, que puede tomar la forma de una mariposa y cazar niños. El Pueblo Betsileo de Madagascar habla del ramanga, un vampiro que bebe sangre y come las uñas de los nobles pero no ataca a los campesinos. Entre las tribus pondo, zulúes y xhosa de la parte occidental de la Región del Cabo se conservan tradiciones acerca del impundulu o inyoni yezulu, que adopta la forma de un gran pájaro con garras y es capaz de convocar truenos y relámpagos. La criatura mitológica puede ser convocada por un brujo para atacar a sus enemigos.

Ave martillo

El ave martillo (Scopus umbretta) es considerada una manifestación del impundulu en algunas tradiciones africanas.

América.

En el continente americano también existen tradiciones sobre criaturas que comparten características con los vampiros europeos. En la mitología azteca aparecen las cihuateteo, espíritus con cara esquelética surgidos de mujeres muertas durante el parto que roban los niños y mantienen relaciones sexuales con los vivos, volviéndolos locos. Según algunos estudiosos, esta criatura mitológica dio lugar a la leyenda mexicana de “la Llorona”. El camazotz es un dios-murciélago de la mitología maya, sediento de sangre y similar a un vampiro. En la amazonía brasileña, algunas tribus hablan de una criatura mitológica o criptozoológica llamada zaolas, que se transforma en jaguar y bebe la sangre de sus víctimas humanas.

  • Estados Unidos: En Nueva Inglaterra, a finales del Siglo XVIII y comienzos del XIX, la existencia de los vampiros era una creencia generalizada en partes de Nueva Inglaterra, en particular, en Rhode Island y el Este de Connecticut. La superstición afirmaba que la tuberculosis, conocida en el momento como “consunción”, era contagiada por algún hombre fallecido por la misma enfermedad que volvía de la muerte y visitaba por las noches a su familia.

Mercy Lena Brown

Tumba de Mercy Lena Brown.

  • Bolivia: En Bolivia se conserva la leyenda del abchanchu, una criatura semejante a un vampiro capaz de transformarse en un viajero anciano e indefenso. Cuando otros transeúntes le ofrecen su ayuda, el abchanchu los ataca y bebe su sangre.
  • Caribe: Tanto las soucouyant de Trinidad y Tobago como la Tunda y Patasola del folclore colombiano son mujeres que atemorizan a los campesinos por la noche. El Loogaroo (maligno ser que vive en el día como una mujer (generalmente anciana) en alguna aldea. Por la noche, sin embargo, se dice que ella se despojaría de su piel arrugada, lo pone en un mortero, y luego de este ritual, tendría la capacidad de volar en la forma de una bola de fuego en la oscuridad, en busca de una víctima. Posteriormente, la Soucouyant debe regresar a su piel por la mañana; de lo contrario no será capaz de volver a ella) es un ejemplo de cómo una creencia en vampiros puede ser el resultado de una combinación de supersticiones, en este caso una mezcla entre las leyendas francesas y el vudú africano.

Loogaroo

 

Loogaroo. Ilustración realizada por Alfred Codallo.

  • Chile: Los pueblos mapuches del sur de Chile conservan tradiciones sobre una cambiante sedienta de sangre con el aspecto de una culebra voladora conocida como Piuchén, e igualmente existe la tradición de la transformación de un Calcu (hechicero mapuche) en un ser conocido como Chonchón, el cual puede consumir sangre humana. En varias supersticiones de América del Sur, colgar Aloe vera detrás o cerca de una puerta evitaba que los seres vampíricos entrasen dentro de la casa.
  • México: En la cultura nahua del estado mexicano de Tlaxcala tradicionalmente se ha creído en la existencia de un tipo de vampiro denominado tlahuelpuchi. Según los relatos, se trata de una maldición que afecta a algunos recién nacidos que viven y crecen con normalidad en una familia humana, pero que por la noche son capaces de cambiar de forma y beber la sangre de otros niños. Un tlahuelpuchi femenino es más poderoso que uno varón, y entre sus formas favoritas está la de buitre. Evita el ajo, la cebolla y los metales y tiene que alimentarse de sangre al menos una vez al mes o muere
  • Perú: En las zonas andinas de Perú se conservan leyendas acerca de una criatura llamada pishtaco, similar al bogeyman anglosajón pero con tendencias vampíricas. Normalmente se le describe como un hombre blanco que caza indios para comer su carne y vender su grasa corporal. Algunas tribus confundieron, durante la colonización de América, a los conquistadores españoles con pishtacos.

Asia. Enraizada en el folclore antiguo, la creencia moderna en vampiros se ha extendido por toda Asia, desde cuentos sobre macabras entidades sedientas de sangre en el continente, hasta seres vampíricos de las islas del sudeste de Asia. Además de las referencias mitológicas en la India, otros países asiáticos conservan tradiciones antiguas relacionadas con criaturas no muertas similares a vampiros.

  • China: Los Jiang Shi (literalmente “cuerpo rígido”), a veces llamados “vampiros chinos” por los estudiosos occidentales, son cadáveres reanimados que brincan alrededor de los poblados causando la muerte de seres vivos para absorber su “esencia vital” (qì, 气). La tradición cuenta que se crean cuando el alma de una persona (pò, 魄) no abandona el cuerpo del difunto. Una característica inusual de este vampiro es, además de tener una larga mata de pelo blanco alrededor de sus cabezas, su piel peluda y de color verde-blanca, tal vez derivada de los hongos y mohos que crecen cerca de los cadáveres. Estas criaturas mitológicas, combinadas con elementos típicos de los vampiros occidentales, han protagonizado varias películas de terror orientales.

Jiang Shi

Representación moderna de un Jiang Shi.

  • Filipinas: En Filipinas existen leyendas acerca de mujeres vampiro, seres que pueden separar partes de su cuerpo según su voluntad. Hay dos principales criaturas similares a los vampiros en Filipinas: el mandurugo (en tagalo “succionador de sangre”) y el manananggal (en bisaya “auto segmentador”). El mandurugo es una variedad del aswang o del dila, que adopta la forma de una atractiva mujer de día y por la noche desarrolla alas y una lengua larga, hueca y similar a un hilo, que utiliza para aspirar la sangre de una víctima dormida. El manananggal se describe como una mujer hermosa, capaz de cortar su parte superior del torso con el fin de volar por la noche con enormes alas similares a las de los murciélagos, con preferencia por cazar mujeres embarazadas mientras duermen en sus hogares. Usan una lengua similar a una probóscide alargada para aspirar los fetos y comer las entrañas de la mujer, en particular el corazón y el hígado, además de la flema de los enfermos. Algunas tradiciones explican que estos vampiros van acompañados o pueden transformarse en una criatura similar a un murciélago llamado Wak Wak, que no puede separar su torso pero se alimenta de la misma manera que el mandurugo o el ekek, otro pájaro que hace presa en humanos y tiene grandes garras.
  • Indonesia y Malasia: Los penanggalan de Malasia pueden ser una bella mujer joven o anciana que haya obtenido su belleza a través de la magia negra u otros medios no naturales, o bien una criatura oscura y demoníaca por naturaleza. Es capaz de separar su cabeza, adornada por colmillos de animal, y de hacerla volar por la noche en busca de sangre, por lo general de mujeres embarazadas. Los malasios cuelgan jeruju (cardos) alrededor de las puertas y ventanas de las casas con la esperanza de que una penanggalan no quiera entrar por temor a engancharse los intestinos en las espinas. La leyak es un demonio de similares características del folclore Balinés, mientras que el jenglot lo es de Java. Este último no es tanto un espíritu como un pequeño homúnculo momificado, del tamaño de una muñeca, que se alimenta de sangre. Un ermitaño puede convertirse en un jenglot tras largos años de meditación aislado en una cueva. Por otra parte, una pontianak o hanto kopek, también llamada kuntilanak o matianak en Indonesia, langsuir en Malasia, es una mujer que, tras fallecer durante un parto, se convierte en no muerta y busca venganza aterrorizando a los habitantes de los pueblos. Toma la forma de una atractiva mujer con largo cabello negro que cubre un agujero en la parte posterior de su cuello y que le succiona la sangre a los niños. Llenar el agujero de cabello es el único método para destruirla. Antiguamente, durante los enterramientos se rellenaban las bocas de los cadáveres con perlas de vidrio, se colocaban huevos bajo cada axila, y agujas en las palmas de las manos para evitar que las mujeres muertas durante el parto se convirtieran en langsuir.

Penanggalan

Representación de una Penanggalan.

  • India: En la antiguo folclore sánscrito existen cuentos acerca de los vetalas, similares a los gules de Oriente Medio, que habitan en los cementerios y utilizan los cadáveres como vehículo para internarse en el mundo de los vivos. Aunque la mayoría de las leyendas sobre los vetalas se han recopilado en el Baital Pachisi, una de las más importantes historias sobre estos vampiros está recogida en el Kathasaritsagara, donde se cuenta que el rey Vikramāditya intentaba, por la noche, cazar un esquivo vetala. Éste es descrito como una criatura no muerta que, como un murciélago, se cuelga boca abajo en los árboles cercanos a los lugares de cremación y a los cementerios. Por otra parte, los demonios pishacha, espíritus de hombres malvados regresados de la muerte, y los bhūta o prét, almas de hombres que han muerto prematuramente y deambulan por los cementerios reviviendo cadáveres, además de atacar a los vivos de forma similar a los gules. Presentan también algunas de las características asociadas a los vampiros, como la habilidad para convertirse en animales. En el Norte de la India existen leyendas acerca de los brahma rākshasa, una criatura similar a un vampiro, con la cabeza cubierta de intestinos y una calavera de la que bebe sangre. Los “brahmaraksasas” son bráhmanas (sacerdotes de casta) que han cometido suicidio o algún pecado grave. Otras tradiciones recogen leyendas acerca del pichal peri, una criatura con cuerpo de mujer distinguible por sus pies colocados al revés. Finalmente, los acheri son espectros, similares a los churel, de niñas pequeñas que bajan de las montañas por la noche para infectar con enfermedades a los humanos, especialmente a los niños. La única defensa posible es una banda de tela roja alrededor del cuello, que hace que la criatura la confunda con sangre. La deidad hindú Kālī posee colmillos, viste una guirnalda de cadáveres o calaveras, y tiene cuatro brazos. Está íntimamente relacionada con la sangre y sus templos están ubicados cerca de los lugares de cremación en toda la India. En un relato mitológico, las diosas Kālī y Durgā lucharon contra el demonio Raktavija (en sánscrito “semilla de sangre”), que podría reproducirse a sí mismo a partir de cada gota de su sangre derramada. Kālī bebió toda su sangre sin derramar nada, con lo que pudo ganar la batalla y matar al demonio.

Vetala

Representación de un Vetala.

Kali

Representación de la diosa Kālī

  • Japón: En Japón no se conserva ninguna leyenda nativa sobre vampiros y solo se presenta en las tradiciones el mito de los Jiang Shi (vampiros chinos). Estos vampiros hicieron sus primeras apariciones en el cine a finales de los años 1950. La figura del ente que vuelve de la muerte para vengarse en el folclore japonés es el Onryō, que no tiene más similitudes con el vampiro.

Oceanía. En la mitología de Melanesia se recogen leyendas acerca de la abere, un demonio femenino residente en las marismas que atrae a sus víctimas por su belleza y después las devora. Por otro lado, algunas tribus de Nueva Guinea, como los kombai y los inanwatan, conservan tradiciones acerca del suangi, un brujo-vampiro que consume la sangre y vísceras de sus víctimas, rellenando después los cadáveres con hojas y convirtiéndolos en sus lacayos. Dentro de la mitología aborigen australiana se habla de una criatura llamada Yara-ma-yha-who, un hombre pequeño con cabeza grande y sin dientes, pero con ventosas en los dedos de las manos y los pies. Ataca a los viajeros y bebe su sangre usando las ventosas. Después devora completamente a su víctima para regurgitarla a continuación más pequeña que antes y con la piel más roja.

Origen de un vampiro.

Históricamente es probable que el mito del vampiro en el folclore de muchas culturas desde tiempos inmemoriales, provenga inicialmente de la necesidad de personificar la “sombra”, uno de los arquetipos primordiales en el inconsciente colectivo, según conceptos de Carl Gustav Jung, y que representa los instintos o impulsos humanos reprimidos más primitivos. Así sería la encarnación del mal como entidad y una representación del lado salvaje del hombre o su atavismo bestial, latente en su sistema límbico y en conflicto permanente con las normas sociales y religiosas. Pero el mito, como es conocido en nuestros días, además del citado temor a los bajos instintos es también una combinación compleja de varios temores y creencias humanas que incluyen: la atribución a la sangre de ser fuente de poderío o vehículo del alma, el temor a la depredación y a la enfermedad o a la muerte y a su expresión más palpable como es el cadáver, así como a la fascinación temerosa por la inmortalidad y el instinto de supervivencia. Algunos estudiosos sugieren que el mito del vampiro, sobre todo el que se popularizó en Europa después del Siglo XVII, se debe en parte a la necesidad de explicar, en medio de una atmósfera de pánico colectivo, las epidemias causadas por enfermedades reales que asolaron Europa, antes de que la ciencia lograra explicarlas racionalmente.

En el conjunto de creencias populares se pueden distinguir unas formas básicas, a veces complementarias entre sí, para que un ser humano se convierta en vampiro:

  • Por predisposición desde el nacimiento: En Rumanía tenía más posibilidades de ser un strigoi, el séptimo o duodécimo hijo cuyos hermanos mayores eran todos del mismo sexo. O tener unas marcas de nacimiento como el hueso sacro pronunciado, abundante vello corporal y haber nacido encapuchado, es decir con la cabeza envuelta en parte de la membrana placentaria, o haber ingerido parte de la misma. Entre los eslavos también tenían mayor probabilidad de convertirse en vampiros los nacidos en Sábado Santo.
  • Por muerte prematura o violenta: En la antigua Grecia, en donde se denominaban vrykolakas o brucolacos a los así originados, al igual que entre búlgaros, eslavos y en ciertas culturas africanas y en Indonesia, se creía que los niños, adolescentes y en general las personas que habían tenido una muerte prematura o en circunstancias anormales, por suicidio o violencia, podían convertirse en fantasmas vagabundos o vampiros.
  • Por incumplimiento de rituales funerarios y religiosos: En Grecia, Bulgaria y Rumanía también se creía que alguien se convertía en vampiro después de morir si los que se debían ocupar de preparar y vigilar debidamente el cadáver no realizaban los rituales adecuados o no cumplían bien su tarea, como impedir que un animal, especialmente un perro o gato, e incluso una persona pasen sobre el mismo. Esta creencia es similar en los hindúes que consideraban que los espíritus o Pitrs, en espera de reencarnar, pueden convertirse en vampiros si nadie les recuerda y realiza los shraadh, rituales funerarios de rigor para facilitar su reencarnación.
  • Como maldición por acciones criminales o sacrílegas: En la antigua China también se creía que se convertían en vampiros ciertos criminales, tradición similar a la existente entre los eslavos y los griegos, quienes creían que los vampiros eran brujas o personas que se habían rebelado contra la Iglesia mientras estaban vivos, vendiendo su alma al diablo y que al morir sus cuerpos podían ser poseídos por demonios. En la Europa cristiana y especialmente entre los griegos, esta creencia era reforzada con los conceptos desarrollados por el cristianismo basados en la idea neoplatónica de la vida después de la muerte y la idea de la supervivencia del alma hasta el día del Juicio Final a pesar de la corrupción del cuerpo, de aquellos que murieran arrepentidos de sus pecados y que hubieran recibidos los últimos sacramentos. Por eso, los griegos y eslavos, creían que todos aquellos que no fueran enterrados en tierra consagrada (en particular los suicidas y los excomulgados) o los que no hubieran recibido la extremaunción, tenían la mayor posibilidad de convertirse en vampiros o tympaniaios.
  • Por mordedura de un vampiro: Según casi todas las tradiciones, especialmente entre los eslavos, aquella persona que moría después de ser mordida por un vampiro se convertiría a su vez en uno. Los escritores ocultistas aducen que esta manera solo es posible si hay aceptación por parte de la víctima. Los autores de literatura de ficción le han dado a esta manera una connotación sexual intensa, muy atractiva para propósitos dramáticos.

Vampiro Warhammer

Representación contemporánea de un vampiro para el juego Warhammer.

Características de un vampiro.

La descripción de estas criaturas varía según el folclore de cada región. Además la mayoría de atributos de un vampiro según la cultura contemporánea provienen de la literatura, sobre todo de la novela Drácula y las películas basadas en ella, así como de los cómics y videojuegos, a veces contradiciendo la naturaleza primordial del vampiro tradicional u original. Por eso, de las siguientes características, solo algunas son las esenciales o comunes en el folclore general o como parte de las creencias de ciertas regiones; otras son inventadas por los novelistas y libretistas de cine o diseñadores de videojuegos. Fueron humanos, pero ahora están en un estado intermedio entre la vida y la muerte, de ahí que se les llame no-muertos. Esta naturaleza determina su aspecto físico básico.

  • Entre los eslavos, griegos y pueblos de Europa del Este, un cadáver desenterrado era considerado vampiro si su cuerpo parecía hinchado y le salía sangre (presuntamente de sus víctimas) de la boca o la nariz. También si notaban que sus uñas, pelo y dientes eran más largos que cuando había sido enterrado e incluso poseía un aspecto más saludable de lo esperado, mostrando piel sonrosada y pocos o ningún signo de descomposición.
  • En Transilvania (Rumanía) se consideraba que los vampiros eran flacos, pálidos, y poseían unas largas uñas y largos y puntiagudos caninos (colmillos).
  • En Bulgaria y Polonia se les atribuye tener un solo orificio nasal así como una especie de aguijón en la punta de la lengua.
  • Según la creencia en el folclore rumano, tienen la posibilidad de transformarse en animales como gatos o perros, ovejas y caballos. La forma más mencionada en la ficción popular es la del murciélago y en niebla.

Otras características:

  • Se alimentan principalmente de la sangre de sus víctimas aunque hay descripciones de que también son antropófagos y en algunas culturas se consideraba que la sangre no era la base de su sustento, sino el “fluido vital” humano o la energía psíquica.
  • No se reflejan en los espejos ni tienen sombra, tal vez como una manifestación de la carencia de un alma. Este atributo no es universal, pues por ejemplo el vampiro griego vrykolakas/tympanios poseía tanto sombra como reflejo, pero es muy popular gracias a novelistas como Bram Stoker que lo menciona en su novela Drácula.
  • Los vampiros, por su naturaleza demoníaca o su origen sacrílego, no soportan los símbolos cristianos y por ello pueden ser alejados usando una cruz cristiana o agua bendita, y no pueden cruzar por terrenos consagrados como los de una iglesia.
  • Son indestructibles por medios convencionales y son extremadamente fuertes y rápidos pero se debilitan junto a las corrientes de agua.
  • Aunque en general se supone los vampiros son vulnerables a la luz del sol, entre los eslavos se creía que no solo pueden resistir la luz del sol, sino que en algunos casos podían viajar a otro pueblo y llevar allí una vida normal.
  • Algunas tradiciones sostienen que un vampiro no puede entrar en una casa si no es invitado por el dueño; pero que una vez es invitado puede entrar y salir a placer.
  • En algunas zonas de Europa del Este, se cree que el vampiro es un ser lujurioso que vuelve al lecho conyugal a procrear con su esposa, criaturas con características especiales (que varían en cada región), que se conocen como dhampiros.
  • Tienen una afinidad natural con la magia negra y concretamente con la necromancia, que dominan con mayor facilidad que el hechicero no vampiro más diestro.

Vampiro The Outsider

Ilustración para el cuento El Intruso (escrito en 1921 y publicado en 1926) de H.P. Lovecraft.

Identificación del vampiro.

Existen numerosos y variados rituales que se utilizaban para identificar a un vampiro. La comprobación más socorrida consistía en la exhumación del cadáver sospechoso para verificar directamente si tenía las características tradicionales y destruirlo, práctica que llegó a ocasionar numerosas profanaciones de tumbas. Uno de los métodos descrito por el abate Calmet, citado por el padre Feijoo, para localizar la tumba de uno consistía en guiar a un muchacho virgen montado en un caballo también virgen a través de un cementerio; el caballo se negaría a avanzar sobre la tumba en cuestión. Generalmente se requería que el caballo fuera negro, aunque en Albania era necesario que fuera blanco. Que aparecieran agujeros en la tierra sobre la tumba era tomado como un signo de vampirismo. Otra evidencia de la actividad de un vampiro en la localidad incluía la excesiva lluvia o granizo, así como la enfermedad y muerte de familiares o conocidos, así como del ganado, en los días siguientes a la muerte y enterramiento del sospechoso. Algunos también se manifestaban mediante pequeños actos similares a los de un poltergeist, tales como mover muebles de la casa, producir ruidos y dar golpes (raps).

Dark Shadows

Protección contra un vampiro.

  • En primer lugar hay que tener en cuenta las prácticas preventivas: Para evitar que un muerto se convirtiera en un vampiro, entre los celtas una era una de las prácticas más extendidas era enterrar el cuerpo cabeza abajo, como también colocar hoces o guadañas cerca de la tumba, para evitar que los demonios poseyeran el cuerpo o para apaciguar al muerto y que no se levantara de su ataúd. Con igual propósito los tracios y búlgaros antiguos acostumbraban amputar las extremidades, cortar los talones y tendones de las rodillas o perforar otras partes del cuerpo. En Rodas e isla de Quíos (Grecia) se ponía una cruz de cera entre los labios del cadáver, así como una pieza de cerámica con la inscripción “Jesucristo conquista” para evitar que se convierta en vampiro o vrykolakas. En Europa Oriental, era frecuente introducir un diente de ajo en la boca, y a veces en los nueve orificios corporales, de los muertos así como atravesarles el corazón con un objeto cortopunzante, antes de inhumarlos. En las regiones sajonas de Alemania, se colocaba un limón en la boca del sospechoso de ser un vampiro. Los gitanos clavaban agujas de hierro y acero en el corazón del cadáver y colocaban pequeños fragmentos de acero dentro de la boca, sobre los ojos, en las orejas y entre los dedos durante el entierro. También se introducían espino en el calcetín del muerto, le clavaban una estaca de espino en las piernas o rodeaban la tumba con una barrera de plantas espinosas. En Bulgaria, los arqueólogos han encontrado varios esqueletos de origen medieval con el tórax apuntillado con estacas de hierro, práctica común hasta principios del Siglo XX, realizada para evitar que personajes considerados malvados regresaran convertidos en vampiros. En Polonia, se han encontrado enterramientos en los que los sospechosos de vampirismo eran decapitados y la cabeza colocada entre las piernas.
  • En segundo lugar destacamos los amuletos, talismanes, sustancias y demás objetos protectores: Variados objetos y sustancias, que varían de región en región, son mencionados en las leyendas sobre vampiros por su efecto apotropaico (mecanismo de defensa que la superstición o las pseudociencias atribuyen a determinados actos, rituales, objetos o frases formularias, consistente en alejar el mal o proteger de él o de los malos espíritus o de una acción mágica maligna), es decir por tener la propiedad de alejarlos o destruirlos. En Europa se cree que una rama de rosa silvestre o de espino pueden dañar al vampiro, así como el ajo o el azufre y objetos sagrados como un crucifijo, un rosario o el agua bendita. En algunas regiones de Sudamérica, cuando una mujer deja en la casa a su hijo dormido, pone sal y unas tijeras al lado del niño para ahuyentar a vampiros y brujas. Otros métodos comunes en Europa incluían esparcir semillas de mostaza o arena sobre el tejado de la casa a proteger o en la tierra de una tumba sospechosa de contener a un vampiro para mantenerlo ocupado durante toda la noche contando los granos caídos. Historias chinas similares relatan que si un vampiro se encontraba con un saco de arroz, tendría que contar todos los granos uno a uno; es una temática que se puede encontrar en los relatos del subcontinente indio y en Sudamérica, sobre brujas y otros tipos de espíritus malignos o traviesos. Aunque no se consideran como un objeto de protección, debido a que no se reflejan en ellos, los espejos han sido utilizados para alejar a los vampiros cuando se situaban en una puerta, mirando hacia afuera.
  • En tercer lugar hay que hablar de la destrucción final del vampiro: En los Balcanes, existía el cazador de vampiros que podía ser un religioso o un dhampiro que según la tradición gitana es el hijo o descendiente de un vampiro con el poder de detectarlos, aunque fueran invisibles, y destruirlos. Hasta principios del Siglo XX, unos estuches o “kits” con las herramientas tradicionales para destruir vampiros, eran ofrecidos a los viajeros que iban a visitar Europa del Este en particular. Actualmente, estos equipos son propiedad de ciertos museos de curiosidades o de coleccionistas aficionados a lo esotérico. Los métodos más frecuentes para destruir un vampiro son:

Estacado o clavar una estaca en el corazón de los cadáveres sospechosos de ser vampiros: Es el método más citado, particularmente en las culturas eslavas del sur. Se usaban estacas y punzones de madera o hierro. El fresno era la madera preferida en Rusia y en los estados bálticos, el espino en Serbia y en Bulgaria, y el roble en la región de Silesia. La estaca solía clavarse apuntando a la boca en Rusia y en el norte de Alemania, o al estómago en el noreste de Serbia. Esto es similar al acto preventivo de enterrar objetos afilados, como hoces o guadañas, junto al cadáver y apuntando hacia él, de forma que cuando el cuerpo se hinchara le penetrase en la piel lo suficiente, para evitar que el no-muerto se levantara del ataúd.

La decapitación era el método preferido en las áreas germanas y eslavas del Oeste: La cabeza se enterraba junto a los pies, tras las nalgas o alejada del cuerpo. Este acto se veía como un modo de acelerar la marcha del alma, debido a que, en algunas culturas, se creía que permanecía en el cuerpo.

La incineración completa del cadáver o del corazón y rociar agua hirviendo sobre la tumba, eran las medidas más acostumbradas en Grecia. También, sobre todo en casos recalcitrantes, se desmembraba el cuerpo y se quemaban las partes o se hervían en vino. Los rumanos, eslavos y gitanos utilizaban las cenizas para preparar bebidas que suministraban a los familiares o víctimas a modo de cura.

Repetir el funeral, cambiando de lugar la tumba, rociando agua bendita sobre el cadáver, o con un exorcismo, era una medida propugnada en los Balcanes y especialmente por la Iglesia en Grecia para evitar la incineración, pues esta disminuía la posibilidad de salvación del alma.

Rituales de magia: En Bulgaria se practicaba un ritual consistente en el embotellamiento del vampiro, que según la creencia búlgara es un espectro incorpóreo, a cargo de personas que se dedicaban a ello, usando una botella especialmente preparada que contenía un fragmento de un icono (estampa de un santo) así como algo del alimento favorito del vampiro que lo atrae irresistiblemente a su interior quedando allí atrapado pues el hechicero la tapa rápidamente con un corcho. La botella, con el vampiro adentro, era arrojada al fuego para destruirlo.

Kit mata vampiros

Kit mata vampiros.

Personajes relacionados con vampirismo.

Existen personajes reales cuyas vidas inspiraron la figura del vampiro en el folclore y en la literatura de ficción contemporánea.

  • Vlad Drăculea (1431 – 1476): También conocido como Vlad III y más comúnmente como Vlad Țepeș (El Empalador), fue el Príncipe (Voivoda) de Valaquia. Luchó contra la invasión de los otomanos y es famoso por la crueldad de sus métodos. Inspiró la novela “Drácula” de Bram Stoker por lo cual es relacionado con el tema aunque no existe evidencia histórica que bebiera sangre de sus víctimas ni las leyendas locales lo señalan de ser vampiro. Debido a su éxito en expulsar a los turcos de Valaquia, por lo cual vivió en constante estado de guerra durante 1431 – 1476, y liberar la comarca de la delincuencia, se le considera un héroe nacional en Rumanía y el salvador de Europa pues Valaquia junto con la vecina Transilvania, constituyen la puerta meridional de Europa que todo invasor procedente de Asia, tenía que pasar obligatoriamente si intentaba conquistar por el sur las fértiles llanuras europeas. Famoso por sus métodos de castigo, además del empalamiento empleó: La amputación de miembros, nariz y orejas, la extracción de ojos con ganchos, el estrangulamiento, la hoguera, la castración, el desollamiento, la exposición a los elementos o a fieras salvajes, la parrilla y la lenta destrucción de pechos y genitales, especialmente de las mujeres. En 1976, el gobierno comunista de Nicolae Ceauşescu lo declaró Héroe de la nación al cumplirse el V Centenario de su muerte.

Vlad Tepes

Retrato de Vlad Drăculea por un autor anónimo (Circa 1560).

  • Erzsébet Báthory (1560 – 1614): Llamada “La Condesa Sangrienta”, este personaje vivió entre los Siglos XVI y XVII e inspiró a Sheridan Le Fanu para crear en 1872 a la protagonista de su famosa narración Carmilla. Fue  importante aristócrata húngara y famosa en su época en Europa por su belleza, fue acusada de secuestrar en su castillo de Čachtice (en la actual Eslovaquia) a numerosas doncellas vírgenes, nobles y campesinas, a quienes torturaba y desangraba hasta la muerte para obtener la sangre que usaba en sus baños y bebía (aunque esto último no se comprobara en el proceso), como parte de prácticas de magia negra en que era asistida por un séquito de brujas, bajo la creencia de que así se conservaría bella y lozana. El corto proceso, ordenado e impulsado por el emperador Matías II y el palatinado, finalizó el 7 de enero de 1611, y mientras sus cómplices fueron torturadas y condenadas a pena de muerte en la hoguera, a Elizabeth por su condición aristocrática y la importancia política de su estirpe solo la condenaron a vivir emparedada en sus aposentos, que fueron sellados para siempre y en los cuales uno de sus carceleros la encontró muerta en agosto de 1614. En el Siglo XX algunos cuestionan la verdadera magnitud de sus crímenes y la validez de las acusaciones, atribuyéndole un carácter político a su proceso, cuyos archivos se conservan aún y son la fuente primaria de lo que se ha escrito sobre ella. A pesar de esto último, ostenta el récord Guinness de la mujer que más ha asesinado en la historia de la humanidad con 630 muertes.

Erzsébet Báthory

Retrato de Erzésebt Báthory (Copia del original perdido de 1585).

  • Gilles de Rais (1405 – 1440): Este aristócrata francés del Siglo XV, que luchó en los años finales de la Guerra de los Cien Años junto a Juana de Arco, buscando en la sangre el secreto de la piedra filosofal, torturó y dio muerte a unos 300 niños durante 8 años en su castillo de Tiffauges hasta que en el año 1440 fue capturado, procesado y ejecutado.

Castillo de Tiffauges

Castillo (Château) de Tiffauges.

  • Henry Fritzroy (1519 – 1536): Hijo bastardo de Enrique VIII y conde de Nottingham y duque de Richmond y Somerset, murió a los 17 años, posiblemente de tuberculosis. Aunque su muerte no está esclarecida ni hay referencias históricas a actividades criminales o vampirismo, inspiró a la escritora Tanya Huff un personaje del mismo nombre, un vampiro “bueno” novelista y detective, que protagoniza La Saga de la Sangre (Blood Ties), convertida en serie de televisión.

Vampiro en la ciencia.

La ciencia llama vampiro al murciélago hematófago (Desmodus rotundus) que habita en una amplia región de América y es de hábitos nocturnos. Se alimenta habitualmente de sangre de ganado bovino, equino o porcino a los que ataca mientras duermen, gracias a sus agudizados sentidos para localizarlas, acercándose a ellas volando, arrastrándose por el suelo o saltando, para morderles en los hombros, espalda, región perianal, en las patas, pezuñas, así como en la base de los cuernos o en las orejas.

Desmodus rotundus

Vampiro común o de Azara (Desmodus rotundus).

Algunas enfermedades han sido relacionadas desde la medicina como posible explicación al mito del vampiro.

  • Peste: La peste, enfermedad infecciosa producida por la Yersinia pestis y transmitida por las pulgas de las ratas y otros roedores, es la más factible para explicar en forma simple pero verosímil las epidemias de vampiros en la edad media. Precisamente este fenómeno también es descrito como trasfondo de la historia principal de un vampiro en obras cinematográficas como el Nosferatu de Murnau o de Herzog. Durante el siglo XIV, especialmente en Prusia oriental, Silesia y Bohemia, para evitar el contagio las víctimas de la enfermedad eran enterradas prematuramente sin constatar la muerte clínica. Muchos de estas víctimas de enterramiento vivo sufrieron por ello una larga y atroz agonía, infligiéndose heridas en su intento de escapar de sus tumbas. No es de extrañar, por tanto, que en la exhumación se encontraran al cadáver conservado y con manchas de sangre, lo que a falta de una mejor explicación estimularía la imaginación supersticiosa de la gente atribuyéndoles una condición de vampiros.
  • Carbunco: Esta enfermedad muy contagiosa, capaz de crear gravísimas epidemias, producida por el Bacillus anthracis que puede transmitirse de los animales al hombre, podría semejar la sintomatología de una víctima de un vampiro. Los afectados presentan fiebre alta, sed intensa, convulsiones, dificultad respiratoria y alucinaciones que se atribuyen a la falta de oxígeno, con una sensación de asfixia que podía ser expresada por parte de la víctima como el estrangulamiento a manos de un vampiro.
  • Anemia: Esta enfermedad clásica, frecuentemente asociada a las anteriores, consistente en un déficit en la cantidad o calidad de los glóbulos rojos de la sangre encargados de transportar el oxígeno a todo el cuerpo, también puede explicar la creencia en la afectación de los vecinos y familiares allegados al presunto vampiro. Las supuestas víctimas presentaban una severa palidez acompañada de intensa fatiga, cansancio y respiración entrecortada, síntomas y signos clínicos que se pueden explicar con este trastorno que no siempre se debe a la pérdida de sangre, sino que hace parte también del cuadro de una desnutrición, ya sea por falta de adecuada alimentación por las propias enfermedades, o las carestías debidas a las guerras, cuando no por ayunos con motivaciones religiosas que tenían el objetivo de purgar los pecados y verse libre del peligro de la peste.
  • Rabia: La rabia, infección viral del Sistema Nervioso, es la enfermedad transmisible que científicamente explicaría adecuadamente el mito del vampiro, especialmente cuando su auge en Europa coincide con epidemias de esta afección durante los siglos XVI y XVII, en particular la ocurrida en Hungría entre 1721 – 1728. Se transmite a los humanos generalmente por mordedura de animales como perros, lobos y murciélagos, portadores habituales de la enfermedad y que en el folclore han sido relacionados con los vampiros. Durante el periodo de incubación y fase preclínica (habitualmente entre 1 año y 3 meses), puede manifestarse con sensaciones anormales como parestesias, dolor en la zona de mordedura y sintomatología inespecífica inicial (fiebre, pérdida de apetito, fatiga, depresión, temor, ansiedad y sueños angustiosos) semejando una progresiva transformación de la persona en un vampiro. a fase clínica, correspondiente a una encefalitis dada la predilección del virus por afectar al sistema límbico (importante en el control de las emociones y la conducta), se caracteriza por un cuadro de “rabia furiosa” consistente en síntomas similares a los asignados al vampiro folclórico como son: Inquietud y agitación crecientes que pueden llegar hasta la agresividad, insomnio persistente, fotofobia, alteración del ritmo del sueño y modificaciones de la conducta sexual expresadas como la hipersexualidad. Debido a frecuentes espasmos musculares en cara, faringe y laringe, el paciente emite sonidos roncos y ahogados con una retracción de los labios de forma que asoman los dientes como si fuera un animal. Una exaltación de los reflejos, puede causar accesos de furor maníaco frente a pequeños estímulos, como leves contactos, corrientes de aire, luz y ruidos, ciertos olores o excitaciones mínimas como ver su imagen reflejada en un espejo. Las pesadillas y las alucinaciones también suelen estar presentes en este tipo de cuadro florido de la rabia que generalmente es mortal. El espasmo muscular y los reflejos anormales en faringe producen característicamente un rechazo del paciente al agua o hidrofobia, nombre por el cual se conoce también a esta enfermedad, causado por los intensos dolores al intentar tragar agua o simplemente con su visión. Los problemas para tragar su propia saliva, causan que la misma se acumule y gotee de su boca formando espumarajos.
  • Porfiria: En particular el tipo de porfiria eritropoyética congénita o enfermedad de Günther, producida por una anomalía genética y hereditaria, se ha alzado con el título de “enfermedad de los vampiros”; pero, aunque rara y llamativa, no sirve para explicar las formas epidémicas del vampirismo debido a que es muy poco frecuente o escasamente diagnosticada. Se caracteriza por: Fotosensibilidad, deformidades faciales, palidez extrema y ansiedad por la sangre, intolerancia al ajo, disociación emocional o mental del paciente, prevalencia entre grupos familiares (grupos poblacionales cerrados o familias endogámicas).
  • Enfermedades psiquiátricas: La atracción patológica por beber sangre ha sido la causa de que en las historia se registren muchos casos de personajes reales con conducta vampírica, cuya compulsión solo ha podido ser explicada psiquiátricamente al no encontrarse un sustrato infeccioso o somático como en las enfermedades antes descritas. Psicosis y esquizofrenia son los diagnósticos más frecuentes de los psiquiatras forenses y expertos en criminalística para explicar la conducta vampírica de personajes reales, en su mayoría asesinos seriales, como el caballero Gilles de Rais o la condesa Erzsébet Báthory. Recientemente nuevas propuestas de clasificación de los trastornos mentales relacionados con la sexualidad o de las parafilias, asignan al vampirismo una categoría particular, deslindando y diferenciando este trastorno de otras filias como la necrofilia o el sadismo, para explicar y describir mejor la conducta criminal motivada por el placer libidinoso derivado de la vista, contacto o bebida de sangre de sus víctimas.
  • En medicina forense: Tras un tiempo de estar sepultados, como parte del natural proceso de putrefacción y fermentación. dadas las condiciones de temperatura, humedad y nutrientes adecuadas, en especial en los pulmones y en sistema digestivo de algunos cuerpos se desarrollan una gran cantidad de bacterias y esporas productoras de gases que se acumulan en los tejidos. Comúnmente, cuando se creía que un difunto se había convertido en vampiro, días después de su funeral se desenterraba el cadáver para corroborar la sospecha. Si se intentaba manipular el cuerpo exhumado y clavar una estaca en su pecho, por la presión ejercida sobre los pulmones podía producirse la exhalación de una especie de “suspiro” o grito, que sería en realidad un escape de los gases de putrefacción, haciendo pensar a los exhumadores que el cadáver era en efecto un vampiro activo y que la estaca había dado fin a su existencia. Esta labor de exhumación, en la cual participaban sacerdotes, autoridades de las aldeas e incluso los familiares del difunto, era temida ya que muchos sufrían trastornos serios por la inhalación de estos gases producto de la fermentación o descomposición orgánica y cargados de bacterias y que brotaba del cadáver al ser manipulado.
  • En la arqueología: Se han encontrado a lo largo de Europa multitud de tumbas de “vampiros”. Muy recientemente en Polonia se han descubierto las tumbas de seis supuestos vampiros sepultados hace más de 400 años y que en realidad no eran más que enfermos de cólera http://www.abc.es/ciencia/20141127/abci-entierro-seis-vampiros-polacos-201411261822.html

No es la primera vez que se descubren enterramientos similares:

http://www.ideal.es/granada/20090311/sociedad/vampira-venecia-20090311.html,

http://actualidad.rt.com/cultura/view/99940-tumba-vampiros-polonia-hallazgo-cabezas

http://www.elmundo.es/elmundo/2012/06/11/internacional/1339430669.htmlhttp://www.mundoesotericoparanormal.com/descubren-tumba-vampiro-real-bulgaria/

Tumba vampiro Bulgaria

Tumba del “vampiro de Bulgaria”.

Vampiro en el arte.

La imagen del vampiro en el arte se ha repetido a lo largo de los siglos en muy diferentes disciplinas artísticas, si bien es cierto que su consagración y expansión al gran público fue gracias a la obra archiconocida de “Drácula” de Bram Stoker, libro publicado en 1897.

  • Literatura: A partir del Siglo XIX y con el Romanticismo, los relatos escritos sobre vampiros comienzan a proliferar y más aún con la explosión de la novela gótica. Lod Byron, Alekséi Konstantínovich Tolstói y otros, publican relatos con el vampiro como figura protagonista de los mismos. En 1872, se publica Carmilla, novela corta escrita por Joseph Sheridan Le Fanu que muestra muchas características del terror gótico, e incluye una leve influencia de contenido erótico particular propio de los vampiros. En 1954 el escritor Richard Matheson publica la novela de ciencia ficción Soy Leyenda que narra un futuro mundo post apocalíptico regido por vampiros, y el protagonista es el último humano. Matheson desarrolla quizás la primera explicación racional del vampirismo descubriendo en la trama que es provocado por una bacteria. La novela cuenta con varias adaptaciones fílmicas. El mundo vampírico lo revoluciona sin lugar a dudas la obra Drácula (1897) de Bram Stoker. La más importante revisión literaria del mito del vampiro después de Drácula, se produjo a finales del Siglo XX (1976), cuando la escritora norteamericana Anne Rice publicó las Crónicas Vampíricas, una trilogía compuesta por las novelas Entrevista con el VampiroLestat el Vampiro y la Reina de los Condenados, que después, dado su enorme éxito comercial y cinematográfico, ha continuado con secuelas como Memnoch el Demonio y Armand el Vampiro. Más recientemente podríamos destacar la obra Déjame entrar (2004) del sueco Jon Ajvide Lindqvist, también llevada al cine algunos años después, tanto en una versión sueca original como una norteamericana posterior.

Bram Stoker - Drácula

Portada de la primera edición de Drácula de Bram Stoker (1897).

  • Pintura: En pintura destacan obras con El vampiro de Edvard Munch, realizada en el año 1895.

Vampiro

Edvard Munch – Amor y dolor, Vampiro (1895).

Philip Burne-Jones - El vampiro

Philip Burne-Jones – El vampiro (1897).

  • Escultura: Apenas ha sido representada la figura del vampiro en la escultura. Prácticamente las únicas obras sobre tema vampírico son las que representan a seres mitológicos que, sin ser vampiros, están relacionados con ellos o incluso pueden considerarse origen del mito, como las lamias o ciertas representaciones de Lilith.
  • La figura del vampiro también se ha hecho presente en diversas artes escénicas. En ópera cabe destacar la obra Der Vampyr (1828), en teatro con la obra Drácula (1897), escrita por el propio Stoker, el musical Tanz der Vampyr (1997) e incluso el ballet Polichinelle Vampire (1823).
  • Cine: Quizá junto a la literatura, el campo es donde más se ha extendido la imagen del vampiro en innumerables películas desde Nosferatu (1922) de Murnau, Drácula (1931) encarnado por Béla Lugosi, Drácula, de Bram Stoker (1992) protagonizada por Gary Oldman y dirigida por Francis Ford Coppola. Esta última es quizá una de las mejores representaciones de la novela de Stoker llevada al cine a pesar de tomarse algunas licencias que no aparecen en la obra literaria. También cabe destacar Entrevista con el Vampiro (1994), basada en los libros de Anne Rice. Películas más recientes como la trilogía de Blade y Crepúsculo o las sucesivas películas de Underworld o la más reciente Drácula: La Leyenda Jamás Contada (2014) no hacen sino desvirtuar en buena medida la imagen original del vampiro y llevarlo a uno terreno más cercano a largometrajes de superhéroes estilo X-Men, perdiendo la esencia primigenia de la leyenda vampírica.

nosferatu

Nosferatu, Una Sinfonía del Horror (1922).

Drácula (1931)

Escena de Drácula (1931).

Drácula de Bram Stoker

Drácula, de Bram Stoker (1992).

Leyenda y realidad se mezclan para crear un mito extraordinariamente rico en historias y matices como es el del vampiro.

Fuentes: Wikipedia, Google (imágenes), elaboración propia.

 

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Santos enjoyados

Los santos enjoyados, también conocidos como los santos de las catacumbas, son cadáveres de la Antigua Roma que fueron exhumados de las propias catacumbas de Roma, habiendo recibido nombres ficticios y siendo enviados al extranjero (principalmente Centroeuropa) como reliquias de (supuestos) santos entre los Siglos XVI – XIX.

Durante el Beeldenstorm (“tormenta de las estatuas”, englobada en lo que se denominó Furia Iconoclasta, término utilizado para referirse a episodios de destrucción de imágenes religiosas que tuvieron lugar en Europa durante el Siglo XVI) la iconoclasia del Siglo XVII, las iglesias católicas de toda Europa fueron despojadas sistemáticamente de sus símbolos religiosos, iconografía y de las reliquias. En respuesta, el Vaticano ordenó que miles de esqueletos fueran exhumados de las catacumbas romanas y se instalasen en ciudades a lo largo de Alemania, Austria y Suiza.

Pocos de los cadáveres pertenecían a personas con algún significado religioso, aunque dado su entierro, algunos podrían haber sido los primeros cristianos mártires. A pesar de desconocer su origen de forma exacta, cada uno de los esqueletos era cuidadosamente vestido y decorado como uno de los diversos santos católicos. Ya que se creía que dichos esqueletos pertenecieron a mártires cristianos, sus huesos fueron engalanados de la cabeza a los pies por personas que hicieron votos sagrados. Fueron vestidos, lujosa y profusamente con sofisticados trajes, se ataviaron con pelucas y se adornaron con coronas de oro y joyas, desde gemas coloridas hasta grupos de perlas. Una iglesia llegó a pagar 75 gulden (monedas de oro) por vestir a su santo.

Aunque la venta de las reliquias era considerada simonía (acción o intención de negociar con cosas espirituales), algunas iglesias del centro de Europa lograron financiación para hacerse con alguno de estos “santos” cubiertos de joyas. Durante casi tres siglos estos cadáveres ornamentados fueron venerados como protectores de las comunidades, siendo objeto de plena adoración. En el Siglo XIX y con la llegada de la Edad Moderna, muchas de las falsificaciones habían sido descubiertas, hecho el cual produjo que algunos de estos esqueletos fueron despojados de sus mejores galas y otros destruidos, mientras que el resto fueron ocultados y guardados en almacenes. Finalmente estos “santos” resultaron ser una fuente de vergüenza para la propia Iglesia.

El historiador del arte, autor y fotógrafo Paul Koudounaris revivió el interés en los santos de las catacumbas con su libro de 2013, Heavenly Bodies. En la publicación del libro, Koudounaris trató de encontrar y fotografiar cada uno de los santos enjoyados existentes y que aún hoy se conservan.

Cráneo de San Benedictus en Muri (Suiza)

Cráneo de San Benedicto en Muri (Suiza).

Cráneo de San Getreu en Ursberg (Alemania)

Cráneo de San Getreu en Ursberg (Alemania).

Cráneo relicario de San Deodato en Roggenburg (Alemania).

Mano de San Teodosio en Waldsassen (Alemania)

Mano de San Teodosio en Waldsassen (Alemania).

Mano de San Valentín en Bad Schussenried (Alemania)

Mano de San Valentín en Bad Schussenried (Alemania).

San Alberto en Burgrain (Alemania)

San Alberto en Burgrain (Alemania).

San Benedictus en la Iglesia de San Miguel en Múnich (Alemania)

San Benedicto en la Iglesia de San Miguel en Múnich (Alemania).

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San Cándido en Irsee (Alemania).

San Cronatus en Heiligkreuztal (Alemania)

San Cronatus en Heiligkreuztal (Alemania).

San Deodatus en Rheinau (Suiza)

San Deodato en Rheinau (Suiza).

San Félix en Gars Am Inn (Alemania)

San Félix en Gars Am Inn (Alemania).

San Friedrich en Melk (Alemania)

San Friedrich en Melk (Alemania).

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San Graciano en Waldsassen (Alemania).

San Konstantious en Rorschach (Suiza)

San Konstantious en Rorschach (Suiza).

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San Longino en Tunzenberg (Alemania).

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San Máximo en Bürglen (Suiza).

San Pancracio con armadura del Siglo XVIII

San Pancracio con armadura del Siglo XVIII.

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San Severino en Kisslegg (Alemania).

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San Teodosio en Waldsassen (Alemania).

St Valentinus in Waldsassen

San Valentín en Waldsassen (Alemania).

San Valerius en Weyarn (Alemania)

San Valerio en Weyarn (Alemania).

San Vincentus en Stams (Austria)

San Vincentus en Stams (Austria).

Santa Catalina

Santa Catalina. *(Lugar de entierro sin datos).

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Santa Faustina en Porrentruy (Suiza).

Santa Luciana de Heiligkreuztal (Alemania)

Santa Luciana de Heiligkreuztal (Alemania).

Santa Munditia en Múnich (Alemania)

Santa Munditia en Múnich (Alemania).

Santa Severina en Roggenburg (Alemania)

Santa Severina en Roggenburg (Alemania).

En el jardín del olvido, la muerte se viste con joyas de santidad.

La Exuberancia de Hades.

Nota: Todas las fotografías que aparecen en esta entrada están realizadas y son propiedad de Paul Koudounaris, mostradas aquí únicamente por divulgación e interés cultural.

Fuentes: Paul Koudounaris (empiredelamort.com), Wikipedia, The Guardian, The Telegraph, elaboración propia.

 
 

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El Santo Grial

El Santo Grial, objeto entre la historia y la leyenda, es la copa que Jesús usó en la primera Eucaristía, durante la Última Cena. Según el cristianismo, de este cáliz tomaron los discípulos el vino, símbolo de la sangre de Cristo, para hacerse partícipes de su gracia y de su salvación. Una copa, que por su significado y por el misterio que la envuelve ha sido objeto de estudio y de ambición, perseguido durante siglos como un intento de comprobar su existencia, y la existencia real de Dios.

La relación entre el Grial, el Cáliz y José de Arimatea procede de la obra de Robert de Boron Joseph d’Arimathie, publicada en el Siglo XII. Según este relato, Jesús, ya resucitado, se aparece a José para entregarle el Grial y ordenarle que lo lleve a la isla de Britania. Siguiendo esta tradición, autores posteriores cuentan que el mismo José usó el cáliz para recoger la sangre y el agua emanadas de la herida abierta por la lanza del centurión en el costado de Cristo y que, más tarde, en Britania, estableció una dinastía de guardianes para mantenerlo a salvo y escondido. La búsqueda del Santo Grial es un importante elemento en las historias relacionadas con el Rey Arturo (el Ciclo Artúrico o Materia de Bretaña) donde se combinan la tradición cristiana con antiguos mitos celtas referidos a un caldero divino.

La otra versión de la historia del Grial mantiene que el apóstol Marcos, dueño de la casa donde se celebró la Última Cena, entregó el Grial a San Pedro, y éste lo llevó a Roma. Allí sus sucesores lo guardaron, hasta que el peligro por las persecuciones del emperador romano Valeriano hizo que el Papa Sixto II encomendara a San Lorenzo la misión de esconder el Sagrado Cáliz.

Martin Schongauer - Crucifixión con cuatro ángeles

Martin Schongauer – La Crucifixión con cuatro ángeles (Desconocida). Obsérvese el detalle que uno de las ángeles recoge la sangre de Cristo en una copa o cáliz.

La palabra grial, parece ser una adaptación del término latino gradalis que implica la idea de un plato, escudilla o bandeja con viandas que es llevado a la mesa en diferentes momentos (gradus) de una comida. En algunos textos de la Baja Edad Media aparece trascrito como “San Gréal” lo que ha dado lugar a interpretaciones esotéricas según las cuales el nombre derivaría de una supuesta forma “Sang Réal“, es decir, “sangre real“. Según los defensores de esta idea, que no es aceptada por los medievalistas, la mención de la sangre no se refiere a la recogida del cuerpo de Cristo, como sostienen unánimemente los textos, sino a sus supuestos descendientes. Tal hipótesis se desarrolla en el libro de Richard Leigh y Henry Lincoln: El enigma sagrado (The Holy Blood and the Holy Grail) utilizado como fuente por Dan Brown para su novela El Código Da Vinci.

El primer autor en mencionar al Grial es, entre 1181 – 1191, el poeta Chrétien de Troyes en su narración Perceval, también llamada Le Conte du Graal. La obra, presentada como tomada de un libro antiguo, habla de la visita de Perceval, quien aspira a ser caballero del Rey Arturo, al castillo del Rey Pescador, en el cual le es mostrado un grial. Dentro del mismo hay una especie de oblea que, milagrosamente, alimenta al herido padre del Rey. Perceval no pregunta por el significado de este objeto, lo cual le es reprochado más tarde.

Aunque posee un claro simbolismo cristiano, Chrétien no explica en qué consiste el grial, y la obra se interrumpe bruscamente. El autor no lo denomina “santo“, ni lo designa como “el grial“, sino simplemente como “un grial” y considera más importante su contenido, la hostia consagrada del catolicismo, que el recipiente. De hecho, teniendo en cuenta la etimología de la palabra, es muy posible que Chrétien aludiera a una sencilla bandeja.

La obra de Chrétien de Troyes marcaría el comienzo de la leyenda, pero serían Robert de Boron y Wolfram von Eschenbach quienes la desarrollarían de la manera que la conoció la Europa medieval. Robert de Boron, en Joseph d’Arimathie y Estoire del San Graal, es el responsable de transformar el “grial” de Chrétien en “El Santo Grial“. Este autor inglés espiritualiza el simple plato mencionado por el francés y lo convierte en la copa de la Última Cena, la misma que, según sostenían las leyendas, José de Arimatea usó después para recoger la sangre de las heridas durante la crucifixión de Cristo. De Boron es también el primero en afirmar que José y su familia llevaron el Grial a partes no especificadas de Britania.

Edward Burne-Jones - El Logro - La visión del Santo Grial a Sir Galahad, Sir Bors y Sir Perceval

Edward Burne-Jones – El Logro: La visión del Santo Grial a Sir Galahad, Sir Bors y Sir Perceval (1895 – 1896). El Santo Grial es uno de los elementos más importantes en las leyendas artúricas.

La búsqueda e identificación del Grial ha sido de siempre uno de los grandes objetivos de la arqueología mundial, junto con el Arca de la Alianza o la Tumba de Alejandro Magno. Cabe destacar que la Ahnenerbe, sección ocultista de las SS nazis, siguió el rastro en nuestro país del Arca de la Alianza y el Cáliz de Cristo. En las ruinas de Montsegur, lo buscó infructuosamente uno de los miembros más destacados de la Ahnenerbe, el ocultista Otto Rahn. Tras el fracaso de este gurú del esoterismo nazi, Himmler visitó el monasterio de Montserrat y preguntó por el Cáliz. Como señala Rámila, el “reichführer” quiso visitar los pasadizos subterráneos de la montaña, muy cercana a Montsegur, pero el padre Ripol, que hacía de anfitrión, rechazó la solicitud. Miguel G. Aracil cuenta en Himmler en Montserrat: En busca del Grialque el líder de las SS exigió ver todos los documentos del monasterio que estuviesen relacionados con el Cáliz. Ante la negativa del padre Ripol, Himmler gritó: “¡Todo el mundo en Alemania sabe que el Grial está en Montserrat!”.

A lo largo de la historia muchos cálices (alrededor de 200) a lo largo de Europa principalmente, han sido supuestamente identificados como el verdadero Grial de la Última Cena según diversos datos históricos y leyendas. Uno de los más interesantes es el Cáliz de la Catedral de Valencia y que la tradición aragonesa identifica con el Santo Grial, este cáliz está compuesto de dos piezas (una copa tallada a partir de una piedra de calcedonia y fechada en el Siglo I y un pie que habría sido añadido posteriormente). En los viajes realizados a Valencia por los Papas Juan Pablo II y Benedicto XVI usaron este cáliz al celebrar sus misas multitudinarias. Esto se considera un apoyo de la Iglesia a favor de la autenticidad de esta reliquia, aunque jamás ha sido formulado un comentario oficial. Un detalle curioso es que este cáliz es el representado por el pintor valenciano Juan de Juanes en su pintura La Santa Cena (Museo del Prado), pintada en 1560. En dicha pintura se representa la copa con el pie con asas, lo cual no se ciñe a la teoría de que estas que fueron añadidas posteriormente.

Juan de Juanes - La Santa Cena

Juan de Juanes – La Santa Cena (1562).

Cáliz de la Catedral de Valencia

Cáliz de la Catedral de Valencia.

Datos muy recientes nos dicen sin embargo que el llamado Cáliz de Doña Urraca ubicado en la Colegiata de San Isidoro de León, sería el auténtico Grial. Dos pergaminos egipcios originales fechados en el Siglo XIV y encontrados en la Universidad de al-Azhar (El Cairo), han servido para que los historiadores medievales Margarita Torres Sevilla y José Miguel Ortega aseguren que el Santo Grial se encuentra en la basílica de San Isidoro de León. “La copa que las comunidades cristianas consideraron que era la Copa de Cristo es la que se trasladó a León en el siglo XI procedente de Egipto y después de pasar por Denia”. Los dos documentos relatan el traslado de la Copa a España; donada por el califa fatimí en 1054 al emir de la taifa de Denia y éste la regaló a al Rey de León Fernando I el Grande o el Magno en el Siglo XI, después de haber sido saqueado de la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén, donde había permanecido hasta entonces y desde el Siglo IV. El cáliz de Doña Urraca se compone de dos copas o cuencos de ónice de origen greco-romano y, según la nota periodística, a los investigadores siempre les llamó la atención que Urraca entregara a los orfebres algo que materialmente no tenía gran valor y además era un objeto de uso pagano. Los orfebres de León hicieron un trabajo artístico excepcional, convirtiendo lo que en su día fue objeto pagano en un cáliz digno de admiración. Las piezas de ónice están recubiertas de oro en la copa, nudo y peana, dejando al descubierto parte de la copa y casi toda la peana. El interior de la copa también está revestido de oro. Este metal está trabajado con gran delicadeza en filigranas que forman dibujos, arquillos, espirales y pequeños caracoles. En los huecos se incrustaron perlas, esmeraldas, amatistas y zafiros. Hay también incrustado un mascarón hecho de vidrio imitando un camafeo, que es posterior a la obra de la composición del cáliz. En la peana y antes del nudo hay una inscripción que dice: IN NOMINE DNI. VRRACA FREDINANDI.

Cáliz de Doña Urraca

Cáliz de Doña Urraca.

Fuentes: Wikipedia, alu.ua.es, abc.es, elaboración propia.

 
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Publicado por en 10 junio, 2014 en Arqueología, Arte, Cultura, Historia

 

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