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Baphomet

23 Mar

El Baphomet es una deidad pagana asociada a la fertilidad y relacionada con el cristianismo que durante el siglo XIX se asoció al ocultismo y satanismo, confundiéndolo erróneamente con Satán. Simboliza la dualidad masculina y femenina, la noche y el día, siendo en definitiva, la dicotomía general del cosmos y representada en sus inicios como una cabeza con barba y pequeños cuernos.

Posible representación antigua de Baphomet.

Estudiosos recientes indican que el origen de la palabra Baphomet se encuentra en la corrupción de la palabra Mahoma en francés antiguo (occitano). El término apareció por primera vez en una carta fechada en Julio de 1098 de Anselm de Ribemont, un caballero cruzado. El cronista de la Primera Cruzada (1096 – 1099), Raymond de Aguilers, se refería a las mezquitas con el nombre de bafumarias.

Sin embargo, este ídolo pagano alcanza una gran protagonismo en el proceso contra los Templarios. Cuando el rey francés Felipe IV suprimió la Orden del Temple el 13 de Octubre de 1307, el nombre de Baphomet aparece en varias de las confesiones (realizadas bajo tortura) contra los templarios, a los cuales se les acusó de más de un centenar de cargos, entre ellos cabe destacar: Herejía, idolatría a Baphomet, sodomía, escupir sobre la cruz, etc.

Más tarde, durante el siglo XIX, el Baphomet fue asociado al movimiento ocultista de la época. Eliphas Lévi (Alphonse Louis Constant) publicó su libro Dogme et Rituel de la Haute Magie (Dogma y Ritual de la Alta Magia). En dicho libro se publicaba una imagen realizada por el propio Lévi que describió como Baphomet y la “Cabra Sabática”, que muestra un humanoide andrógino con alas de cabra, pechos de mujer, un falo con forma de vara de Hermes, un brazo masculino y otro femenino con una mano hacia arriba y otra hacia abajo, señalando una luna creciente y otra menguante (cada brazo tenía una palabra en latín: solve y coagula), un pentagrama en su frente y una antorcha entre los cuernos de su cabeza. Esta figura se convirtió en la representación más conocida de Baphomet y siendo muy similar a la carta número XV del Tarot de Marsella, llamada El Diablo (Le Diable). De esta forma, la figura de Baphomet ha sido tergiversada, asociándola inevitablemente y de forma errónea al macho cabrío de los aquelarres (al modo del célebre cuadro de Goya, El Aquelarre), a Satán y otros demonios menores.

El pentagrama del Baphomet de Lévi aparece en su estado derecho, porque su figura (desde el punto de vista simólico) es divina e iniciática, no material como es el caso de Satanás. De hecho, las sectas satánicas actuales utilizan el pentagrama invertido. El resto de simbología de Baphomet, sin embargo, debe observarse desde el hermetismo y sus siete principios herméticos o Kybalión.

Relación entre los siete principios herméticos y Baphomet:

  1. Principio de mentalismo: Las palabras “solve” y “coagula” de Baphomet, aluden a la facilidad para disolver y crear, simbolizan el “todo es mente, el Universo es mental”.

  2. Principio de correspondencia: Una mano hacia arriba y otra mano hacia abajo de Baphomet simbolizan el “como es arriba, es abajo”.

  3. Principio de vibración: Las citadas manos y la vara fálica de Hermes en vibración, simbolizan el “nada está inmóvil, todo vibra”.

  4. Principio de polaridad: Las dos direcciones de las manos, la luna negra y la luna blanca, los pechos femeninos y el falo masculino de Baphomet, simbolizan el “todo es doble”.

  5. Principio de ritmo: Las fases lunares representadas por las dos lunas simbolizan el “todo fluye y refluye, avanza y retrocede, sube y baja”.

  6. Principio de causa y efecto: Las palabras “solve” y “coagula” de Baphomet simbolizan el “toda causa provoca un efecto y todo efecto parte de una causa”.

  7. Principio de generación: Los pechos femeninos y el falo masculino, los dos tipos de brazo de Baphomet, simbolizan el “todo es masculino y femenino”.

jean-dodal-le-diable

Jean Dodal – Le Diable (1701 – 1715). *Perteneciente al Tarot de Marsella.

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Stanislas de Guaita – Pentagram (1897). *Apareció por primera vez en el libro “La Clef de la Magie Noire”.

Baphomet según Eliphas Lévi.

Años después, durante el siglo XX, el ocultista y mago ceremonial Aleister Crowley afirmaba que el Baphomet era un andrógino divino, representando la naturaleza espiritual y la unión de los contrarios, convirtiéndose en una figura muy importante dentro de la cosmología y filosofía espiritual Thelema que él mismo creó. Se ha sugerido en diversas ocasiones que los masones también practican la adoración a la figura de Baphomet aunque existe diversa controversia a este respecto. En la actualidad, tanto movimientos satanistas, luciferinos y herméticos, utilizan en mayor o menor medida la figura del Baphomet, aunque con variaciones en su representación y diferencias importantes respecto a su significado.

Representación moderna de Baphomet.

Fuentes: Wikipedia, Respetable Logia Simbólica Centauro Nº. 9-96, Eliphas Lévi (Dogma y Ritual de la Alta Magia), elaboración propia.

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5 comentarios

Publicado por en 23 marzo, 2012 en Esoterismo, Historia

 

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5 Respuestas a “Baphomet

  1. long live to sixx

    3 octubre, 2012 at 02:49

    Que interesante!!! La casualidad me ha traído a este blog y me alegro.
    Felicidades por el artículo lo primero.
    No tenía ni idea de muchas cosas, pero si no te importa te doy mi opinión.
    Baphomet no se confunde con Satán sino con Lucifer, símbolo de la libertad del ser humano y del verdadero libre albedrío. Los luciferistas no tienen nada que ver con los satanistas.
    Crowley asocia a Baphomet con la magick y supuestamente él no creó Thelema, sino que le abrió los ojos su daemon ( y tranquio/a que yo tampoco me lo creo jaja).

     
    • laexuberanciadehades

      3 octubre, 2012 at 12:00

      Muchas gracias por tu comentario 🙂
      Estoy de acuerdo en lo que comentas, por eso mismo digo que su imagen se ha tergiversado y desvirtuado, asociándose erróneamente tanto a Satán como a ciertos demonios inferiores. No obstante, hay que señalar que en algunos rituales satánicos (por confusión o desconocimiento), suele aparecer el Baphomet como representación de Satán, por lo tanto, sí se confunde su figura con la del Baphomet. Evidentemente los luciferinos para nada son lo mismo que los satanistas.
      En ocasiones, el tiempo y los mismos cambios en la cultura, hacen que ciertas representaciones se confundan las unas con las otras y más si se trata de iconos algo ambiguos como el Baphomet.

       
  2. bozzL

    22 enero, 2013 at 02:59

    Perdona mi ignorancia pero tengo una duda que espero me resuelvas. Según leí hace un tiempo no es lo mismo el Luciferismo, el Satanismo o el Diabolismo. Dos preguntas: 1º/ Baphomet pertenecería al Luciferismo? y 2º/ A quien adoran los Satanistas y Diabolistas? Muchas gracias y felicidades por la página!!

     
    • laexuberanciadehades

      22 enero, 2013 at 12:28

      En primer lugar muchas gracias por tu comentario 🙂
      Respecto a tu primera pregunta, el Baphomet en origen no pertenece ni a luciferismo ni a satanismo. La Iglesia de Satán de Anton LaVey utiliza como insignia oficial una variación de la ilustración del Baphomet de Eliphas Lévi, dicha variación la realizó Stanislas de Guaita y se conoce con el nombre de Sigil de Baphomet (cabeza de una cabra dentro de un pentagrama invertido y otros símbolos). Al ser un icono del que se han apropiado y han adaptado diversas creencias, lo verás tan pronto en satanistas, como en luciferinos e incluso también en masonería y órdenes herméticas.

      En cuanto a tu segunda pregunta, los satanistas, como su nombre indica, adoran a Satán pero con bastantes diferencias entre unos grupos y otros. En el satanismo ateísta (simbólico y laveyano) se adora a Satán únicamente como un símbolo de cualidades inherentes al ser humano como pueden ser: Venganza, poder, individualismo, inteligencia, rebelión, hedonismo, egoísmo, materialismo, etc. Por el contrario, en el satanismo teísta o tradicional, se adora a Satán como una deidad y con la firme creencia de su existencia real y la del resto de demonios y espíritus y por supuesto también de Dios. Este tipo de satanismo tiene mucha mayor convicción en lo sobrenatural, e incluso en la magia, a la cual se podría acceder mediante algunos tipos de rituales.

       

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