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La maldición del Zafiro Púrpura de Delhi

Cuando el conservador Peter Tandy descubrió una amatista púrpura sin importancia en un gabinete de piedras preciosas del Museo de Historia Natural, no tenía idea de la extraña historia que estaba a punto de desarrollarse. Identificado incorrectamente como un zafiro en el Siglo XIX, el zafiro púrpura de Delhi había permanecido intacto durante treinta años después de su entrega al museo. Cuando Peter sacó la gema de su caja, encontró una nota escondida debajo, lo que esa nota reveló fue una increíble historia de tragedia. La piedra de aspecto inocente fue descrita como “maldita” y se convertiría en una de las exhibiciones más intrigantes de la historia del museo.

Inicios de la maldición.

En 1857, la India se sumió en la confusión cuando un levantamiento contra los británicos trajo caos y destrucción al país. Eventualmente, el levantamiento fue reprimido por el ejército británico, pero no antes de que se disipara el caldo de resentimiento y odio y se perdieran muchas vidas. En última instancia, obligó a los británicos a examinar su actitud hacia las costumbres y tradiciones de otros países. Sin embargo, en el corto plazo, el ejército británico quería enviar un mensaje claro y vengarse de la población de la India.

Durante este período, no era inusual que se saquearan los templos y palacios de la India y que los soldados británicos se llevaran objetos de valor y tesoros a casa. Uno de estos lugares expoliados fue el Templo de Indra en Cawnpore (Kanpur). El templo estaba dedicado al dios hindú de la guerra y las tormentas eléctricas, Indra. Antes de abandonar la India, un Caballero de Bengala, el coronel W. Ferris, tomó lo que él creía que era un zafiro púrpura del templo. Luego regresó a casa con su familia. Tan pronto como regresó a Inglaterra, Ferris comenzó a sufrir una serie de desgracias financieras que llevaron a la familia al borde del colapso. Al principio, Ferris culpó a su pobre criterio, pero cuando todos los miembros de la familia también sufrieron una serie de enfermedades debilitantes, sus pensamientos se volvieron hacia la gema. Sus temores se confirmaron cuando prestó la piedra a un amigo de la familia que inexplicablemente se suicidó.

Dios Indra.

En manos de Edward Heron-Allen.

En 1890 la gema entró en posesión de Edward Heron-Allen. Heron-Allen fue uno de los eruditos más respetados de su tiempo. Escritor y científico, sus intereses eran amplios y sus talentos abundantes, por lo que ciertamente no era un hombre que estaría bajo la influencia de la superstición. Tal vez porque era un hombre tan racional, aceptó la custodia de la piedra en 1890 del hijo asediado de Ferris. Poco después de tomar posesión de la gema, este científico abandonó toda razón y comenzó a atribuir una serie de eventos desafortunados a la maldición de la piedra. En un intento por neutralizar el poder de la maldición, Heron-Allen lo hizo atar con un anillo de plata formado como una serpiente de doble cabeza. También añadió dos escarabajos a la amatista e inscribió el anillo con los símbolos del zodíaco. En los años que siguieron, la piedra estaba tranquila, el único indicio de que estaba maldito fue la aparición de un yogui hindú que acechaba a Heron-Allen, el cual entró en el estudio de la casa familiar buscando desesperadamente el zafiro.

Prosigue la maldición.

En 1902, Heron-Allen aceptó a regañadientes prestar el el Zafiro de Delhi a un amigo. Dicha amistad fue entonces acosada de inmediato por una serie de eventos desafortunados. Le devolvió la gema a Heron-Allen, quien casi de inmediato comenzó a sufrir desgracias nuevamente. Frustrado, arrojó la piedra al Regent’s Canal. Heron-Allen debió haber creído que se había librado de la maldición de una vez por todas. Desafortunadamente, el zafiro tenía otras ideas. Algunos meses después, la joya fue dragada del canal y llevado a un joyero local. El joyero inmediatamente reconoció la piedra como la que había montado en un anillo para Heron-Allen. Creyendo que estaba haciendo una obra de bondad, devolvió el zafiro. Cuando un amigo le pidió prestada la joya, Heron-Allen la prestó una vez más. Esta vez la desafortunada destinataria fue una cantante profesional que nunca volvió a cantar después de llevar la gema maldita. Exasperado, Heron-Allen empacó el zafiro de Delhi en siete cajas llenas de amuletos. Luego lo depositó en la caja fuerte de su banco con instrucciones de que no se abriera hasta después de su muerte.

Edward Heron-Allen.

Legado.

En 1944, Heron-Allen murió. A pesar de insistir en que la caja que contiene el zafiro de Delhi no debe abrirse durante 33 años después de su muerte, la hija de Heron-Allen se deshizo de ella con prudencia lo más rápido que pudo y la envió al Museo de Historia Natural. Allí permaneció hasta 1972, languideciendo en un cajón hasta que el conservador Peter Tandy descubrió el zafiro y la extraña carta adjunta:

“A – Quienquiera que sea el futuro poseedor de esta amatista. Estas líneas se dirigen en luto antes de que él, o ella, asuma la responsabilidad de poseerlo.

Esta piedra está terriblemente maldita y manchada de sangre, y el deshonor de todos los que alguna vez la han tenido. Fue obtenido de los tesoros del templo del dios Indra en Cawnpore durante el motín de la India en 1855 y trajo a este país por el coronel W. Ferris de la Caballería de Bengala. Desde el día en que lo poseyó, fue desafortunado y perdió salud y dinero. Su hijo, que tenía que después de su muerte, sufrió la más persistente mala fortuna hasta que acepté la piedra de él en 1890. Él había dado una vez a un amigo, pero el amigo poco después se suicidó y dejó de nuevo a él por voluntad .

Desde el momento en que lo tuve, las desgracias me atacaron hasta que lo tuve atada con una serpiente de doble cabeza que había sido un anillo de Heydon el astrólgo, unida con placas zodiacales y neutralizada entre la magia de Heydon Tau y dos escarabajos de amatista del período de la Reina Hatasu, traídos de Der el-Bahari (Tebas). Permaneció así silenciosamente hasta 1902, aunque no solo yo, sino que mi esposa, la profesora Ross, W. H. Rider y la señora Hadden, vieron con frecuencia en mi biblioteca el yogui hindú, que persigue la piedra tratando de recuperarla. Se sienta sobre los talones en un rincón de la habitación, hurgando en el suelo con las manos, en busca de eso.

En 1902, como protesta, se lo di a un amigo, que se vio desbordado por todos los desastres posibles. A mi regreso de Egipto en 1903, descubrí que me lo había devuelto, y después de que otra gran desgracia cayera sobre mí, la arrojé al Regent’s Canal. Tres meses después me lo compró un comerciante de Wardour St. que lo había comprado con una draga. Luego se lo di a una amiga que era cantante, a su sincero deseo. La próxima vez que intentó cantar, su voz estaba muerta y nunca ha cantado desde entonces.

Siento que está ejerciendo una influencia funesta sobre mi hija recién nacida, así que ahora la estoy empacando en siete cajas y la deposito en mis banqueros, con instrucciones de que no volverá a ver la luz hasta que haya muerto treinta y tres años. Quien quiera que lo abra, primero debe leer esta advertencia, y luego hacer lo que le plazca con la joya. Mi consejo para él o ella es arrojarlo al mar. Estoy prohibido por el Juramento Rosacruz para hacer esto, o lo hubiera hecho hace mucho tiempo”.

(Firmado) Edward Heron-Allen.

Museo de Historia Natural (Londres).

En la actualidad.

Todavía reside en el museo y a menudo se exhibe públicamente, intriga y fascina al público en igual medida. El museo en sí es de la creencia de que Heron-Allen fabricó gran parte de la historia que luego puso en su libro, The Purple Sapphire escrito bajo el nombre de la pluma Christopher Blayre. Sin embargo, abunda el rumor de que la gema ejerce una influencia maligna sobre los que están cerca de ella. En 2004, se le pidió a John Whittaker, comisario del museo, que trasladara la piedra a una conferencia en la Sociedad Heron-Allen. Durante el viaje, Whittaker y su esposa quedaron atrapados en una terrible tormenta y escaparon de una lesión grave. La segunda vez que se le pidió que lo transportara, se puso violentamente enfermo y la tercera vez colapsó en agonía, solo para pasar un cálculo renal unas horas más tarde. ¿Maldición o coincidencia?

El Zafiro Púrpura de Delhi se ha ganado el nombre de Gem of Sorrow (Gema de la Amargura). ¿Está realmente maldito o es la mala suerte lo que parece seguirlo hacia una profecía autocumplida? Algunos, por supuesto, tal y como se ha mencionado anteriormente, creen que toda la historia fue fabricada por Heron-Allen, pero, curiosamente, su nieto Ivor se niega a tocar la gema. Por ahora esta amatista ordinaria descrita erróneamente como un zafiro, vive en una vitrina en Londres. Tal vez la maldición sólo termine cuando sea devuelta al lugar al que verdaderamente pertenece, un templo hindú a un mundo de distancia en la India.

Zafiro Púrpura de Delhi.

Fuentes: Fuentes: Exemplore, elaboración propia.

 

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Luz en el Panteón de Agripa

Siglos de historia y luz, perfección.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Roma).

 
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Publicado por en 10 octubre, 2018 en Arqueología, Arte, Cultura, Historia

 

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Ruinas del Convento do Carmo

Ni siquiera la destrucción acaba para siempre con la belleza de la piedra eterna.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Lisboa).

 

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Los Annunaki

Los Anunnaki (antigua transcripción acadia por el sumerio Anunna) son un grupo de deidades sumerias y acadias identificados en los textos como los Anunna y con los Igigi, los dioses menores.

El nombre Anunnaki se deriva de An, el dios sumerio del cielo. Se creía que los Anunnaki eran descendientes de An y su consorte, la diosa de la tierra Ki. Samuel Noah Kramer identifica Ki con la diosa madre sumeria Ninhursag, afirmando que originalmente eran la misma figura. El más antiguo de los Anunnaki fue Enlil, el dios del aire y el principal dios del panteón sumerio. Los sumerios creían que, hasta que Enlil nació, el cielo y la tierra eran inseparables. Entonces, Enlil dividió el cielo y la tierra en dos y se llevó la tierra mientras su padre An arrastraba el cielo.

Según la mitología mesopotámica, los Anunna eran, inicialmente, los dioses más poderosos y vivían con Anu en el cielo. Posteriormente, sin que se haya establecido un motivo claro de este cambio, fueron los Igigi los considerados como dioses celestes mientras el término Anunna se empleaba para designar a los dioses del Inframundo, especialmente a siete dioses que hacían la función de jueces del mismo.

Adoración e iconografía.

Los Anunnaki se mencionan principalmente en textos literarios y aún no se ha descubierto mucha evidencia que respalde la existencia de algún culto a ellos. Esto se debe probablemente al hecho de que cada miembro de los Anunnaki tenía su propio culto individual, separado de los demás.

De manera similar, aún no se han descubierto representaciones de los Anunnaki como grupo, aunque se han identificado algunas representaciones de sus miembros individuales. Las deidades en la antigua Mesopotamia casi siempre se representaban con una especie de cascos con cuernos, que consistían en hasta siete pares superpuestos de cuernos de buey. También a veces se los representaba vestidos con adornos elaborados de oro y plata cosidos entre ellos.

Los antiguos mesopotámicos creían que la estatua de un dios era la encarnación física del dios mismo. Como tal, las estatuas de culto recibían atención constante y se les asignó a un grupo de sacerdotes para atenderlas. Estos sacerdotes vestían las estatuas y colocaban banquetes delante de ellas para que pudieran “comer”. Se creía que el templo de una deidad era el lugar de residencia literal de dicha deidad. Los dioses tenían botes, barcazas de tamaño normal que normalmente se almacenaban dentro de sus templos y se usaban para transportar sus estatuas de culto a lo largo de las vías fluviales durante varios días de fiestas religiosas. Los dioses también tenían carros, que se usaban para transportar sus estatuas de culto por tierra. A veces la estatua de culto de una deidad sería transportada al lugar de una batalla para que el respectivo dios pudiera ver el desarrollo de la batalla.

Mitología sumeria.

Los primeros usos conocidos del término Anunnaki provienen de inscripciones escritas durante el reinado de Gudea y la Tercera Dinastía de Ur. En los textos más antiguos, el término se aplica a las deidades más poderosas e importantes en el panteón sumerio: Los descendientes del dios del cielo An. Este grupo de deidades probablemente incluyó a los “siete dioses que decretan”: An, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu e Inanna.

A los Anunnaki generalmente sólo se los conoce como un grupo cohesionado en textos literarios y se ha descubierto muy poca evidencia que respalde la existencia de cualquier culto dedicado a ellos como grupo. Aunque ciertas deidades se describen como miembros de los Anunnaki, ninguna lista completa de los nombres de todos los Anunnaki ha sobrevivido hasta nuestros días. Además, los textos sumerios describen a los Anunnaki de forma inconsistente y no están de acuerdo en cuántos Anunnaki había o cuál era su función divina.

Originalmente, los Anunnaki parecen haber sido deidades celestiales con inmensos poderes. En Enki y el Orden Mundial, los Anunnaki “le rinden homenaje” a Enki, cantan himnos de alabanza en su honor y “toman sus viviendas” entre la gente de Sumer. La misma composición declara repetidamente que los Anunnaki “decretan los destinos de la humanidad”.

Prácticamente todas las deidades principales en el panteón sumerio eran consideradas como patronas de una ciudad específica y se esperaba que protegieran los intereses de esa ciudad. Se creía que la deidad residía permanentemente dentro del templo de esa ciudad. Un texto menciona hasta cincuenta Anunnaki asociados con la ciudad de Eridu. En el Descenso de Inanna al Inframundo, solo hay siete Anunnaki, que residen dentro del Inframundo y sirven como jueces. Inanna se enfrenta un juicio ante ellos; la consideran culpable de arrogancia y es condenada a muerte.

Las principales deidades en la mitología sumeria también se asociaron con cuerpos celestes específicos. Se creía que Inanna era el planeta Venus, Utu el Sol, Nanna la Luna. An, Enki y Enlil no estaban asociados con planetas particulares porque se creía que eran las encarnaciones del cielo mismo.

Anzu perseguido por Ninurta (hijo de Enlil). El mito de Ninurta se remonta a los albores de la antigua Sumeria. (Fotografía/grabado de 1853, Nínive).

Mitología acadia.

Más tarde, los textos acadios siguen el mismo retrato de los Anunnaki del Descenso de Inanna al Inframundo, representándolos como deidades ctónicas del Inframundo. En la Epopeya de Gilgamesh, Utnapishtim describe a los Anunnaki como siete jueces del Inframundo, quienes incendian la tierra a medida que se acerca la tormenta. Más tarde, cuando llega el diluvio, Ishtar y los Anunnaki lloran por la destrucción de la humanidad. En el Descenso de Ishtar al Inframundo, Ereshkigal comenta que ella “bebe agua con los Anunnaki”. Más tarde en el mismo poema, Ereshkigal ordena a su sirviente Namtar que traiga a los Anunnaki de Egalgina, para “decorar los escalones del umbral con coral”, y para “sentarlos en tronos de oro”.

Cilindro acadio que representa a tres miembros de los Annunaki: Inanna, Utu y Enki (2.300 a. C.).

Babilonia.

Durante el Período Babilónico Antiguo, se introduce un nuevo conjunto de deidades conocidas como los Igigi. La relación entre los Anunnaki y los Igigi no está clara. En algunas ocasiones, los nombres parecen usarse como sinónimos, pero en otros escritos, como El poema de Erra, hay una clara distinción entre los dos. En la tardía epopeya Akadia Atra-Hasis, los Igigi son la sexta generación de los dioses que se ven obligados a realizar trabajo para los Anunnaki. Después de cuarenta días, el rebelde Igigi y el dios Enki, uno de los Anunnaki, crean humanos para reemplazarlos

Desde el Período Babilónico Medio en adelante, el nombre Anunnaki se aplicó generalmente a las deidades del Inframundo; mientras que el nombre Igigi se aplicó a las deidades celestiales. Durante este período, las deidades del Inframundo Damkina, Nergal y Madānu aparecen como las más poderosas entre los Anunnaki, junto a Marduk, el dios nacional de la antigua Babilonia.

En el Enuma Eliš de Babilonia, Marduk asigna a los Anunnaki sus posiciones. Una versión babilónica tardía de la épica menciona 600 Anunnaki del Inframundo, pero solo 300 Anunnaki del cielo, lo que indica la existencia de una compleja cosmología del Inframundo. En agradecimiento, los Anunnaki, los “Grandes Dioses”, construyen Esagila, un “espléndido” templo dedicado a Marduk, Ea y Ellil. En el Poema de Erra del Siglo VIII antes de Cristo, los Anunnaki son descritos como los hermanos del dios Nergal y son representados como antagónicos hacia la humanidad.

Código de Hammurab que representa al dios Marduk sentado frente al conquistador babilonio. Como deidad de la justicia, Marduk entrega a Hammurabi las leyes que debían seguir los hombres.

Mitología hurrita e hitita.

En la mitología hurrita e hitita, se creía que la generación más antigua de dioses había sido desterrada por los dioses más jóvenes al Inframundo, donde fueron gobernados por la diosa Lelwani. Los escribas hititas identificaron estas deidades con los Anunnaki. En hurrita antiguo, los Anunnaki se conocen como karuileš šiuneš, que significa “antiguos dioses antiguos”, o kattereš šiuneš, que significa “dioses de la tierra”. Los antiguos dioses juraban a menudo tratados hititas y hurritas a fin de garantizar el cumplimiento de los juramentos. En el mito de Ullikummi, los viejos dioses buscan el arma que se usó para separar los cielos de la tierra.

Aunque los nombres de los Anunnaki en los textos hurritas e hititas con frecuencia varían, siempre son ocho. En un ritual hitita, los nombres de los antiguos dioses se enumeran como: “Aduntarri el adivino, Zulki el sueño interprensa, Irpitia Señor de la Tierra, Narā, Namšarā, Minki, Amunki y Āpi”. Los antiguos dioses no tenían ningún culto identificable en la religión hurrio-hitita; en cambio, los hurritas y los hititas trataron de comunicarse con los antiguos dioses a través del sacrificio ritual de un lechón en un pozo excavado en el suelo. Los antiguos dioses a menudo se invocaban para realizar purificaciones rituales.

Relieve de Yazilikaya representando a los 12 dioses del Inframundo.

En la moderna (pseudo)historia.

La reinvención del término de los Anunna a través de su forma acadia, Anunnaki, surgió en 1964, tras la publicación del libro Mesopotamia antigua: Retrato de una civilización muerta, del asiriólogo Adolph Leo Oppenheim, quién popularizó este concepto ​que fue tomado por distintos blogs y personajes del mundo esotérico y de pseudociencias de Internet.

El azerbaiyano Zecharia Sitchin publicó una decena de libros conocidos como Crónicas de la Tierra a partir de los años 1970. En ellos, supuestamente quedaban traducidas tablas sumerias de escritura cuneiforme y textos bíblicos en su escritura original.

En el libro El 12º Planeta (1976) narra la llegada de los Anunnaki a la Tierra procedentes de un supuesto planeta llamado Nibiru (el cual se acerca a la Tierra cada 3.600 años) hace unos 450.000 años: Seres altos de unos 3 metros de altura de piel blanca, cabellos largos y barba, quienes se habrían asentado en Mesopotamia y que, por ingeniería genética, aceleraron la evolución del Neanderthal a Homo Sapiens aportando su propia genética, por la necesidad de tener trabajadores esclavos.

Según las teorías de Sitchin basadas en sus reinterpretaciones personales, y en lo que cree que debe leerse en los escritos sumerios sobre el origen del planeta Tierra, Nibiru (Marduk para los babilonios) fue capturado por la órbita de Neptuno (EA). Ingresó en nuestro sistema solar contrariamente al sentido en el cual giran los demás planetas (en contra de las agujas del reloj) y varios de los satélites del “planeta intruso” impactaron con la Tierra (Tiamat) partiéndola en dos, y desplazándola de su órbita natural. Con el tiempo, nuestro planeta, iría adquiriendo la forma como lo conocemos hoy día, y los restos de la colisión serían el cinturón de asteroides. Según dice Sitchin, en los textos sumerios se hablaría de una raza extraterrestre (los Anunnaki), que habrían creado a los humanos para que trabajaran como esclavos en sus minas de África (y en otros lugares de la tierra como América del Sur y Mesoamérica), con el fin de obtener minerales y metales, principalmente oro.

Zecharia Sitchin posando con un presunto cilindro de 6.000 años de antigüedad.

Según su reinterpretación, los de “cabeza negra” de Sumeria fueron creados por esos seres, al mezclar las esencias de vida del hombre/mujer simio y los Anunnaki. El proceso consistía en “fijar” sobre la criatura ya existente la “imagen” (la composición genética, interna) de los Anunnaki; es decir, implementar mejoras en el hombre/mujer simio mediante manipulación genética y, adelantándose así a los acontecimientos evolutivos, darle vida al “hombre”, al Homo sapiens. El término “cabezas negras” es el autónimo que los sumerios utilizaban para referirse a ellos mismos. Se veían así mismos como esclavos al servicio de los dioses, que los habrían creado para que trabajaran para ellos. Todo ello, según la reinterpretación personal de Sitchin.

Según los escritos de Sitchin, la tecnología y poder de los Anunnaki aún no habría sido superada, planteando que podían efectuar viajes espaciales y manejar la ingeniería genética hace 450 000 años, y que habrían dejado sus rastros en toda la Tierra con tecnología aún desconocida, por ejemplo, en la construcción de pirámides (egipcias, mayas, aztecas y chinas), en el círculo megalítico de Stonehenge, en el “puerto espacial de Baalbeck”, en las líneas de Nazca y en Machu Pichu. Las tablillas sumerias se refieren a la gente de cabeza negra que fueron creados en una región geográfica llamada AB.ZU. (Mundo Inferior o Hemisferio Sur), Sitchin pensaba que correspondía a África del occidental. Sin embargo, el AB.ZU, para los sumerios, no es una región geográfica, sino es el principio primordial masculino del agua dulce de los acuíferos subterráneos.

Las suposiciones de Sitchin han sido descartadas en general por toda la comunidad científica, historiadores y arqueólogos, los cuales están en desacuerdo con su “traducción” de textos antiguos y su comprensión errónea de la física.

Fuentes: Wikipedia, elaboración propia.

 
 

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Genios

Los genios o yinn (جن) son seres fantásticos de la mitología semítica, fundamentalmente árabe. No debe confundirse esta palabra con otra idéntica que procede del latín genius. En ocasiones en vez de genio se usa el término árabe, usualmente transcrito jinn o djinn, de acuerdo con la transcripción francesa o inglesa. Por lo general, estos seres son invisibles, aunque por momentos pueden adoptar diferentes formas (antropomorfas, plantas, o animales) y tienen la capacidad de influir espiritual y mentalmente en el ser humano (posesión psíquica), pero no necesariamente utilizan estos poderes.

En la mitología mesopotámica, están asociados al ámbito divino, aunque no pueden considerarse dioses, sino principalmente, guardianes o seres tutelares de lugares donde los hombres no debían tener acceso. Se piensa que su representación tendría un valor apotropaico (fenómeno cultural que se expresa como mecanismo de defensa mágico o sobrenatural evidenciado en determinados actos, rituales, objetos o frases formularias, consistente en alejar el mal o protegerse de él, de los malos espíritus o una acción mágica maligna en particular.). En las tradiciones más antiguas, los genios eran los espíritus de pueblos desaparecidos, que actuaban de noche y se escondían al despuntar el día. Otras tradiciones dicen que son seres de fuego. En todos los casos se trata de seres con características de duendes y otros seres mitológicos elementales de la naturaleza, que pueden, según su talante, atacar o ayudar al ser humano.

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Genio con flor de amapola. Bajo relieve del palacio de Sargón II en Dur Sharrukin, Asiria (actual Khorsabad, Irak), 716 – 713 a. C.

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Genio alado. Relieve del Palacio del Rey Sargón II en Dur Sharrukin, Asiria (actual Khorsabad, Irak), 716 – 713 a. C.

El islam incorporó parcialmente la antigua creencia en los genios, y de este modo son hoy personajes presentes en las tradiciones de todos los pueblos del área islámica. Es prácticamente seguro, sin embargo, que esos genios no responden únicamente a los genios semíticos originales, ya que la extensión del mensaje del Corán impuso un mismo nombre a muchas manifestaciones distintas propias de los países islamizados. Así, en lugares donde el mazdeísmo hizo mella antes que el islam los genios son protagonistas de diversas prácticas mágicas alejadas de la ortodoxia sunní; para los tuareg, son tentadores del desierto y ladrones nocturnos, así como para los musulmanes de la India pueden ser molestos invasores del hogar que deben ser expulsados usando ciertas suras del Corán, en una ceremonia no muy distinta del exorcismo católico (referencia).

El islam considera a los genios seres creados de fuego sin humo, dotados como el ser humano de libre albedrío y que pueden obedecer a Dios o bien a Iblís, el demonio, a quien a veces se describe como tal, es decir como ángel caído, y a veces es considerado genio:

Hemos creado al hombre de barro, de arcilla moldeable

Antes, del fuego ardiente habíamos creado a los genios.

(Corán, 15, 26-27).

ali-vence-a-los-yinn

Alí (Abu l-Hasan Ali Ibn Abi Tálib, أبو الحسن علي بن أبي طالب) vence a los yinn (Ahsan-ol-Kobar, 1568).

Los genios son, pues, la tercera clase de seres creada por Dios, junto a los hombres y los ángeles. La creencia en esta tercera raza marca una diferencia respecto a las otras dos religiones monoteístas (cristianismo y judaísmo).

Los genios, a diferencia de los ángeles, comparten el mundo físico con los seres humanos y son tangibles, aunque sean invisibles o adopten formas diversas. Los genios y los humanos pueden casarse y procrear. Por esta razón, la jurisprudencia islámica medieval llegó a regular las condiciones relativas a matrimonio, descendencia y herencia entre genios y humanos. Fueron muchos los pensadores musulmanes medievales que dudaron de la existencia de los genios (no así de la de los ángeles) o directamente la negaron, como Avicena, Al-Farabi o Ibn Jaldún.

La creencia popular en los genios sigue estando muy extendida en las áreas rurales de algunos países islámicos y es muy frecuente su aparición en la literatura popular. En occidente son conocidos sobre todo los genios malignos del tipo ifrit, a través de los cuentos de Las mil y una noches (ألف ليلة وليلة) y sus adaptaciones cinematográficas. Las mil y una noches es una célebre recopilación medieval en lengua árabe de cuentos tradicionales del Oriente Medio, que utiliza en estos la técnica del relato enmarcado. El núcleo de estas historias está formado por un antiguo libro persa llamado Hazâr afsâna (mil leyendas). El compilador y traductor de estas historias folclóricas al árabe es, supuestamente, el cuentista Abu Abd-Allah Muhammad el-Gahshigar, que vivió en el Siglo IX. La historia principal sobre Scheherezade (شهرزاد), que sirve de marco a los demás relatos, parece haber sido agregada en el Siglo XIV.

Una muestra a la vez de la creencia popular en los genios y de que pueden ser seres dignos de devoción e imitación la encontramos en Marruecos, donde, en el marco del muy popular culto a los morabitos o santones, se inscribe el culto a un personaje que no es humano sino genio. Se trata del morabito Sidi Shamharush, situado en la aldea del mismo nombre en el Atlas, y al cual acude la gente de la zona en peregrinación para ganarse la baraka o bendición divina por intercesión del santón. El culto es similar al que se prodiga a otros morabitos, salvo por el hecho de que en este caso no gira alrededor de una tumba, ya que Sidi Shamharush no está muerto: Vive de día bajo la forma de perro negro y por la noche adopta apariencia humana.

Los genios son una especie maliciosa, pero no necesariamente maligna. En sus más benignas formas de comportamiento, suelen ser bromistas y embaucadores. Tienen una miríada de atributos, debido al efecto aglutinante que tuvo la extensión del islam respecto a las leyendas y supersticiones locales de los pueblos islamizados. Pueden ser invisibles o cambiar a voluntad de forma, haciéndose pasar por animales o presentándose con la apariencia de una mujer hermosa para visitar a los hombres por la noche, hacerles el amor y robarles la energía, como si se tratara de súcubos. Pueden también ser dominados a través de un objeto (como la lámpara maravillosa de Aladino) y convertirse así en esclavos de quien posea dicho objeto.

Los genios pueden ser causantes de ciertas formas de locura. La palabra árabe que designa al “loco” es maynun, que etimológicamente significa poseído por los genios. Pueden atravesar sólidas paredes sin dejar de tocar lo material y a los vivos, desplazarse a grandes velocidades, transfigurarse en seres humanos y suplantar a familiares y conocidos. El estado normal de un genio es el de invisible para los humanos, ya que Dios les proporcionó muchas habilidades, pero dificultó de esta forma que pudiéramos relacionarnos normalmente con ellos. Cuenta la tradición que al final de los días esta situación se invertirá y seremos nosotros quienes podamos verlos, obteniendo la ventaja que desde el principio del mundo atesoraron.

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Al-Malik al-Aswad, el Rey Negro de los yinn. Ilustración perteneciente al Libro de las Maravillas (كتاب البلهان, Siglo XIV).

Los genios tienen dinastías y jerarquías, no desmereciendo de la misma demonología católica en este punto. En otras culturas, como en la Mitología guanche (Tenerife, Canarias, España), también existía la creencia en seres que calificaríamos como genios, como los llamados Dioses paredros o Maxios (genios domésticos y de la naturaleza), los Tibicenas (genios malignos) y también el demonio Guayota (dios o diablo del mal aborigen), al que, al igual que al Iblís árabe, se le identifica a veces con un genio. Se especula que la cultura guanche era de origen bereber, provenientes del norte de África, lo que reforzaría la hipótesis de un parentesco entre los genios africanos y este panteón isleño.

En la actualidad se define a un genio como una criatura mágica que suelen ser bromistas y de aspecto humano o casi humano que generalmente es más poderoso que cualquier brujo, hechicero, mago o hada. Son las únicas criaturas mágicas que pueden conceder tres deseos pero solo cuando no son libres, cuando están prisioneros de su lámpara mágica esperando a alguien que sea su amo para concederles tres deseos, en general una lámpara mágica se encuentra en lugares casi imposibles de acceder y únicamente un genio puede ser liberado si se lo pides de corazón como deseo. Cuando es libre te puedes hacer amigo de él, un genio libre ya no depende de su lámpara mágica y es completamente inmortal, conserva todo su poder pero pierde la capacidad de conceder tres deseos.

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Zulqarnayn (ذو القرنين) con la ayuda de algunos yinn contruye el Muro de Hierro para proteger a los pueblos civilizados de los bárbaros Gog y Magog. Miniatura persa del Siglo XVI.

Dentro de los yinn hay un subgrupo conocido como ifrit (عفريت), estos ifrit son considerados un tipo de genios dotados de gran poder y capaces de realizar tanto acciones benignas como malignas, con lo que presentan un carácter dual que no comparten los otros genios.

Llamados “la semilla de Iblís” en Las mil y una noches, estos monstruosos genios reciben este nombre (que significa literalmente, “poderosos”) porque según la tradición árabe fueron los primeros en ser creados. Se consideran superiores a la raza humana porque, a diferencia del ser humano, creado de arcilla, ellos provenían “del mismísimo vaho de Dios”. El más emblemático entre todos ellos es Eblís o Iblís, “El Mentiroso” (después conocido como Shaitan), quien se negó a postrarse frente a Adán cuando lo ordenó Alá, porque consideraba al hombre ulterior e inferior, por haber sido creado de la tierra:

Entonces, cuando el Creador lo creó y le dio forma, Él ordenó a los ángeles postrarse ante Adán; y se postraron, pero no Iblís. (Allah) Dijo : “¿Qué te retiene de postrarte cuando te lo ordeno?” Él contestó: “No es mejor que yo: Tú me creaste del fuego, y a él de la arcilla”.

Corán, 7:10-12.

Los ifrit destacan por su fuerza y astucia. Un ifrit es una enorme criatura alada de fuego, ya sea hombre o mujer, que vive bajo tierra y frecuenta ruinas. Los ifrit viven en una sociedad estructurada entre las tribus árabes antiguos, completar con reyes, tribus y clanes. Por lo general, se casan entre sí, pero también pueden casarse con los seres humanos. Si bien las armas y las fuerzas ordinarias no tienen poder sobre ellos, son susceptibles a la magia, que los seres humanos pueden utilizar para matar o capturar y esclavizarlos. Al igual que con otros genios, un ifrit puede ser un creyente o un incrédulo, bueno o malo, pero más a menudo se representa como un ser malvado y despiadado.

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Maján, que se halla en un jardín encantado, es abrazada por un ifrit. Ilustración de 1648, obra de un artista de Bujará, para un manuscrito iluminado del poema Hamsa, de Nezamí Ganyaví.

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Un ifrit llamado Arghan Div da a Hamza un cofre con armadura (1562 – 1577).

Más allá de la simple mitología, algunos investigadores de lo paranormal consideran que estos genios son entidades ocultas que desempeñan un papel importante en una variedad de sucesos extraños. Considerando que seres de una dimensión paralela a la nuestra, pero que tienen la capacidad de acceder a nuestra dimensión a través de portales dimensionales e interactuar con nosotros, incluso nos observan cuando no podemos verlos. Según estos creyentes en lo paranormal, los yinn se comunican con los humanos a través de diversas formas psíquicas, como en sueños, visiones, fuertes sentimientos, intuiciones. Las personas que han afirmado tener contacto con esto seres han afirmado escuchar susurros o encontrarse objetos de otros tiempos, y a medida que han ido aumentando los diferentes métodos de comunicación, algunas personas han podido llegar a ver su genio particular en forma humana. Pero también cabe decir que son casos extremos ya que normalmente son vistos en sueños, como manifestaciones brumosas, orbes, rayas de la luz, o incluso como una especie neblina.

En la cultura popular actual, los yinn aparecen con mucha frecuencia y casi siempre concediendo deseos a la gente, como en la película Aladdín (1992), y también en juegos de cartas como el famoso Magic The Gathering, en donde una de las características caprichosa de los djinn (como así son nombrados en el juego) es una de sus principales cualidades en el juego, tanto para bien como para favorecer al jugador como para perjudicarlo.

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Carta de Djinn Mahamoti del juego Magic The Gathering (4ª Edición).

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Fuentes: Wikipedia, mundoesotericoparanormal.com, elaboración propia.

 

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