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Morgawr, monstruo marino de Cornualles

En el folclore córnico (Cornualles), el Morgawr (que significa gigante de mar en idioma córnico) es una serpiente marina que supuestamente habita el mar cerca de Falmouth Bay, Cornualles, Inglaterra. Según la leyenda, la criatura apareció por primera vez cerca de Pendennis Point en 1975, describiéndose como un tronco con un cuello muy largo y una piel negra o marrón “como la del león marino”. Los pescadores de caballa locales culparon del mal tiempo y de la mala pesca a los supuestos avistamientos del monstruo. Algunas versiones de la historia dicen que el monstruo apareció después de que el submarino alemán U28 torpedeó un barco mercante británico durante la Primera Guerra Mundial, y lo describe de 18,29 metros largo, con forma de cocodrilo, con cuatro patas palmeadas y una poderosa cola.

Los folcloristas especulan que el autor de Cornualles, Tony “Doc” Shiels “inventó” la criatura como un bulo, acuñando el nombre de “Morgawr” después de afirmar haberlo visto en 1976. Según la historia, Shiels envió el periódico Falmouth Packet fotografías del monstruo atribuido a un individuo anónimo llamado “Mary F.”. El mismo año en Julio, los pescadores John Cock y George Vinnicombe afirmaron haber avistado a la criatura en las aguas de Lizard Point. También en 1976, Shiels afirmó haber fotografiado a la criatura que yacía bajo en el agua cerca de Mawnan. Según algunas anécdotas, la escritora británica Sheila Bird afirmó haber visto al monstruo mientras caminaba por los acantilados de Gerrans Bay en 1985.

En los años setenta del siglo pasado, el Morgawr fue visto cada mes. En 1999, un viejo empleado del Museo de Historia Natural de Londres, John Holmes, filmó un gran animal en la bahía de Gerrans, cerca de Cornualles, con la cámara. Para aquellos que creen en él, es Morgawr y algunos expertos incluso han declarado que el vídeo es auténtico y sin trucos. Las características más citadas del monstruo son las tres protuberancias en la espalda y el largo cuello de serpiente. El animal también tendría pequeños cuernos en sus ojos y cerdas o espinas en su cuello. Dado que algunos testigos creen que Morgawr se parece más a un mamífero que a una serpiente, se han formulado nuevas teorías de antemano. Para algunos sería un sello gigante con un cuello largo, desconocido para los científicos. Para otros sería un reptil acuático prehistórico, el Elasmosaurus. En 1976, una mujer de la que solo se conoce el nombre “Mary”, tomó dos fotos de Morgawr. El misterioso fotógrafo los envió al periódico local Falmouth Packet, que los publicó en la portada con el título “Morgawr-mania”.

Supuestas fotografías de Morgawr realizadas por Maria F.

Recorte de periódico hablando del supuesto avistamiento de Morgawr por John Holmes.

La leyenda continúa hasta el día de hoy con reclamos esporádicos de avistamientos de Morgawr en la franja costera entre Rosemullion Head y Toll Point conocida popularmente como “Milla de Morgawr”.

Fuentes: Wikipedia, elaboración propia.

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Las Nueve Musas

Las Musas (μοῦσαι, “mousai”) son, según los escritores de la Antigüedad, las inspiradoras de las Artes, susurrando e inspirando a los artistas a lo largo del mundo. Son hijas de Zeus y de Mnemósine, compañeras del séquito de Apolo, dios olímpico de la música y patrón de las “bellas artes”. Apolo tuvo romance y descendencia con ellas.

El poeta Hesíodo, considerado el primer filósofo de la Antigua Grecia fue el primero en poner nombre a cada una de las musas:

Mosaico que representa a las nueve musas, fue encontrado en una villa romana de Moncada (Valencia).

Calíope (Καλλιόπη, “la de la bella voz”): Musa de la elocuencia, belleza y poesía épica o heroica (canción narrativa). Representada con una corona de laurel, estilete y portando una lira. Madre de Orfeo.

Clío (Κλειώ, “la que ofrece gloria”): Musa de la Historia (epopeya). Su función era mantener vivos los actos generosos y los triunfos. Se la representa con una trompeta, pergaminos, un libro abierto y corona de laurel.

Erató (Ἐρατώ, “la amorosa”): Musa de la poesía lírica-amorosa (canción amatoria). Coronada con rosas, se la representa portando una kithara (instrumento de cuerda perteneciente a la familia de los instrumentos de cuerda pulsada, similar a la lira pero con caja de resonancia).

Euterpe (Εὐτέρπη, “la muy placentera”): Musa de la música, especialmente del arte de tocar la flauta. Se representaba con un aulós (especie de flauta doble), flauta de Pan y coronada de flores.

Melpómene (Μελπομένη, “la melodiosa”): Musa de la tragedia. La tragedia como “difícil arte que despierta el ingenio y la imaginación”. Se representa ricamente vestida y portando una máscara trágica como su principal atributo.

Polimnia (Πολυμνία, “la de muchos himnos”): Musa de los cantos sagrados y la poesía sacra (himnos). Se representaba vestida de blanco (velo) y con uvas.

Talía (Θάλεια o Θαλία, “la festiva”): Musa de la comedia y de la poesía bucólica. Presidía los banquetes y otras festividades, otorgando dones de abundancia. Se la representa con una máscara de comedia.

Terpsícore (Τερψιχόρη, “la que deleita en la danza”): Musa de la danza y poesía coral. Representada sentada con una lira (principalmente) y guirnaldas.

Urania (Οὐρανία, “la celestial”): Musa de la astronomía, poesía didáctica y las ciencias exactas. Se la representa portando un globo terráqueo, el cual mide con un compás.

En el Siglo IV d. C., previo a la Edad Media, y con el abandono del paganismo y el triunfo del (cristianismo), la adoración de la musas, como de todas las deidades, quedaron abandonadas. En una época má tardía se volvió a considerar a las musas (cuyo número se redujo a siete), asociándolas con las llamadas artes liberales.

Anton Raphael Mengs – Parnaso (Circa 1750 – 1760).

Fuentes: Wikipedia, elaboracion propia.

 
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Publicado por en 24 julio, 2019 en Arte, Cultura, Historia

 

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Noche de Walpurgis

La Noche de Walpurgis (Walpurgisnacht, 30 de Abril – 1 de Mayo) en la que, según las antiguas creencias, el Diablo andaba suelto; en la que se abrían las tumbas y los muertos salían a pasear; en la que todas las cosas maléficas de la tierra, el mar y el aire celebraban su reunión. Se celebra principalmente en Europa Central y Septentrional.

Esta noche es oposición a la fiesta de Todos los Santos (1 de Noviembre), ya que celebrar ritos paganos seis meses después, o sea, del otro lado del año, es una manera ritual de darle vuelta a su significado. Durante siglos, se conservó la creencia de que esa noche las brujas volaban sobre escobas, gatos o cabras hacia Brocken, la montaña más alta de la Sierra del Harz (en el Estado alemán de Sajonia-Anhalt), para celebrar sus rituales. De ahí que la noche de Walpurgis sea conocida también como “la noche de las brujas”.

El origen de la festividad procede de antiguas celebraciones paganas germanas, adorando e invocando a los dioses de la fertilidad la noche del 30 de Abril. La tradición señala esta fecha como de transición de la primavera al verano, la festividad de Beltane en honor a Belenos, dios del fuego, prendiendo hogueras para renovar con el humo a los pueblos y a sus habitantes. La festividad resultó adoptada en algunos puntos para usos de brujería; luego fue absorbida por la llegada del cristianismo, atribuyéndole vagos orígenes relacionados con un supuesto cumpleaños de Satanás.

En la antigua Roma, el mes de Mayo estaba consagrado a los antepasados (maiores). Era un mes en que en toda Europa y Asia se creía que los aparecidos hacían sus incursiones entre los vivos. Durante la Antigüedad y la Edad Media, se perpetua una gran prohibición: Hay que evitar casarse en Mayo porque durante ese período se corre el riesgo de contraer matrimonio con una aparecida o con una mujer embrujada del otro mundo.

En la mitad septentrional de Europa estaba muy extendida la creencia de que existía una “divinidad” que protegía a las brujas y que las reunía una vez al año en una montaña. Estos conciliábulos se confundían con los de seres míticos y la fecha de la reunión, “la noche de las calendas de Mayo”, está relacionada con las Valquirias vikingas. Otro elemento de carácter mitológico es que se decía que las brujas salían de sus casas formando cortejos, lo que recuerda la creencia de que “en determinadas noches es posible oír los estrépitos que producen ejércitos misteriosos, cortejos de almas y espíritus, sobre todo en la época del solsticio de invierno”.

Las reuniones, según la leyenda, tenían lugar en las inmediaciones de la sierra del Harz (en concreto en su cima más alta, el Brocken). Así lo relata un autor de principios del Siglo XVII:

Con relación a lo que pueden hacer las brujas, se dice que untándose con ciertos ungüentos, hechos con grasa de gato o de lobo o leche de burra, pueden salir de sus casas montadas en palos o escobas por una vía común e incluso por un agujero angosto y volar por los aires, y así transportarse de un lugar a otro hasta donde celebran sus festines y francachelas con diablos. Circula la idea de que las brujas de toda Germania, después de hacer su unto, son llevadas en cortísimo tiempo, durante la noche de las calendas de Mayo, al monte llamado Blocksberg y Heinberg, en tierras de los bructeros, llevadas por sus demonios familiares y dilectos, que adoptan las formas de macho cabrío, puerco, ternero y otros animales semejantes. Trepados en ellos a horcajadas y tomando un báculo, pasan toda la noche en juegos, comilonas y danzas con sus amantes.

Con el devenir de los tiempos, la fecha aproximada de la celebración católica de la canonización de la Santa Walpurgis (Valborg o Walburga) se trasladó del 25 de Febrero (fecha de su nacimiento) al 1 de Mayo, denominándose Noche de Walpurgis por coincidir la fecha de celebración con el día de Santa Walpurgis en el calendario sueco, debido a que el 1 de Mayo de 870 d. C. fueron trasladadas sus reliquias. Dicha fecha pasó a ser el día de la celebración de esta santa en algunos calendarios, coincidiendo con el Día del Trabajador.

Para finalizar, fue durante la Noche de Walpurgis de 1776 cuando Adam Weishaupt fundó en los bosques bávaros la secta de los Illuminati.

“Cuando hubimos salido de la ciudad le dije, tras indicarle que se detuviera:

-Dígame, Johann, ¿qué noche es hoy?

Se persignó al tiempo que contestaba lacónicamente:

-Walpurgis Nacht”.

Bram Stoker – El Invitado de Drácula (1914).

 

“Porque los muertos viajan deprisa”.

Bram Stoker – El Invitado de Drácula (1914).

Norman Mills Price – Primera Noche de Walpurgis (1910).

Fuentes: Wikipedia, elaboración propia.

 

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Golem

Un golem es, en el folclore medieval y la mitología judía, un ser animado fabricado a partir de materia inanimada (normalmente barro, arcilla o un material similar). Normalmente es un coloso de piedra. En hebreo moderno, el nombre proviene de la palabra “guélem” (גלםgélem), “materia”; por otra parte, en dicho idioma, la expresión “jómer guélem” (חומר גלםḥomer gélem) a su vez significa “materia prima”.

La palabra gólem se da en la Biblia (Salmos 139:16) y en la literatura talmúdica para referirse a una sustancia embrionaria o incompleta. Como motivo, la figura del golem forma parte del imaginario hebraico centroeuropeo y pertenece por consiguiente al arte asquenazí (el que es desarrollado por las comunidades judías del centro y Este europeo desde la Edad Media hasta el Siglo XX).

El relato folclórico más famoso relativo al golem involucra al ilustre Rabbi Judah Loew (1512 – 1609), Judah Loew ben Bezalel, conocido como el Maharal de Praga, un conocido rabino del Siglo XVI. Se le atribuye haber creado al golem para defender el gueto de Praga de ataques antisemitas, así como para atender también el mantenimiento de la Sinagoga Vieja-Nueva (Altneuschul).

Sin embargo, el golem habría sido creado en varias ocasiones y por diversos rabinos ilustres a lo largo de toda la Edad Media. Es más, la primera existencia del golem se remontaría a los orígenes mismos de la humanidad, donde un golem habría sido creado por una persona creyente y cercana a Dios. Como Adán, el golem habría sido creado a partir del barro, insuflándole después una chispa divina que le habría dado la vida. Así, la creación de Adán es en principio inspiradora y referente de la creación de todo golem. Desde este punto de vista, mediante el mencionado acto, toda persona con un cierto grado de santidad y acercamiento a Dios podría adquirir algo de la sabiduría y el poder divinos. E importante como poder es aquel de insuflarle vida a la materia inerte. Crear un golem es entonces expresión patente de sabiduría y santidad. Pero, más allá del grado de santidad que tuviera el creador de un golem, el ser creado nunca sería más que una sombra de aquel creado por Dios, ya que, significativamente y por definición, todo golem carece de alma.

Mikoláš Aleš – Rabino Loew dando vida al golem (1899).

La existencia de un golem presenta entonces ventajas y desventajas. El golem es fuerte, pero no inteligente. Si se le ordena llevar a cabo una tarea, la llevará a cabo de un modo sistemático, lento y ejecutando las instrucciones de un modo literal, sin cuestionamiento ninguno. Famosa en este sentido es una anécdota, según la cual la esposa del rabino le pidió al golem que fuera “al río a sacar agua” a lo que el golem accedió pero al pie de la letra: fue al río, y comenzó a sacar agua del mismo sin parar, hasta que terminó por inundar la ciudad.

Según sostiene una leyenda, la incapacidad principal del golem era la de hablar. Además, para hacerlo funcionar había que meterle un papel con una orden por la boca u otro orificio. Otra manera de hacerlo funcionar era inscribiendo alguno de los Nombres de Dios o bien la palabra Emet (אמת—”verdad” en hebreo). Al borrar la primera letra de Emet (alef) de su frente y quedar en ella solo met (מת—”muerte” en hebreo), el golem podía ser desactivado y volvía a ser una masa de barro inerte.

Sinagoga Vieja-Nueva (Praga).

En su obra La cábala y su simbolismo, Gershom Scholem escribe que el golem es una figura que cada treinta y tres años aparece en la ventana de un cuarto sin acceso en el gueto de Praga. De acuerdo con la leyenda checa, los restos del golem están aún guardados en un ataúd en el ático del Altneuschul en Praga, y, el mismo puede ser devuelto a la vida, de ser ello necesario.

En cuanto al cine, la figura del golem inspiró algunas películas, la más destacada es sin duda El Golem (Der Golem, wie er in die Welt kam – 1920), dirigida por Carl Boese y Paul Wegener. Cuenta la historia de un Golem de arcilla hecho por un rabino de Praga. A pesar de que la novela homónima de Gustav Meyrink se suele citar como la fuente de la historia, ambas obras no tienen en común más que la presencia del Golem.

Cartel de El Golem (1920).

Fotograma de El Golem (1920).

Fuentes: Wikipedia, Europa en fotos, elaboración propia.

 

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Los Cuatro Jinetes del Apocalipsis

Los Cuatro Jinetes del Apocalipsis se describen en el último libro del Nuevo Testamento de la Biblia, llamado el Libro de la Revelación de Jesucristo a Juan de Patmos , en 6: 1-8 . El capítulo habla de un libro o pergamino en la mano derecha de Dios que está sellado con siete sellos. El Cordero de Dios abre los primeros cuatro de los siete sellos, lo que convoca a cuatro seres que cabalgan sobre caballos blancos, rojos, negros y pálidos. La visión apocalíptica cristiana es que los Cuatro Jinetes deben establecer un Apocalipsis divino sobre el mundo como precursores del Juicio Final.

Los jinetes representarían de forma simbólica y alegórica la Conquista o Pestilencia, Guerra, Hambre y Muerte.

Caballo Blanco.

San Ireneo, teólogo del Siglo II d. C. fue uno de los primeros en interpretar a este Jinete como el mismo Cristo, su caballo blanco representando la difusión exitosa del evangelio. Varios eruditos han apoyado esta noción, citando la aparición posterior, en Apocalipsis 19, de Cristo montado en un caballo blanco, apareciendo como La Palabra de Dios . Además, antes en el Nuevo Testamento, el Libro de Marcos indica que el avance del evangelio puede preceder y predecir el Apocalipsis. El color blanco también tiende a representar la rectitud en la Biblia, y Cristo en otros casos es retratado como un conquistador. Sin embargo, las interpretaciones opuestas argumentan que el primero de los Cuatro Jinetes probablemente no sea el jinete de Apocalipsis 19. Se describen de maneras significativamente diferentes, y el papel de Cristo como el Cordero que abre los siete sellos hace que sea poco probable que también sea uno de ellos. las fuerzas liberadas por los sellos. Según otra interpretación, el primer jinete se llama Peste, y está asociado con enfermedades infecciosas y plagas. Aparece por lo menos ya en 1906, cuando se menciona en la Enciclopedia judía . La interpretación es común en las referencias de la cultura popular a los cuatro jinetes.

Cuando abrió el primer sello, oí al primer ser viviente, que decía: Ven. Miré y vi un caballo blanco, y el que montaba sobre él tenía un arco, y le fue dada una corona, y salió vencedor, y para vencer.

Apocalipsis 6,2.

Caballo Rojo.

El jinete del segundo caballo se toma a menudo para representar la Guerra (suele ser mostrado sosteniendo una espada hacia arriba como si estuviera listo para la batalla ) o masacre masiva. El color de su caballo es rojo (πυρρός, desde πῦρ, fuego); y en algunas traducciones, el color es específicamente un rojo “ardiente”. El color rojo, así como la posesión de una gran espada por parte del jinete, sugieren la sangre que debe derramarse. La espada sostenida hacia arriba por el segundo Jinete puede representar una guerra o una declaración de guerra, como se ve en la heráldica. En el simbolismo militar, las espadas hacia arriba, especialmente las espadas cruzadas hacia arriba, significan la guerra y entran en la batalla.

Cuando abrió el segundo sello, oí al segundo ser viviente que decía: «Ven». Entonces salió otro caballo, rojo; al que lo montaba se le concedió quitar de la tierra la paz para que se degollaran unos a otros; se le dio una espada grande.

Apocalipsis 6,3-4.

Caballo Negro.

El tercer Jinete cabalga sobre un caballo negro y se lo conoce popularmente como Hambruna ya que el Jinete lleva un par de balanzas o básculas, que indican la forma en que el pan habría sido pesado durante una hambruna. Otros autores interpretan al tercer Jinete como el “Señor como un Dador de la Ley” que sostiene Escamas de Justicia. En el pasaje, se lee que el precio indicado del grano es aproximadamente diez veces más normal (por lo tanto, la popularidad de la interpretación del hambre), con el salario de un día completo (un denario) comprar suficiente trigo para una sola persona o suficiente cebada menos nutritiva para tres, para que los trabajadores tengan problemas para alimentar a sus familias.

De los cuatro jinetes, el caballo negro y su jinete son los únicos cuya apariencia va acompañada de una pronunciación vocal. Juan escucha una voz, no identificada pero que viene de entre las cuatro criaturas vivientes, que habla de los precios del trigo y la cebada, y que también dice “y no hagas daño al aceite y al vino”. Esto sugiere que la hambruna del caballo negro aumentará el precio del grano, pero no afectará el suministro de aceite y vino (aunque esté fuera del alcance del trabajador ordinario). Una explicación para esto es que los cultivos de grano habrían sido más naturalmente susceptibles a los años de hambruna o plagas de langostas que los olivos y las vides, que se arraigan más profundamente.

Cuando abrió el tercer sello, oí al tercer ser viviente, que decía: «Ven». Miré, y vi un caballo negro. El que lo montaba tenía una balanza en la mano.

Apocalipsis 6,5.

Y oí una voz de en medio de los cuatro seres vivientes, que decía: “Dos libras de trigo por un denario y seis libras de cebada por un denario, pero no dañes el aceite ni el vino”.

Apocalipsis 6,6.

Caballo Bayo o Pálido.

El cuarto y último Jinete se llama Muerte. Conocido como Θάνατος/Thanatos, de todos los jinetes, él es el único a quien el texto explícitamente le da un nombre. A diferencia de los otros tres, no se describe que lleve un arma u otro objeto, sino que es seguido por Hades (el lugar de descanso de los muertos). Sin embargo, las ilustraciones comúnmente lo representan llevando una guadaña (como La Parca), espada, u otro objeto de similares características.

El color del caballo de la Muerte está escrito como khlōros (χλωρός) en el griego Koine original, que puede significar verde/amarillo verdoso o pálido/pálido.

Cuando abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente que decía: “Ven”.
Miré, y vi un caballo bayo. El que lo montaba tenía por nombre Muerte, y el Hades lo seguía: Y les fue dada potestad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con mortandad y con las fieras de la tierra.

Apocalipsis 6,7-8.

Una lectura relaciona a los Cuatro Jinetes con la historia del Imperio Romano posterior a la época en que se escribió el Libro del Apocalipsis. Es decir, son una profecía simbólica de la historia posterior del Imperio.

Alberto Durero – Los Cuatro Jinetes del Apocalipsis (1498).

Fuentes: Wikipedia, miniaturas medievales anónimas (Siglo XIII), elaboración propia.

 
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Publicado por en 10 abril, 2019 en Arte, Cultura, Historia

 

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Krampus, el demonio navideño

En el folklore Centroeuropeo, Krampus es una figura antropomórfica con cuernos descrita como “mitad cabra, mitad demonio”, que, durante la temporada navideña, castiga a los niños que se han portado mal, en contraste con San Nicolás, que recompensa el pozo. – Se ha portado con regalos. Krampus es uno de los compañeros de San Nicolás en varias regiones, incluyendo Austria, Baviera, Croacia, República Checa, Hungría, el Norte de Italia, incluyendo el Tirol del Sur y la Provincia de Trento, Eslovaquia y Eslovenia. El origen de la figura no está claro; algunos folkloristas y antropólogos han postulado que tienen orígenes pre-cristianos.

Krampus (Postal, Circa 1900).

Su nombre se deriva de la palabra alemana krampen, que significa garra, y se cree que es el hijo de Hel en la mitología nórdica. La bestia legendaria también comparte los rasgos de otras criaturas demoníacas y terroríficas de la mitología griega, como lo sátiros o los faunos. La leyenda forma parte de una traducción navideña secular en Alemania, donde las celebraciones de Navidad comienzan a principios de diciembre. Aunque Krampus aparece en muchas variaciones, la mayoría comparte algunas características físicas comunes. Es peludo, generalmente marrón o negro, y tiene las pezuñas y los cuernos de una cabra. Su lengua larga y puntiaguda se afloja, y tiene colmillos.

Krampus lleva cadenas, pensado para simbolizar la unión del Diablo por la Iglesia cristiana. Él golpea las cadenas para el efecto dramático. Las cadenas a veces van acompañadas de campanas de varios tamaños. De los orígenes más paganos son el Ruten, paquetes de ramas de abedul que Krampus lleva y con las que ocasionalmente golpea a los niños. El Ruten puede haber tenido importancia en los ritos de iniciación paganos pre-cristianos. Las ramas de abedul se reemplazan con un látigo en algunas representaciones. A veces Krampus aparece con un saco o una cesta atada a su espalda; esto es para llevar a los niños malvados por ahogamiento, comida o transporte al infierno. Algunas de las versiones anteriores mencionan a los niños traviesos que se ponen en la bolsa y se los llevan. Esta calidad se puede encontrar en otros Compañeros de San Nicolás, como Zwarte Piet.

La fiesta de San Nicolás se celebra en partes de Europa el 6 de Diciembre. En la noche anterior del 5 de Diciembre, Krampus Night o Krampusnacht, el malvado demonio peludo aparece en las calles como contrapartida del santo. A veces, acompañando a San Nicolás y otras solo, Krampus visita hogares y negocios. El santo generalmente aparece en las vestiduras del rito oriental de un obispo, y lleva un bastón ceremonial de oro. A diferencia de las versiones norteamericanas de Papá Noel, en estas celebraciones, San Nicolás se ocupa solo de los niños buenos, mientras que Krampus es responsable de los malos. Nicolás entrega regalos, mientras que Krampus suministra carbón y los paquetes de Ruten.

San Nicolás y Krampus (Postal, principios del Siglo XX).

Tras las elecciones de 1923 en Austria, la tradición de Krampus fue prohibida por el Régimen de Dollfuss bajo el Frente de la Patria (Frente Vaterländische) y el Partido Social Cristiano. En la década de 1950, el gobierno distribuyó folletos titulados “Krampus es un hombre malvado”. Hacia finales de siglo, un renacimiento popular de las celebraciones de Krampus ocurrió y continúa hoy. En este aspecto tenemos el ejemplo de Austria, Alemania, Hungría, Eslovenia y la República Checa, donde hombres borrachos se vistan de demonios y vagan por las calles en un Krampuslauf, una especie de carrera de Krampus en la que persiguen a la gente. La tradición de Krampus también se está reviviendo en Baviera, junto con una tradición artística local de máscaras de madera talladas a mano. En la actualidad y gracias a la cultura pop, la imagen de Krampus se encuentra más pujante que nunca, estando plenamente de moda en algunos países como Estados Unidos.

Krampus y San Nicolás visitan a una familia (1896).

Representación moderna de Krampus.

Fuentes: Wikipedia, National Geographic, elaboración propia.

 
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Publicado por en 26 diciembre, 2018 en Criptozoología, Historia

 

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Los Siete Arcángeles

La referencia más notable a un grupo de Siete Arcángeles proviene de la Biblia en el libro apócrifo de Tobías cuando el Arcángel Rafael se revela a sí mismo, declarando: “Soy Rafael, uno de los siete ángeles que están en la gloriosa presencia del Señor, listo para servirlo”. (Tobías 12:15). Los otros dos arcángeles mencionados por nombre en la Biblia son Miguel y Gabriel. Los cuatro nombres de los otros arcángeles provienen de la tradición: Uriel, Sealtiel, Jeudiel, Barachiel.

Icono de la Iglesia Ortodoxa Rusa de la Asamblea del Arcángel Miguel (Siglo XIX). De izquierda a derecha Jehudiel, Gabriel, Sealtiel, Miguel, Uriel, Rafael y Barachiel. Querubines en azul y serafines en rojo aparecen bajo la mandorla de Cristo.

En todas las escrituras de las tradiciones judeo-cristianas, solo Judas el Apóstol llama a Miguel “Arcángel” (Μιχαὴλ ὁ χάρχάγγελος) en la epístola atribuida a su autoría. En el Libro de Enoc, las tradiciones judías lo convierten en “uno de los Arcángeles”, aunque ninguno de los otros se menciona por su nombre. En la mayoría de las tradiciones orales cristianas protestantes, solo se menciona a Michael y Gabriel como “arcángeles”, que se hace eco de la opinión musulmana dominante sobre el tema, mientras que en las tradiciones cristianas católicas se incluye a Rafael, que da como resultado un grupo de tres.

El pueblo judío tomó prestados los nombres de ángeles de la cultura babilónica, que bajo la influencia dualista del zoroastrismo, y como una adición a su propio desarrollo de los primeros sistemas de creencias de Mesopotamia, dio como resultado un folclore y una cosmología centrada en lo antropomórfico y representación zoomorfa de estrellas y planetas, en la que más tarde se introdujo el mismo concepto para las constelaciones de estrellas, cuyas características y nombres fueron importados por notables profetas judíos durante su exilio forzado conocido como el cautiverio de Babilonia comenzando en 605 a. C., primero con el profeta Daniel, luego con autores como Ezequiel, quien diseñó las constelaciones babilónicas (las formas abstractas de las constelaciones), que fueron consideradas como “hijos de los dioses” (los cuatro hijos del Padre Celestial), deidad en Babilonia que llevaba el Sol Alado, el trono de la Sabiduría), como ángeles del Señor de Israel, de hecho animales vivientes en el cielo que se conocían como querubines, y con eso reutilizó algunos de los caracteres encontrados en el sistema politeísta de creencias mesopotámicas como siervos angélicos del Señor de Israel, estableciendo así la prevalencia del Dios de Israel. El Libro de Parábolas del año 2 a. C., capítulo XL, hace eco de tales representaciones folclóricas y da el nombre de los cuatro ángeles con los que viene el Anciano de los Días, los que están ante el Señor de los Espíritus, “las voces de los que están sobre los cuatro lados”, magnificando al Señor de la Gloria “como: Miguel, Rafael, Gabriel y Fanuel.

En la Iglesia Católica son nombrados tres arcángeles: Miguel, Gabriel y Rafael. En la Iglesia Ortodoxa se añaden otros cuatro arcángeles: Uriel, Sealtiel, Jeudiel y Barachiel.

Varios sistemas dentro de las ciencias ocultas y el esoterismo asocian a cada arcángel con una de las “siete luminarias” tradicionales (los siete objetos que se mueven a simple vista en el cielo o siete planetas clásicos): Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno; pero hay desacuerdo en cuanto a qué arcángel corresponde a qué cuerpo.

En el Real Monasterio de la Encarnación de Madrid se conservan siete pinturas del artista barroco Batolomé Román (1587 – 1647) de los respectivos arcángeles con rótulos explicativos en cada uno de ellas que dicen así:

Miguel: “San Miguel recibe las ánimas de los que mueren bien favoreciéndolas en las agonías y batalla del Tránsito”.

Gabriel: “San Gabriel favorece para que obedezcan los hombres a las divinas inspiraciones. Alcanza la virtud de la obediencia”.

Rafael: “San Rafael favorece a los que quieren verdadera penitencia”.

Uriel: “San Uriel favorece en las batallas contra las tentaciones y para que amen a Dios”.

Sealtiel: “San Seatiel favorece para tener buena oración”.

Jeudiel: “San Jehudiel favorece para confesarse. Ayuda a los deseos de la mayor honra y gloria de Dios”.

Barachiel: “San Barachiel favorece para alcanzar los dones del Espíritu Santo”.

Massimo Stanzione – Los Siete Arcángeles (Finales de la década de 1620). De izquierda a derecha: Rafael, Uriel, Gabriel, Miguel, Jeudiel, Sealtiel y Barachiel.

Monasterio de las Descalzas Reales (Fotografía por La Exuberancia de Hades, Junio 2018).

Real Monasterio de la Encarnación. (Fotografía por La Exuberancia de Hades, Julio 2018).

Fuentes: Wikipedia, Patrimonio Nacional, elaboración propia.

 

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