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Mitología Nórdica

Introducción.

La mitología nórdica, germánica o escandinava comprende la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos germanos incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, Britania, Galia e Hispania, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indoeuropea que era más temprana.

La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los pueblos nórdicos de etnia urálica (fineses, estonios y lapones) ni báltica (lituanos y letones), quienes poseían una propia (aunque parecida). No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de, o a, ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos durante o después de la cristianización.

En el folclore escandinavo, estas creencias duraron mucho tiempo, y en algunas áreas rurales algunas tradiciones han sido mantenidas hasta hoy. Otras han sido recientemente revividas o reinventadas como el neopaganismo germano. La mitología también ha permanecido como inspiración en la literatura así como en producciones escénicas o películas.

Olaus Magnus - Carta marina

Olaus Magnus – Carta marina (1539).

Cosmología.

La Cosmología escandinava se refiere a las creencias mitológicas que tenían los pueblos nórdicos sobre el origen y evolución del universo, así como las leyes generales que rigen el mundo físico. Estas creencias precristianas que aparecen reflejadas en poemas como la Völuspá y en el relato Gylfaginning el mundo se formó a partir de pocos elementos.

  • Frío y calor: Al principio no había ni arena, ni mar, ni olas saladas, ni tierra por abajo ni cielo por arriba; el abismo no tenía fondo y la hierba no crecía en ninguna parte. El abismo original Ginnungagap se extendía entre el país de los hielos, de las tinieblas y de las nieblas, al Norte, y en el Sur, el país de fuego. Del choque y mezcla entre estas materias (una caliente y una fría) nacieron el mar, la tierra y las aguas. Doce ríos venidos del sur fluyeron hacia el país de los hielos, allí se cubrían de escarcha y morían en las inmensidades heladas. Éstos colmaron poco a poco el abismo.

  • Ymir: Las gotas de agua, vivificadas por el aire del Sur, se reunieron para formar un cuerpo vivo, el del primer gigante: Ymir. Al principio único ser dotado de vida, tuvo pronto la compañía de una vaca: Audumla, nacida como él en el hielo fundido. De la ubre de Audumla fluían cuatro ríos de leche, que nutrían a Ymir; ella se nutría de la sal contenida en el hielo que hacía fundirse lamiéndolo. De Ymir nacieron los gigantes.

  • Buri: Mientras Ymir bebía esa leche y multiplicaba sus fuerzas, ocurrió que la vaca hizo surgir, en las tibias gotas de leche que salpicaban los bloques de piedra cubiertos de escarcha, otro ser viviente, de forma humana: Buri. Esta primera divinidad, según otros relatos, nace de la condensación del sudor de Ymir. Sus cabellos fueron lo primero que tomó forma, luego la cabeza y luego todo el cuerpo. Buri, como Ymir, era capaz de reproducirse, y tuvo un hijo, Bor, que con el tiempo se casó con Bestla, una hija de gigante, descendiente de Ymir. Así, de manera, surgieron las razas de los gigantes y los dioses.

  • Odín y la creación del mundo: Los tres primeros hijos de la primera pareja son los tres primeros Ases: Odín, Vili (voluntad) y Ve (sacerdote). Los tres hijos de Bor se abalanzaron contra Ymir y lo mataron. Arrastraron su cuerpo inmenso por sobre el abismo. A partir del cuerpo despedazado del gigante, Odín, con ayuda de sus hermanos Ve y Vili, creó el universo. De la carne de Ymir hicieron la tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos las montañas y de sus dientes las rocas. Con su cerebro crearon las nubes y con sus cejas enmarañadas los límites del mundo. Con la parte cóncava del cráneo levantaron la bóveda celeste, que es sostenida por cuatro enanos llamados Norðri, Suðri, Austri y Vestri (los puntos cardinales). Los astros principales, el Sol y la Luna, giran perseguidos por lobos. Las chispas del Sol dieron origen a los demás astros. Los dioses regularon su curso, instituyendo así el ritmo de las estaciones, que hizo nacer la vegetación, y también la sucesión de los días y de las noches. La noche fue la primera, y de ella manó el día.

  • Enanos y seres humanos: Por decisión de los dioses, los enanos nacidos como gusanos de la sangre de Ymir tuvieron raciocinio, aunque quedaron condenados a vivir bajo el suelo y las piedras. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve.

En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos:

  • Midgard: En la mitología nórdica, Midgard (en nórdico antiguo Miðgarð) es el mundo de los hombres creado por los dioses Odín y sus hermanos, Vili y Ve tras el combate con el gigante primigenio Ymir. La etimología del nombre deriva de mið/mid (“medio, centro”) y garð/gard (“asentamiento, residencia rural”).

  • Muspelheim: También llamado Muspel (del nórdico antiguo Múspellsheimr y Múspell, respectivamente), es el reino del fuego en la mitología nórdica. Es el hogar de los Gigantes de Fuego, de los cuales Surt era el más poderoso. Muspelheim significa “mundo del fuego” u “hogar del fuego”, siendo Muspel fuego y Heim, hogar o mundo. Se cree que el Muspelheim era el más elevado de todos los reinos, y se encontraba por encima de Asgard, el hogar de los Æsir. Más al norte se encontraba Niflheim, el reino del hielo.

  • Niflheim: También escrito Niflheimr o Nifelheim, “hogar de la niebla”, en la mitología nórdica, es el reino de la oscuridad y de las tinieblas, envuelto por una niebla perpetua. En él habita el dragón Níðhöggr que roe sin cesar las raíces del fresno perenne Yggdrasil. Después del Ragnarök el dragón se dedicará a atormentar las almas que queden en el mundo.

  • Asgard: En la mitología nórdica, Asgard (del nórdico antiguo Ásgarðr, “recinto de los Æsir”) es el mundo de los Æsir, gobernado por Odín y su esposa Frigg y rodeado por una muralla incompleta, atribuida a un anónimo hrimthurs, amo del caballo semental Svaðilfari, de acuerdo a Gylfaginning. Dentro de Asgard, se encuentra el Valhalla. Tras la guerra con los Vanir, sus murallas se vieron destruidas, quedando vulnerable al ataque de los gigantes. Para reconstruirlas, los Æsir contrataron los servicios de un gigante que acordó reparar las murallas en un tiempo muy corto, y los dioses aceptaron influidos por Loki, que si esto era así, le cederían en pago por su trabajo al Sol, a la Luna, y a la diosa Freyja. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca llamado Svadilfari; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (que era, de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó.

  • Hel: O Helheim, es conocido como el reino de la muerte y se encuentra en la parte más profunda, oscura y lúgubre de Niflheim, uno de los nueve mundos del Yggdrasil, en la mitología nórdica. Estaba gobernado por Hela, monstruosa hija de Loki, y la entrada era custodiada por un perro conocido como Garm. Helheim y Niflheim suelen relacionarse como el mismo mundo, pero esto no es así: Niflheim es el reino del frío, el hielo y la oscuridad, principalmente, y, aunque también son propias en él, la muerte y la perdición, donde se dan estas dos últimas específicamente es en Helheim, la capital de la muerte (por decirlo de alguna manera). En este mundo terminaban los que habían muerto por enfermedad o vejez, y una vez se entraba en él ni siquiera los dioses podían salir, a causa del interminable, inagotable e intransitable río Gjöll, que lo rodeaba. Por supuesto todos los criminales irán al Helheim, pero para estos hay unas áreas especiales dentro del Helheim. El Nastrand (playa de cadáveres) también conocido como Naströnd y Nastrandir es una sala dentro del reino de Hel donde irán las almas de las personas viles, los asesinos y los mentirosos notorios. También en Nastrand, como en el resto del Helheim, el Sol nunca brilla y los puertos de la sala se abren todos hacia el norte. Las paredes están cubiertas con serpientes que miran todas hacia adentro, escupen sin parar veneno así que esto fluye en torrenciales por la sala y llena todo con vapores venenosos. El Nastrand tiene similitud con el infierno, según las creencias cristianas.

  • Vanaheim: O Vanaheimr es el hogar de los Vanir, uno de los dos clanes de dioses en la mitología nórdica aparte de los Æsir. El nombre aparece en la saga de los Ynglingos de Snorri Sturluson. En esa obra, los dioses aparecen de un modo evemerista, como héroes del pasado, y el nombre de su reino es relacionado con el río Don. Es por ello que es discutible el hecho de contar a Vanaheim como uno de los nueve mundos de la cosmología nórdica.

  • Jötunheim: Jotunheim es el mundo de los gigantes (de dos tipos: Roca y Hielo, llamados colectivamente jötnar, en singular jötunn) en la mitología nórdica. Desde allí amenazan a los humanos de Midgard y a los dioses de Asgard, de los que están separados por el río Iving. La ciudad principal de Jotunheim es Utgard. Gastropnir, hogar de Menglad, y Þrymheim, hogar de Þjazi, estaban ubicadas en Jotunheim, que era gobernado por el rey Þrymr. Glæsisvellir era el lugar dentro del Jotunheim donde vivía el gigante Gudmund, padre de Höfund.
  • Álfheim: En la mitología Nórdica, Alfheim, Álfheimr (en nórdico antiguo: Ālfheimr; “hogar de los elfos”) también Ljusalfheim es uno de los nueve mundos y el hogar de los Elfos. Las sagas nórdicas identifican a dos tipos de elfos que habitan en Alfheim: Ljósálfar (o elfos luminosos) y svartálfar (o elfos oscuros que habitan en el interior de las montañas). Los Elfos luminosos tienen relación directa con los oscuros. Son parientes de sangre compartida, pero con diferentes objetivo

  • Niðavellir: “Campos oscuros” en nórdico antiguo, también escrito Nidavellir por su pronunciación. Según Völuspá es un lugar habitado por los enanos en la mitología escandinava. Su trato como mundo único en la cosmología nórdica es dudosa, ya que en algunos manuscritos de la Edda prosaica (de Snorri Sturluson) se relaciona con Svartálfaheim, reino de los elfos oscuros y, según todo lo anterior, de los enanos.

Mundo mitología nórdica

El mundo según la mitología nórdica.

Yggdrasil es el nombre del fresno gigante que conecta los distintos mundos. Se acepta la traducción “corcel de Ygg”, ya que Ygg es uno de los tantos nombres de Odín. Este árbol tiene tres niveles; sin embargo, hay algunas inconsistencias de acuerdo con las fuentes sobre cómo este árbol sitúa a diferentes mundos en el mismo nivel. Por ejemplo, en el nivel del medio, además de Midgard se sitúa a Nilfheim al Norte, a Muspelheim hacia el Sur y a Jotunheim en el Este. En la cima del fresno sagrado habitan el águila y el halcón, que representan sabiduría. Una ardilla llamada Ratatösk, que simboliza al intrigante, lleva y trae noticias por las ramas. Los cuervos de Odín, que informan al dios supremo lo que acontece en la tierra, también habitan la copa. Tres ciervos pastan junto al árbol despojándolo de su corteza, y el dragón Nidhogg come sus raíces. En el cielo del fresno está el reino de los elfos luminosos, de figura “más bella que es el Sol”, en tanto los elfos oscuros, “más negros que el alquitrán”, viven debajo del árbol.

Yggdrasil

El arcoiris, Bifröst (“camino oscilante”) es el puente entre el cielo y la tierra.

Dioses y seres.

Æsir.

Los æsir (singular áss, femenino ásynja, femenino plural ásynjur, anglosajón Ós, protogermánico Ansuz) son los principales dioses del panteón nórdico. Están emparentados con Odín y habitan en el Asgard, son mencionados bajo el término genérico guðin, “dios”.

Aparecen en la religión escandinava luego de las invasiones indoeuropeas y fueron incorporados a un panteón de dioses más antiguos, (los vanir) en lugar de suplantarlos. Se encuentran trazas de esta fusión en la Völuspá, uno de los principales textos de la mitología nórdica. A veces la diferencia entre los y los Æsir y los Vanir se difumina, por lo que a veces es muy complicado diferenciarlos unos de otros.

Dioses.

  • Andhrimnir: Chef de los Æsir y de los einherjer.

  • Baldr: Dios de la luz y de la verdad.

  • Bor: Hijo de Buri, padre de Odín, Vili y Ve.

  • Bragi: Dios de la poesía, los bardos y los escaldos.

  • Buri: Primer dios en la mitología nórdica.

  • Dagr: Dios del día.

  • Delling: Representaba el amanecer.

  • Forseti: Dios de la justicia, la paz y la verdad.

  • Heimdal: Dios de la luz, vigilante de Bifrost.

  • Höðr: Dios ciego.

  • Hœnir: Dios indeciso.

  • Loki: También considerado como un Jotun más que un dios, o ambas cosas. Es descrito como el “origen de todo fraude”, el cual se mezcló con los dioses libremente, llegando a ser considerado por Odín como su hermano hasta el asesinato de Balder. Después de esto los Æsir lo capturaron y lo ataron a tres rocas. Se liberará de sus ataduras para luchar contra los dioses en el Ragnarök. Es hijo de los gigantes Farbauti y Laufey, tiene dos hermanos, Helblindi y Býleistr, de los que poco se sabe.

Loki con red de pesca (Siglo XVIII)

Loki con su red de pesca (Siglo XVIII).

  • Lóðurr: Anima los cuerpos de los primeros seres humanos.

  • Magni: Hijo de Thor.

  • Meili: Hermano de Thor.

  • Móði: Hijo de Thor, dios de la furia en la batalla, referente de los berserker.

  • Óðr: Dios de la inteligencia y de la energía.

  • Odín: Dios principal de la mitología nórdica.

Georg von Rosen - Odín el vagabundo

Georg von Rosen – Odín el vagabundo (1886).

  • Ríg: Descrito como “viejo y sabio, poderoso y fuerte”.

  • Thor: Dios del trueno.

Thor (Siglo XVIII)

Thor con su martillo Mjolnir y su cinturón de fuerza Megingjǫrð (Siglo XVIII).

  • Tyr: Dios de la guerra y la sabiduría en la batalla.

  • Ve: Hermano de Odín, dios que dio a los humanos el poder del habla y de los sentidos externos.

  • Viðarr: Dios del silencio y la venganza.

  • Vili: Hermano de Odín, dios de las emociones y el que aporta inteligencia a la humanidad.

Diosas.

  • Eir: Diosa de la cura y de la resurrección.

  • Frigg: Diosa del amor, la fertilidad y la fidelidad conyugal.

  • Freya o Freyja: Diosa del amor, la belleza, la adivinación y la magia.

John Bauer - Freya

John Bauer – Freya (1905).

  • Fulla: Una de las tres criadas de Frigg.

  • Gefjun: Vidente y diosa.

  • Gna: Una de las tres sirvientas de Frigg.

  • Hlin: Una de las tres sirvientas de Frigg.

  • Iðunn: Guardiana de las manzanas que permitían a los Æsir mantenerse eternamente jóvenes.

  • Jord: Personificación de la Tierra.

  • Lofn: Diosa de las mujeres.

  • Nanna: Esposa de Baldr.

  • Nótt: Personificación de la noche.

  • Saga: Diosa de la adivinación.

  • Sif: Simboliza la fidelidad y las cosechas.

  • Sigyn: Esposa de Loki.

  • Sjöfn: Diosa de las mujeres.

  • Snotra: “Sabia” o “grácil”.

  • Sól: Diosa del Sol.

  • Syn: Diosa invocada por los acusados en un juicio.

  • Var: “Benevolente”.

  • Vör: Sabia y de espíritu inquisidor.

  • Þrúðr: Valquiria que servía a los einherjar.

Vanir.

Los Vanir on dioses de la fertilidad, el mar y la prosperidad, además de la capacidad de ver el futuro, la sabiduría, la naturaleza y la magia. Mientras que los Æsir fueron dioses de la guerra, los Vanir eran ricos y dadores de riqueza, patrones de la fecundidad, placer y paz, y con los Æsir, traían unidad. Tenían un profundo conocimiento de las artes mágicas, por lo que eran capaces de predecir el futuro. Se decía que fue Freya quien enseñó magia a los Æsir. También practicaban endogamia e incesto, ambas cosas prohibidas entre los Æsir; por ejemplo Freyr y Freya eran hijos de Njörðr y su hermana Nerthus. Esto luego llevó a conflictos cuando los cristianos intentaron convertir a los paganos nórdicos. El culto a los Vanir era predominante en comunidades pesqueras. Después de la guerra entre los Æsir y los Vanir, los Vanir se convirtieron en un subgrupo de los Æsir. Posteriormente, los miembros de los Vanir a veces son denominados también como miembros de los Æsir, creando algunas confusiones.

  • Freya: Dependiendo de la fuente puede ser: Diosa del amor, la belleza y la fertilidad – Diosa de la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza.

  • Freyr: Dios de la lluvia, del sol naciente y de la fertilidad.

  • Gerd: Diosa de la fertilidad y del sexo. (es una giganta de la mitología nórdica conocida por ser la esposa del dios Freyr)

  • Gullveig: Cuando los Æsir la trataron mal, estalló la guerra.

  • Hœnir: Un rehén Æsir.

  • Mímir: Un rehén Æsir al que los Vanir le cortaron la cabeza y se la enviaron a Odín.

  • Kvasir: El vanir más sabio de todos los dioses.

  • Lytir: Dios o semidiós adivino.
  • Njörðr: Dios de la tierra fértil y de la costa marina, náutica y la navegación.

  • Nerthus: Diosa de la tierra.

  • Skaði: Diosa del invierno y cazadora. Aunque Skaði en realidad es una giganta, fue la mujer de Njorð, por eso se la considera parte de los Vanir.

Guerra entre los AEsir y los Vanir.

En la mitología nórdica, la Guerra entre los Æsir y los Vanir fue la guerra que tuvo lugar entre los Æsir y los Vanir, dos grupos de dioses. La guerra culminaría con la unificación de las dos tribus en una sola tribu de dioses. Fue un acontecimiento importante en el canon y sus consecuencias y la potencial historicidad en torno a los relatos de la guerra son un tema de amplio debate y discurso académico.

Información fragmentada sobre la guerra aparece en algunas fuentes sobrevivientes. Así, la guerra es descrita en Völuspá, un poema recogido en la Edda poética en el Siglo XIII de fuentes tradicionales más tempranas, en el libro Skáldskaparmál de la Edda prosaica, escrito en torno al año 1220 por Snorri Sturluson, y en una forma evemerista en la Saga de los Ynglings, primera parte de la Heimskringla, también escrita por el poeta e historiador islandés Snorri Sturluson en el Siglo XIII.

Jotun.

Los gigantes representan las fuerzas del caos primitivo y de la indomable, destructiva naturaleza. Su derrota a manos de los dioses representa el triunfo de la cultura sobre la naturaleza, aunque por el costo de la eterna vigilancia. Heimdall mira perpetuamente el puente Bifröst desde Asgard al Jötunheim, y Thor frecuentemente hace una visita al mundo de los gigantes para asesinar a cuantos pueda de su clase. Como una colectividad, los gigantes son atribuidos generalmente con una apariencia espantosa: Garras, colmillos y características deformes, aparte de un tamaño horroroso. Algunos de ellos pueden incluso tener varias cabezas o una forma totalmente no-humanoide; como Jörmundgandr y Fenrir, dos de los hijos de Loki, vistos como gigantes. Con mal aspecto viene poca inteligencia, las Edda más de una vez asemejan su temperamento al de un niño.

Aun cuando son nombrados y descritos más detalladamente, a menudo se les da características opuestas. Increíblemente viejos, llevan la sabiduría de otros tiempos. Son los gigantes Mimer y Vafþrúðnir que Odín busca para obtener el conocimiento pro-cósmico. Muchas de las esposas de los dioses son gigantes. Njord está casado con Skaði, Gerðr es consorte de Frey, Odín gana el amor de Gunnlod, e incluso Thor, el gran asesino de su raza, ama a Járnsaxa, madre de Magni. Como tales aparecen como dioses menores, que se puede decir del gigante del mar Ægir, mucho más conectado con los dioses que con los del Jotunheim. Ninguno de estos tema a la luz, y en comodidad, sus casas no difieren mucho de aquellas de los dioses.

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El Jotun Grendel, uno de los tres antagonistas presentes en el poema épico Beowulf.

En la mitología nórdica, los Jotun eran una raza mitológica de gigantes con fuerza sobrehumana, descritos como la oposición a los dioses, a pesar de que frecuentemente se mezclaban o incluso se casaban con ellos, ambos Æsir y Vanir. Su fortaleza es conocida como Utgard y está situada en el Jötunheim, uno de los nueve mundos en la cosmología nórdica, separado de Midgard, el mundo de los hombres, por altas montañas y densos bosques. Cuando viven en otro mundo que no sea el suyo, parecen preferir cuevas y lugares oscuros.

El rol principal de los gigantes de fuego en la mitología nórdica es causar la destrucción final del mundo incendiando el árbol del mundo Yggdrasil al final del Ragnarök, cuando los gigantes del Jötunheim y las fuerzas del Niflheim lanzarán un ataque a los dioses, y matarán a casi todos exceptuando unos pocos.

Gigantas Fenja y Menja

Gigantas Fenja y Menja.

Nornas.

Las Nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Tres de ellas son las principales, conocidas por los nombres de Urðr (o Urd, “lo que ha ocurrido”, el destino), Verðandi (o Verdandi, “lo que ocurre ahora”) y Skuld (“lo que debería suceder, o es necesario que ocurra”). A Skuld también se la podía ver cumpliendo el rol de valquiria. Según las Eddas existen también muchas otrasnornir menores asociadas a individuos en particular.

Las Nornas viven bajo las raíces del fresno Yggdrasil, el árbol del mundo en el centro del cosmos, donde tejen los tapices de los destinos y riegan el fresno con las aguas y la arcilla provenientes del pozo de Urd para que éste no pierda su verdor ni se pudra. La vida de cada persona es un hilo en su telar, y la longitud de cada cuerda es la duración de la vida de dicha persona. De esta manera, todo está preordenado en la religión nórdica: incluso los dioses tienen sus propios tapices, aunque las Nornas no se los dejan ver. Este claro sometimiento de los dioses a un poder fuera de su control y la implicación de que ellos, también, tendrán un final algún día, son temas trascendentes en la literatura que rodea la mitología nórdica. Las tres Nornas que controlan el destino existen en un viejo y profundo nivel mítico, aunque probablemente no tan viejo como el arte de hilar y tejer en sí.

La contraparte de las Nornas entre los griegos eran las Moiras (Cloto, Láquesis y Átropos), conocidas por los romanos como parcas.

Ludwig Burger - Nornas (1882)

Ludwig Burger – Nornas (1882).

Valquirias.

Las valquirias o valkirias son dísir, deidades femeninas menores que servían a Odín bajo el mando de Freya, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en Einherjer (espíritus de guerreros muertos en batalla). Esto era necesario ya que Odín precisaba guerreros para que luchasen a su lado en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. Su residencia habitual era el Vingólf, situado al lado del Valhalla. Dicho edificio contaba con quinientas cuarenta puertas por donde entraban los héroes caídos para que las guerreras los curasen, deleitasen con su belleza y donde también “sirven hidromiel y cuidan de la vajilla y las vasijas para beber”.

Edward Robert Hughes - La vigilia de la valquiria

Edward Robert Hughes – La vigilia de la valquiria (1906).

Enanos y Elfos.

Los enanos (dvergr) resultan una raza especial puesto que son de género masculino y no se suelen reproducir (nacen de modo asexuado), viven bajo la tierra (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia. Poseen la sabiduría oculta y sagrada que les permite forjar armas mágicas para los héroes y objetos muy poderosos para los dioses.

Enano

Los alfos o elfos (álfar), en la época escandinava forman dos grupos, los álfar de luz (ljósálfar), que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama Alfheim) y los álfar negros u oscuros (svartálfar, dökkálfar) que viven bajo tierra y en montículos y tumbas, y que no se distinguen bien de los enanos (dvärgar). Aunque, seguramente en un principio su importancia era mayor, posteriormente se mantuvieron en las creencias folclóricas en una posición muy devaluada. La imagen noble de los elfos, altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción de elfo como criatura pequeña y traviesa, como la que aparece en las obras de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecer. Se les dedicaba una importante ceremonia de sacrificio que se llevaba a cabo a finales del otoño (el álfablót).

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Nils Blommér – Elfos en el prado (1850).

De ambas razas se dice que surgieron como gusanos de la carne de Ymir. Los dioses les dieron primero forma y los dotaron de una inteligencia sobrehumana, tras lo cual los dividieron en estas dos grandes clases.

Bestias.

Entre otros seres sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr la serpiente marina que se encuentra rodeando al mundo. Estos dos monstruos son descritos como la descendencia de Loki y la gigante/a Angrboda. Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (“pensamiento y memoria”), los dos cuervos que posee Odín, el dios jefe, que cuando vuelven de pasar por todos los mundos le susurran al oído todo lo que han visto, y Ratatösk, la ardilla que escala las raíces del árbol que sirve como eje del universo, Yggdrasil, y en el cual Odín se colgó de sus ramas durante nueve días para obtener conocimiento.

  • Fenrir: En la mitología nórdica, Fenrir (también conocido como Fenris, Fenrisúlfr, Hróðvitnir o Vánagandr) es un lobo monstruoso. Fenrir se atestigua en la Edda poética compilada en el Siglo XIII antes de las fuentes tradicionales y de la Edda prosaica y Heimskringla, escrita en el Siglo XIII por Snorri Sturluson. Tanto en la Edda prosaica y la Edda poética, Fenrir es el padre de los lobos Sköll y de Hati. Es el hijo de Loki y se predice para matar al dios Odín durante los eventos del Ragnarök pero es asesinado por el hijo de Odín, Víðarr. En la Edda Prosaica, se da información adicional acerca de Fenrir, incluyendo: que debido a que los dioses en conocimientos de las profecías que mencionaban el gran aprieto que les causaría debido a su rápido crecimiento, ellos decidieron aprisionarlo, lo que resultó en que Fenrir le mordiese y arrancara la mano derecha a Tyr.

Fenrir (Siglo XVII)

Fenrir en un manuscrito del Siglo XVII.

  • Jörmungandr: Gigantesca serpiente que ronda Midgard hasta el día del Ragnarök. Es un monstruo masculino. Tiene al dios Loki como padre y a la gigante Angrboda como madre, y cuando los Æsir se enteraron de este ser maligno engendrado por tan terribles padres, y vieron con su don de la adivinación las cosas terribles que haría, decidieron encargarse del monstruo. Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde quedará atrapado hasta el Ragnarök, el día de la destrucción total. Jörmundgandr creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la Tierra. Se le conoce también por ello en los idiomas escandinavos como “jordens band“, esto es, “cinta del mundo”. Su destino final se cernirá con la llegada del Ragnarök (el destino de los regentes/dioses), cuando Jörmundgander se arrastrará fuera del océano y envenenará los cielos. De sus fauces pululará el veneno y reptará entre el fuego a los pies de los gigantes hasta el lugar donde se halle Thor para luchar contra su némesis y aquel que tantas veces la había intentado cazar. Éste la matará y entonces caminará nueve pasos antes de caer muerto víctima del veneno de la serpiente.

Johann Heinrich Füssli - Thor luchando contra la serpiente marina

Johann Heinrich Füssli – Thor luchando contra la serpiente marina (1788).

  • Garm: Es el terrible perro que guarda las puertas de la morada de Hela en el Niflheim. En el Ragnarök se enfrentará con Tyr.

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Johannes Gehrts – Hela en compañía de Garm (1889).

  • Angrboða: Gigante de la mitología nórdica mencionada como la madre de Fenrir, Jörmungandr, y Hel.

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  • Hugin y Munin: Dos cuervos que viajaban alrededor del mundo recogiendo noticias e información para Odín. Hugin es el “pensamiento” y Munin es la “memoria”. Ambos eran enviados al alba a recoger información y regresaban por la tarde. Se posaban en los hombros del dios y susurraban a sus oídos todas las noticias.

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Hugin y Munin sobre los hombros de Odín (Siglo XVIII).

Ratatösk: Es una ardilla que corre de arriba abajo por el árbol del mundo Yggdrasil llevando mensajes entre el águila sin nombre, posada en la copa, y el dragón Níðhöggr, que reside bajo una de las tres ramas del árbol.

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Origen y fin del mundo.

Principio.

En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un «hueco profundo», en donde nada vivía. En Niflheim había un caldero llamado Hvergelmir (el caldero rugiente), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Ésta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.

Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sól es la diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodul, que significa «gloria de elfos», un kenning común para sol. Sól es cazada durante el día por Sköll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. El hermano de Sól, la luna, Máni, es cazado por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de Alsvid y Arvak.

La sibila describe el gran fresno Yggdrasil y a las tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; se relacionan el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él. Ella describe la primitiva guerra entre los Æsir y Vanir y el asesinato de Baldr. Luego centra su atención al futuro.

Ragnarök.

La visión nórdica antigua del futuro es sombría. En el final, se creía, las fuerzas del mal y el caos sobrepasará en número y vencerán a los divinos y guardianes de los hombres del bien y el orden. Loki y sus monstruosos hijos romperán sus ataduras; los muertos navegarán desde Niflheim para atacar a los vivos. Heimdall, el vigilante de los dioses, convocará a los anfitriones celestiales con un bramido de su cuerno. Luego seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses perderán, ya que así es su destino. Ellos, conscientes de esto, juntarán a los mejores guerreros, los Einherjer, para pelear de su lado cuando el día llegue, pero en el final serán impotentes para prevenir al mundo de descender en el caos del cual una vez emergió; los dioses y su mundo serán destruidos. El mismo Odín será engullido por el lobo Fenrir.

Sin embargo, habrá unos pocos supervivientes, ambos humanos y divinos, que poblarán el nuevo mundo, para volver a empezar el ciclo. O así la sibila nos cuenta; los eruditos están divididos en la cuestión sobre si esto es una posterior adición al mito que traiciona la influencia cristiana. Si es pre-cristiano, la escatología de la Völuspá puede reflejar una tradición indo-europea más antigua relacionada con la escatología del Zoroastrismo persa.

En las sociedades guerreras vikingas, el morir en batalla era un destino admirable, y esto se tradujo en la adoración de un panteón en el que los dioses mismos no son eternos, sino que algún día serán derrocados, en el Ragnarök. En las propias sagas y poesía escáldica de los pueblos nórdicos aparecen claramente definidos los acontecimientos del Ragnarök, se conoce quién luchará contra quién, así como los destinos de los participantes en esta batalla. El Völuspá (Profecías de Völva — Shaman femenino), la primera serie del Edda poética (Edda mayor), que data desde 1000 d. C., cuenta la historia de los dioses, desde el inicio del tiempo hasta el Ragnarök, en 65 estrofas. La Edda prosaica (Edda menor), escrita dos siglos después por Snorri Sturluson, describe en detalle qué ocurrirá antes, durante y después de la batalla.

El Ragnarök será precedido por el Fimbulvetr, el Invierno de Inviernos: Tres inviernos sucesivos se seguirán uno a otro sin verano. Como resultado, explotarán los conflictos y las peleas, y todos los mortales desaparecerán. Después de una persecución perpetua, el lobo Sköll y su hermano Hati finalmente devorarán a la diosa Sól y a su hermano Máni, respectivamente. Las estrellas desaparecerán de los cielos, sumiendo la tierra en la oscuridad. La tierra se estremecerá tan violentamente que los árboles serán arrancados de raíz y las montañas caerán; cada unión y cada eslabón se romperá y se separará, liberando a Loki y su hijo, el lobo Fenrir. El terrible hocico de este lobo se abrirá tanto, que la parte inferior de su quijada raspará contra la tierra y la parte superior de su quijada ejercerá presión contra el cielo. Las llamas bailarán en sus ojos y saltarán de sus fosas nasales.

Eggthér, el vigilante de los Jotuns, se sentará en su tumba y rasgará su arpa, sonriendo severamente. El gallo rojo Fjalar cantará a los gigantes y el gallo de oro Gullinkambi cantará a los dioses. Un tercer gallo, de color rojo óxido, levantará a los muertos en Hel. Jörmundgandr, la serpiente de Midgard, se levantará del lecho profundo del océano para dirigirse hacia la Tierra, retorciéndose y girando con furia sobre sí misma, provocando que los mares se alcen y azoten contra la tierra. Con cada respiración, la serpiente arrojará veneno, salpicando la Tierra y el Cielo con él. De las tierras del Este, el ejército de Jotun, conducido por Hrym, saldrá de su hogar en Jötunheim y navegará en la espantosa nave Naglfar (fabricada con las uñas de hombres muertos), que serán liberados por la marejada y la inundación, hacia los campos de batalla de Vigrid. Desde el Norte, una segunda nave dirigirá sus velas hacia Vigrid, con Loki, ahora desatado, como timonel, y los horrorosos habitantes de Hel como peso muerto.

El mundo entero estará en guerra, el aire temblará con los ruidos, fragores y ecos. En medio de esta agitación, los gigantes de fuego de Muspelheim, conducidos por Surt, avanzarán hacia el Sur y partirán en dos el mismísimo cielo, cerca de Vigrid, dejando todo a su paso ardiendo en llamas. Mientras cabalgan hacia Bifrost, el puente del arco iris, éste se agrietará y se romperá tras ellos. Garm, el perro del infierno frente a Gnipahellir, también conseguirá liberarse. Él se unirá a los gigantes de fuego en su marcha hacia Vigrid. De esta manera, todos los Jotuns y todos los habitantes de Hel, Fenrir, Jormundgandr, Garm, Surt y los hijos ardientes de Muspelheim, se reunirán en Vigrid. Todos ellos llenarán el vasto terraplén que se extiende a ciento veinte leguas en cada dirección.

Mientras tanto, Heimdal, siendo el primero de los dioses que verá a los enemigos acercarse, hará sonar su cuerno Gjallarhorn, con tal ímpetu, que será oído a través de los nueve mundos. Todos los dioses despertarán e inmediatamente se reunirán en consejo. Después, Odín montará Sleipnir y galopará a la morada de Mimer para consultarle sobre el destino de su pueblo y de él mismo. Entonces, Yggdrasil, el árbol del mundo, se sacudirá desde la raíz a la copa. Todo en la tierra, el cielo y Hel temblará. Todos los Æsir y Einherjer se pondrán sus vestimentas de batalla. Este extenso ejército (432.000 Einherjer — 800 de cada una de las 540 puertas del Valhalla) marchará hacia Vigrid y Odín cabalgará al frente, usando un casco de oro y una faja brillante, blandiendo su lanza Gungnir.

Odín se dirigirá hacia Fenrir; y Thor a su derecha, no podrá ayudarle porque Jörmungandr, una serpiente gigante, inmediatamente lo atacará. Freyr se enfrentará al gigante de fuego Surt, pero se convertirá en el primero de todos los dioses en sucumbir, pues él habrá prestado su propia espada a su criado Skirnir. Todavía quedará una larga batalla antes de que sucumba Freyr. Tyr logrará matar a Garm, pero será herido tan seriamente que morirá, pero sólo hasta poco después de que el mundo sea destruido por el fuego. Heimdall se encontrará con Loki, y ninguno sobrevivirá el igualado encuentro. Thor matará a Jörmungandr con su martillo Mjölnir, pero solo podrá dar nueve pasos antes de caer muerto, envenenado por la saliva venenosa que Jörmungandr escupió sobre él. Odín peleará con su poderosa lanza Gungnir contra Fenrir, pero finalmente será devorado por el lobo después de una larga batalla. Para vengar a su padre, Vidar llegará inmediatamente y pondrá un pie en la quijada del lobo. En este pie él calzará el zapato que ha estado forjando desde el principio de los tiempos, que consiste en tiras de cuero cortadas por los hombres sobre los dedos del pie y los talones de sus zapatos. Con una mano agarrará la quijada del lobo y quebrará su garganta, matándole por fin.

Thoyr y Hymir luchando contra la gran serpiente (Siglo XVIII)

Thor y Hymir luchando contra la gran serpiente (Siglo XVIII).

Entonces, Surt quemará el universo entero con fuego. La muerte llegará a todos los seres en la Tierra. El sol se apagará y las estrellas desaparecerán de los cielos. Surgirán vapores tóxicos y las llamas estallarán, abrasando el cielo con el fuego. Finalmente, la tierra se hundirá en el mar. Después de la destrucción, una tierra nueva emergerá del mar, verde y justa. Los cereales madurarán en los campos que nunca fueron sembrados. El prado Iðavöllr, en el Asgard ahora destruido, no habrá sucumbido al final de todo. El sol reaparecerá como Sól, ya que antes de ser tragada por Sköll, habrá dado a luz a una hija, idéntica a ella. Esta hija virginal reanudará el camino de su madre en el nuevo cielo.

Unos cuantos dioses sobrevivirán a la dura prueba: El hermano de Odín, Vili, los hijos de Odín, Vidar y Vali, los hijos de Thor Modi y Magni, que heredarán el martillo mágico de su padre, Mjölnir, y finalmente Hœnir, que sostendrá la varita y preverá lo que está por venir. Balder y su hermano Höðr, quienes murieron antes del Ragnarok, emergerán del infierno y se postrarán en los aposentos de Odín, el Valhalla de los cielos. Al reunirse en Idavöll, estos dioses se sentarán juntos, discutirán su conocimiento oculto y charlarán sobre muchas cosas que han sucedido, incluyendo el mal de Jörmungandr y Fenrir. En la hierba encontrarán los tableros de ajedrez de oro, los cuales utilizaron los Æsir, y admirarán esta maravilla. (Ninguna de las diosas es mencionada en las varias versiones de las consecuencias de Ragnarök, pero se asume que Frigg, Freya y otras diosas han sobrevivido).

Dos seres humanos también escaparán a la destrucción del mundo ocultándose profundamente dentro de la madera del Yggdrasil -algunos dicen que en el Bosque de Hodmímir – donde la espada de Surt no tiene poder de destrucción. Les llamarán Líf y Lífthrasir(en nórdico antiguo, Líf ok Lífþrasir). Emergiendo de su refugio, Líf (o liv, “vida”) y su esposo Lífþrasir (“quien desea o busca la vida”) vivirán en el rocío de la mañana y repoblaran el mundo humano. Adorarán su nuevo panteón de dioses, gobernado por Baldr.

Todavía existirán muchas moradas que contendrán las almas de los muertos. Según la Edda prosaica, otro cielo existe al Sur y sobre Asgard, llamado Andlang, y un tercer cielo sobre este, llamado Vidblain; y estos lugares ofrecerán protección mientras el fuego de Surt quema al mundo. De acuerdo a los dos ‘Eddas’, después del Ragnarok, el mejor lugar de todos será Gimlé, un edificio más favorable que el sol, cubierto con oro, en el cielo. Allí, los dioses vivirán en la paz entre ellos y con otros. Existirá Brimir, un aposento en Ókólnir (“nunca frío”), en donde una gran cantidad de buenas bebidas serán servidas. Y existirá Sindri, un excelente aposento hecho enteramente de oro rojo, en Nidafjoll (“montañas oscuras”). Las almas de voluntad buena y virtuosa vivirán en estos lugares.

La Edda prosaica también menciona otra morada llamada Náströnd (“playa de cadáveres”), la cual será parte del Inframundo y tan vil como extensa: Ninguna luz del sol llegará a este lugar; todas sus puertas se ubicarán de cara al Norte; sus paredes y azotea serán hechas de serpientes entrelazadas, con sus cabezas mirando hacia adentro, arrojando tanto veneno que correrá como ríos en los pasillos. Los asesinos, los que rompen sus promesas, y los incestuosos nadarán a través de estos ríos por siempre. Y en el peor lugar de todos, Hvergelmir, los Nidhogg que hayan sobrevivido al Ragnarök, torturarán los cuerpos de los muertos, succionando la sangre de sus cuerpos.

Después de todo, en este mundo nuevo, la maldad y la miseria no existirán más, los dioses y los hombres vivirán juntos en paz y armonía. Los descendientes de Lif y de Lifthrasir habitarán Midgard.

M. E. Winge - Thor luchando contra los gigantes

M. E. Winge – Thor luchando contra los gigantes (1872).

Reyes y Héroes.

La literatura mitológica relata las leyendas de héroes y reyes, así como de criaturas sobrenaturales. Estas figuras fundadoras de clanes y reinos poseen gran importancia como ilustraciones de las acciones adecuadas o los orígenes nacionales. La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la épica nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal. Muchas de sus legendarias figuras probablemente existieron, y generaciones de eruditos escandinavos han tratado de extraer historia de los mitos en las sagas. Algunas veces el mismo héroe resurge en varias formas, mitológica e histórica.

  • Völundr: Maestro herrero y artesano, se lo menciona también en fuentes anglosajonas como Beowulf. Es conocido como el maestro herrero que creó la espada Balmung que Odín clavó en el árbol Branstock en la Saga de los Völsungos.

  • Saga Volsunga y del poema el Cantar de los Nibelungos: Sigurd mató al dragón custodio del tesoro de los nibelungos y se bañó en su sangre, salvo un lugar de su espalda que fue cubierto con una hoja de tilo (similitud con el mito de Aquiles y su famoso talón). Se casó con Krimilda, famosa por su singular belleza.

Sigurd y el Dragón

  • Bödvar Bjarki:  Fue uno de los doce berserkers reclutados por el legendario Hrólfr Kraki, un legendario guerrero vikingo (de origen noruego) durante la Era de Vendel a principios del Siglo VI.

  • Hagbard: Se le menciona como un rey del mar en la mitología nórdica durante la Era de Vendel.

  • Starkad: Héroe vikingo legendario que aparece mencionado en diversas fuentes de la mitología nórdica, principalmente en Gesta Danorum pero también en sagas islandesas. Es un personaje con un perfil de gran guerrero y protagonista de muchos hechos heroicos pero también autor de otros tantos crímenes.

  • Ragnar Lodbrok: Fue un rey semilegendario de Suecia y Dinamarca que reinó en el Siglo IX (circa 840). En su vida y hazañas está inspirada la actual serie de Vikings. Ragnar era pagano devoto y, de acuerdo a las leyendas nórdicas, pretendía ser descendiente del dios Odín. Por ello no tenía reparos en atacar a las ciudades cristianas en fiestas sagradas (de hecho lo prefería, pues la sorpresa era mayor y los soldados solían estar en el templo). Se le ha vinculado en matrimonio con dos famosas guerrerasskjaldmö, Lathgertha en Gesta Danorum, y la reina Aslaug (Aslög), la hija de Sigurd y Brynhildr, según la Saga Völsunga. Fue derrotado por Ælla de Northumbria, atrapado y ejecutado de manera horrible, siendo arrojado a un pozo de serpientes venenosas. Sus últimas palabras fueron que sus cachorros lo vengarían. Estos eran sus hijos: Björn, Ivar, Halfdan y Ubbe.

Ragnar Lodbrok (Crónicas de Núremberg)

  • Sigurd Ring: Caudillo vikingo, rey de Suecia y Dinamarca que se menciona en diversas fuentes y leyendas escandinavas. Tuvo un protagonismo notable en la batalla de Brávellir contra su tío Harald Hilditonn y por ser el padre del legendario Ragnar Lodbrok.

  • Ivar Vidfamne: Rey semilegendario de Suecia (655 – 695), de Noruega, Dinamarca, Sajonia y partes de Inglaterra. De acuerdo a las leyendas, conquistó posteriormente Escandinavia y partes de Inglaterra. Por su dureza, muchos suecos emigraron al Oeste. Su última campaña fue en Rusia, donde murió a manos del dios Odín según las historias.

  • Harald Hilditonn Hraereksson: Fue un rey legendario de lo que hoy es Suecia, Dinamarca, Noruega y parte de Alemania entre los Siglos VII y VIII.

Sverd i fjell

Sverd i fjell (Espadas en la montaña): Monumento conmemorativo ubicado en el fiordo Hafrsfjord, a las afueras de la ciudad noruega de Stavanger. El monumento fue creado por el escultor Fritz Røed de Bryne e inaugurado por el rey Olaf V de Noruega en 1983. La tres espadas miden 10 metros de alto y están incrustadas en la roca de un cerro pequeño contiguo al fiordo. Conmemoran la histórica Batalla de Hafrsfjord que tuvo lugar allí en el año 872, cuándo el rey Harald Fairhair reunió toda Noruega bajo su corona. La espada más grande representa al victorioso Harald, y las dos espadas más pequeñas representan a los reyes vencidos.

Escritos.

Edda poética.

La Edda poética o Edda mayor es una colección de poemas escritos en nórdico antiguo preservados inicialmente en el manuscrito medieval islandés conocido como Codex Regius. Junto con la Edda prosaica de Snorri Sturluson, la Edda poética es la fuente existente más importante sobre mitología escandinava y leyendas heroicas germanas. Los poemas éddicos están compuestos en versos aliterativos. Su medido de sustento es fornyrðislag, mientras que málaháttr es una variación común. El resto, cerca de un cuarto, están compuestos en ljóðaháttr. El lenguaje de los poemas es generalmente claro y relativamente sin adornos. Mientras que los kenningar son empleados usualmente, no se acercan a la frecuencia o complejidad encontrada en la poesía escáldica.

Como la mayoría de la poesía temprana, los poemas éddicos eran recitados por trovadores, pasados oralmente de cantante a cantante y de poeta a poeta a través de los siglos. Ninguno de estos poemas son atribuidos a un autor en particular aunque muchos de ellos muestras fuertes características individuales y es probable que sean el trabajo de un poeta individual. Los eruditos a veces especulan con autores hipotéticos, pero nunca han sido alcanzadas conclusiones firmes y aceptadas. El problema de datar los poemas está relacionado con el problema de saber cuándo fueron compuestos. Dado que Islandia no fue habitada hasta más o menos el año 870 cualquier cosa compuesta antes de esa fecha debe de haber sido compuesta necesariamente en cualquier otro lugar, muy probablemente en Noruega. Sin embargo todos los poemas más reciente son posiblemente de origen Islandés.

Los eruditos han tratado de localizar poemas individuales estudiando la fauna, flora y geografía a la que se refieren; sin embargo esta aproximación no suele arrojar resultados firmes pues, por ejemplo, aunque no había lobos en Islandia podemos asegurar que los poetas islandeses conocían dichas especies. De forma semejante, las descripciones apocalípticas de Völuspá han sido tomadas como prueba de que el poeta que lo compuso vio una erupción volcánica en Islandia, pero eso, es difícilmente cierto. Uno de los poemas más destacados de la Edda poética es precisamente el de la Völuspá, donde el origen y el fin del mundo son descritos. En la Völuspá, Odín, el jefe del panteón de los dioses nórdicos, conjuró el espíritu de una Völva muerta (chamán o sibila) y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: «¿Qué pedís de mí? ¿Por qué tentarme?»; pero ya que está muerta, no muestra miedo por Odín, y continuamente se mofa de él: “Bueno, ¿sabrías más?”, pero Odín insiste: si va a cumplir su función de rey de los dioses, debe poseer todo el conocimiento. Una vez que la sibila ha revelado los secretos del pasado y el futuro, cae nuevamente en el olvido: “Ahora me hundo”.

Edda poética

El Codex Regius es un manuscrito islandés en el cual se preserva la Edda prosaica (versión R1) y que se cree fue escrito en la década de 1270 aunque hay indicios de que el autor pudo ser el escaldo islandés Sæmundur fróði Sigfússon (Siglo XII). Muchos de los poemas se basan en los originales que datan de antes de la conversión de Escandinavia al cristianismo. Fue encontrado por el obispo de Skálholt, Brynjólfur Sveinsson en 1643 y presentado al Rey Federico III de Dinamarca.

Edda prosaica.

La Edda prosaica, conocida también como la Edda menor o la Edda de Snorri es un manual de poética islandés que también contiene muchas historias mitológicas. Su propósito fue permitir a los poetas y lectores islandeses entender la sutileza del verso aliterativo, y comprender el significado detrás de los muchos kenningars que eran usados en la poesía escáldica. Fue escrita por el erudito e historiador islandés Snorri Sturluson cerca del año 1220. Sobrevivió en siete manuscritos principales, escritos entre el 1300 y el 1600.

La Edda prosaica consiste en tres diferentes secciones: Gylfaginning (circa 20.000 palabras), Skáldskaparmál (circa 50.000 palabras) y Háttatal (circa 20 000 palabras). Además, de una introducción llamada Bragarædur.

Edda prosaica

Portada de la Edda prosaica de un manuscrito islandés del Siglo XVIII.

Adoración.

Las tribus germanas nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germanos y escandinavos se asemejaba a aquella de los celtas y los baltos: Podía ocurrir en arboledas sagradas. También podía tomar lugar en un hogar o en un simple altar de piedras apiladas conocido como “horgr”. Sin embargo, parece que hubo otros importantes centros, tales como Skiringssal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma que hubo un templo en Upsala con tres estatuas de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.

Aunque parece que ha existido un tipo de clero, nunca tomó el carácter profesional y semihereditario de la clase druídica celta. Esto fue porque su tradición chamanística, el Seiðr, era mantenida por mujeres, las völvas. Se dice generalmente que el rol de rey germano evolucionó de un oficio sacerdotal. Este rol del rey estaba en línea con el rol general del godi (o Goði, término que identifica a un sacerdote y caudillo tribal en la Escandinavia precristiana), que era la cabeza de un grupo de familias afines, y quienes administraban los sacrificios.

Gamla Uppsala (Circa 1700)

Gamla Uppsala (Circa 1700). Sede de los reyes suecos antes de la Edad Media, y aparece con mucha frecuencia en la mitología nórdica y sus leyendas. Los tres túmulos mayores son identificados con los dioses Odín, Thor y Freyr, otros tres túmulos que eran utilizados como enterramientos reales. Datan de los siglos V y VI d. C.

Gamla Uppsala Actualidad

Gamla Uppsala en la actualidad (fotografía por Grtek).

¿Sacrificios Humanos?: Sólo ha quedado un testimonio de sacrificios humanos, en la narración que hace Ahmad ibn Fadlan de un enterramiento en barco rus, en el que una joven esclava se prestó a acompañar a su señor al otro mundo. Referencias menos directas son dadas por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen. El Heimskringla cuenta cómo Aun, rey de Suecia, sacrificó a nueve de sus hijos en un esfuerzo por prolongar su vida hasta que sus súbditos consiguieron impedir que matara al último de ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reyes de Suecia sacrifican esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticio de invierno) en el templo de Upsala. Los suecos no sólo tenían derecho a elegir sus reyes, sino también a deponerlos, y se dice tanto de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificados tras años de hambruna. Odín era asociado con la horca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tiene cierto apoyo arqueológico por la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (que luego fue tomada por los daneses), en las cuales eran echados una vez estrangulados. Sin embargo, no existe ningún relato escrito que interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.

Vikings Ragnar

Fotograma de la serie Vikings.

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Colgante Mjolnir (Foto propia).

Toda la información sobre runas vikingas en:

Parte I

Parte II

Uno de los grupos musicales que mejor saben plasmar en música la cultura nórdica y vikinga son los noruegos Wardruna. Banda compuesta por Einar “Kvitrafn” Selvik, Lindy-Fay Hella y Kristian Eivind Espedal (más conocido como Gaahl), los cuales han sacado tres discos hasta la fecha: Runaljod – Gap Var Ginnunga (2011), Runaljod – Yggdrasil (2013) y Runaljod – Ragnarok (2016). *Gracias a MaciejZwanyCiastkiem, Ángel Telechea y Daniel Markovich por los vídeos.

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Einar Selvik y Lindy-Fay Hella (Fotografía por Espen Winther).

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Gaahl.

Fuentes: Wikipedia, Google (fotografías), elaboración propia.

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Barbanegra

Edward Teach (posiblemente Bristol, Reino Unido, circa 1680 – Ocracoke, Estados Unidos, 22 de Noviembre de 1718), más conocido como Barbanegra, fue un famoso pirata inglés. Antes de ello, fue uno de los marineros desocupados de la Royal Navy, pero tras la Guerra de Sucesión Española, inició sus actividades delictivas bajo el mando de Benjamin Hornigold. Su más sonado ataque fue realizado en la localidad de Charleston (Carolina del Sur) en Mayo de 1718. Fue aliado del por aquel entonces gobernador de Carolina del Norte, Charles Eden, quien llegó a perdonar sus actividades ilegales a cambio de obtener un provecho de los saqueos realizados por el pirata. Thatch murió tras un enfrentamiento con el teniente Robert Maynard y su tropa, quienes realizaron una campaña bajo iniciativa del por aquel entonces gobernador de Virginia, Alexander Spotswood. Barbanegra, que ostentaba un peculiar atuendo a la hora de realizar sus ataques, se convirtió en una figura muy popular en diversas manifestaciones culturales.

A comienzos del Siglo XVIII, en la costa atlántica de los actuales Estados Unidos, algunos gobernadores de las colonias inglesas violaban el monopolio comercial impuesto desde Londres al ignorar los asaltos piratas en las zonas aledañas a sus colonias. Las fechorías de los piratas activaban el comercio local al vender lo incautado a menor precio, a la vez que dejaban algún ingreso disimulado a las autoridades.

Edward Thatch o Teach se presume que era oriundo de Bristol, aunque otros afirman que nació en Carolina del Sur o, incluso, en Jamaica. Según otras fuentes, su nombre real era Edward Drummond. Participó en la Guerra de la Reina Ana (escenario norteamericano de la Guerra de Sucesión Española), en la que actuó como filibustero inglés atacando barcos franceses. Al retirarse Inglaterra de la Guerra de Sucesión en 1713, una gran parte de los efectivos de la Royal Navy británica pasaron a ser desempleados. Se estima que de un total de 53.785 soldados en 1703, los efectivos se redujeron a 13.430 en 1715; por lo que se calcula que había unos 40.000 desocupados. Se cree que Teach se reconvirtió entonces de filibustero a pirata, posiblemente hacia 1716, en una época en la que la piratería en América estaba en decadencia.

En sus inicios piráticos estuvo bajo el mando de Benjamin Hornigold, en New Providence. Entre sus primeras fechorías se cuentan la captura de un carguero español que procedía de La Habana, otro de las Bermudas y un tercero de Madeira y con dirección a Carolina del Sur. Estando en la costa de Virginia, en Noviembre de 1717, se dirigió a la Martinica y en su camino apresó un gran buque francés que tenía su ruta entre ese lugar y la costa africana, el cual renombró The Queen Anne´s Revenge. Esta nave se convirtió en el arma principal en sus arremetidas por un periodo de unos siete meses desde la costa de Hondurashasta, Virginia. La embarcación fue armada con cuarenta cañones. En uno de sus primeros ataques se enfrentó a un barco de la armada inglesa, el HMS Scarborough, el cual se retiró al verse en desventaja, pero Barbanegra le dejó huir. Este incidente le dio prestigio al haber derrotado a un barco de la milicia británica. Tiempo después, Hornigold decidió acogerse al perdón de Jorge I, se puso a las órdenes del gobernador de Bahamas y se transformó en filibustero.

A finales del año de 1717, Teach trabó amistad con Stede Bonnet, apodado el “Caballero Pirata”, antiguo oficial británico que viajaba en el barco Revenge. Bonnet aceptó la capitanía de Barbanegra para hacer un consorcio. Sin embargo, fue separado de su barco Revenge, el cual le fue dado a otro lugarteniente de Barbanegra. Poco después, capturaron otro navío con el nombre de Adventure y Barbanegra se lo otorgó a Israel Hands. Bonnet, debido a su ineptitud en el oficio de la marinería, fue mantenido en un virtual encarcelamiento. En ese tiempo el refugio preferido de Teach era la Isla de Ocracoke.

Barbanegra (A General History of the Pyrates Circa 1736)

Grabado de Barbanegra aparecido en el libro A General History of The Pyrates (Circa 1736).

Mapa de Las Bahamas

Mapa de Las Bahamas, Cuba, República Dominicana y Jamaica.

Asedio a Charleston y alianza con Charles Eden.

Debido a que la situación económica de Carolina del Norte era precaria, no tenía un comercio apto para la exportación. Por ello, el gobernador de la colonia, Charles Eden, llegó a un acuerdo con Barbanegra en Enero de 1718, concediéndole el perdón a él y a su tripulación bajo un Acta de Gracia vigente. Además, secretamente, Eden recibiría una parte del botín recabado en las fechorías de los piratas y le dejaría ir con impunidad. Así, mientras otras colonias luchaban contra la piratería, Barbanegra vendía tranquilamente productos baratos en Bath, localidad donde se convirtió en una especie de celebridad. En medio del trato, Eden le proporcionó una jovencita de dieciséis años para casarse con ella. De hecho, Teach se casó unas trece veces más, amén del sinnúmero de amoríos dejados en sus correrías. En esa época Teach adquirió una casa y trató de ganarse la voluntad de algunos de los vecinos con regalos.

Uno de sus más sonados ataques, llevado a cabo en Mayo de 1718, fue a la ciudad de Charleston, Carolina del Sur, donde su tripulación sitió la localidad y bloqueó el puerto mientras amenazaba la población con los cañones del Queen Anne´s Revenge (Venganza de la Reina Ana). Tras secuestrar a unos rehenes, extorsionaron mil quinientas libras. Otra versión indica que lo hicieron para recabar un lote de medicinas para su tripulación, de quienes se presume tenían alguna enfermedad venérea. Barbanegra, después de la operación, decidió retirarse de la piratería. Prescindió entonces del Queen Anne´s Revenge y retornó el Revenge a Bonnet, a quien ordenó ir a la ciudad de Bath a recoger su indulto. Durante la ausencia de Bonnet, Barbanegra ordenó traspasar los objetos de valor del Anne´s al Adventure, de modo que, cuando Bonnet regresó, se encontró con el Anne´s abandonado y con 25 marineros dejados a su suerte. Mientras tanto, Barbanegra había partido dejándolo engañado.

En Junio de 1718, contaba con cuatro barcos grandes, otros menores y unos 400 hombres. Su base de operaciones estaba en New Providence para no comprometer a su aliado Eden, y frecuentaba las Bermudas, donde atracaba las naves con rumbo a Pennsylvania o Chesapeake. Asimismo, asistía a fiestas organizadas por el gobernador, donde el pirata hacía gala de su mal comportamiento y donde acosaba a las mujeres. Todos esos desmanes irritaron a los pobladores de Bath. Por otro lado, el transporte de mercancías por la zona se hizo dificultoso por la presencia de los piratas. En tal estadía se topó con Charles Vane, con quien protagonizó una ruidosa juerga.

Por otro lado, Bonnet, el antiguo camarada de Barbanegra, quien operaba en solitario, fue capturado en Octubre de 1718 por dos balandras fletadas por el gobernador de Carolina del Sur. La mayoría de los apresados fueron declarados culpables; cuatro, entre ellos Bonnet, fueron condenados a la horca en noviembre. Bonnet pudo fugarse pero fue capturado de nuevo el 10 de Diciembre de 1718.

Bandera de Barbanegra

Bandera de Barbanegra.

Final de Barbanegra.

Existen variantes en la crónica del final de Barbanegra. Ante el avance de la piratería en la zona, el gobernador de Virginia, Alexander Spotswood, decidió tomar acciones antes que los malhechores se fortalecieran. En el otoño de 1718 tuvo noticias de la presencia de Barbanegra en la ensenada de Ocracoke, Carolina del Norte. No importándole el fuero otorgado por el gobernador Eden al pirata, decidió organizar una ofensiva. Por ello envió dos navíos, el HMS Pearl (con treinta tripulantes) y el HMS Lyme (con veinticinco),  junto a dos balandras: El Ranger y el Jane; toda la flota bajo el mando del teniente Robert Maynard. Mientras, Barbanegra permanecía a bordo del Adventure con 19 hombres. Al avistarlo, la flotilla al frente de Maynard se acercó a los piratas al atardecer del día 21 de Noviembre con el objetivo de atacar la mañana siguiente. Ese día, un grupo, a bordo de un pequeño bote, logró avistar a la nave pirata pero tuvo que retirarse al ser repelido con una descarga.

Ante la emergencia, Barbanegra, que la noche anterior había estado bebiendo, decidió adentrarse en los canales vecinos. Maynard dispuso perseguirlo con las balandras. De acuerdo a una versión, las naves, tanto del pirata como la de sus rastreadores, quedaron varadas. Al estar cerca los navíos, comenzó un intercambio de palabras entre Maynard y Barbanegra, quien profirió una serie de improperios y la promesa de no dar cuartel. Una vez subió la marea, comenzó la persecución, pero el viento no era suficiente, por lo que tuvieron que recurrir a los remos.

Los perseguidores fueron atacados por los piratas lo que resultó en la pérdida del barco Ranger, más un número de bajas que varía entre cinco y seis según las fuentes. Maynard retomó el asedio en el Ranger. Al obligar al Adventure a encallar, Maynard ordenó a sus hombres esconderse. Barbanegra, ante la oportunidad, abordó la nave con los suyos. En la gresca, él y Maynard batallaron cara a cara. El oficial le atacó con su espada, pero nada más tocó el cartucho que portaba el pirata, quien asestó un golpe a los dedos del inglés, sin dañarlo. Maynard tiró su espada y sacó su pistola disparando al instante a Teach; otro marinero se le abalanzó y le hizo un corte en la cara. Al final el bandido cayó con gran pérdida de sangre y Maynard cercenó la cabeza de Barbanegra. Según testimonios posteriores, el pirata sufrió veinticinco heridas, cinco de ellas debidas a disparos en el cuerpo. La campaña finalizó cuando los victoriosos llegaron a la localidad de Hampton, Virginia, con la cabeza de Barbanegra en el bauprés.

Cabeza decapitada de Barbanegra (The Life, Atrocities, and Bloody Death of Black Beard, 1837)

Cabeza decapitada de Barbanegra colgada del bauprés de una nave (Ilustración correspondiente a The Life, Atrocities, and Bloody Death of Black Beard, 1837).

Apariencia de Barbanegra.

Quizá el aspecto más conocido de Barbanegra era su apariencia a la hora de emprender sus ataques. Aparte de su figura alta y fuerte, adornaba su presencia con ingredientes llamativos, de acuerdo a una descripción: “Antes de lanzarse a la batalla se colocaba cerillas encendidas bajo el sombrero. Eran largos palillos de arder lento, hechos de cuerda de cáñamo mojado en salitre y agua de sal. El efecto resultaba aterrador. Su cara, con los feroces ojos y el pelo enmarañado de la barba, estaba enmarcada en humo y a sus víctimas les parecía totalmente un demonio salido del infierno. Su parecido con algún tipo de pirata demoníaco quedaba completado con una bandolera con tres pistolas cargadas y amartilladas para el disparo y por las pistolas, dagas y alfanjes adicionales que portaba alrededor del cinturón”.

A pesar de todo, hay versiones que indican que el aspecto adoptado por Teach era simplemente para impresionar a sus víctimas; y que, en general, no ajusticiaba a alguien a menos que él mismo estuviera amenazado. Aparentemente, no hay datos de víctimas fatales en sus atracos.

¡Venid, alegres marinos,

tan fornidos y bravos todos!,

venid, atended y os contaré,

lo que sucedió en la mar.

¡Ay!, es del sanguinario Barbanegra,

de quien os voy a contar;

y sobre cómo el galante Maynard,

al infierno pronto lo envió.

Poema atribuido a Benjamin Franklin.

Grabado de Barbanegra (Circa 1715)

Grabado representando a Barbanegra (Circa 1715).

La Venganza de la Reina Ana (Queen Anne’s Revenge).

La Venganza de la Reina Ana (en inglés “Queen Anne’s Revenge”) era un barco con el que Barbanegra surcó la costa occidental de África y el Caribe, y atacó a barcos de diversas nacionalidades, especialmente barcos ingleses, holandeses y portugueses. Además, se dice que estaba embrujado y que obedecía a su capitán. Medía 31,4 metros de largo por 7,1 metros de manga. Originalmente el nombre del barco era “Concord”. Se construyó en Gran Bretaña en 1710, pero los franceses lo robaron dos años después, lo rebautizaron como “La Concorde de Nantes” y lo dedicarían al tráfico de esclavos. Se trataba de una fragata que podía cargar hasta 300 toneladas, incluyendo esclavos.

La Venganza de la Reina Ana (1736)

Ilustración de La Venganza de la Reina Ana (1736).

El 28 de Noviembre de 1717, el barco fue tomado cerca de Martinica por el capitán Benjamin Hornigold, que lo convirtió en un barco pirata y lo equipó con 20 cañones. Tras la destitución de Hornigold como capitán en favor de Edward Teach (Barbanegra), cambió su nombre por el de “Queen Anne’s Revenge” (“Venganza de la Reina Ana”), y fue equipado con 40 cañones más. El nombre puede que derive de la Guerra de Sucesión Española, conocida también como la Guerra de la Reina Ana en las Américas, o quizá también como señal de simpatía hacia la Reina Ana, última monarca de la Dinastía Estuardo. El barco se hundió en 1718 en una ensenada cerca de Beaufort (34°41′44″N 76°41′20″W), en Carolina del Norte (EE.UU.), tal vez con intención por parte de Teach, que trasladó sus pertenencias y sus hombres de confianza a un barco más pequeño de su flota: El “Adventure”.

En Noviembre de 1996, se localizó el que parece ser el auténtico “Queen Anne’s Revenge” en la costa de Carolina del Norte. De allí se han recuperado numerosos objetos que han hecho confirmar al 100% que es el hallazgo de uno de los barcos piratas más legendarios de la historia, algo que se produjo por investigadores del National Geographic el 29 de Agosto de 2011. No obstante, la investigación sigue adelante y se han producido multitud de progresos al respecto desde su descubrimiento.

Ancla

Ancla de La Venganza de la Reina Ana.

En su interior se han hallado numerosos objetos, algunos pertenecientes al botín o al equipaje personal del pirata, como una campana española de bronce, piezas de un trabuco inglés y una jeringuilla uretral francesa para tratar la sífilis, mientras que otros podrían ser parte del equipamiento del buque, como unas granadas de mano de fabricación casera y 24 cañones de diferentes tamaños, algunos todavía cargados con la peculiar metralla usada por los piratas.

Se calculó que para el 2007, se había excavado completamente 1/3 del naufragio, descubriéndose multitud de fragmentos de cerámica, varios cañones, piedras de lastre y monedas. En 2011 se llevó a la superficie el ancla del barco, además de armamento adicional como bolas de cañón. En 2013 se sacaron del agua más cañones del barco, en los análisis que se realizaron de los mismos, algunos de ellos fueron identificados como cañones de hierro fabricados en 1713 en Ehrendal (Suecia). En 2014 fue recuperado el cañón 23 de los 31 que hay identificados de La Venganza de la Reina Ana, también se recuperaron más bolas de cañón, barras de hierro y cerrojos. El 18 de Agosto de 2015, el Estado de Carolina del Norte aprobó una nueva ley por la que se demanda a “todas las fotografías, grabaciones de vídeo, u otros materiales documentales de una embarcación abandonada o naufragio o de sus contenidos, reliquias, artefactos o materiales históricos bajo la custodia de cualquier agencia del gobierno de Carolina del Norte o sus subdivisiones”.

Objetos recuperados del lugar del naufragio de La Venganza de la Reina Ana.

La Venganza de la Reina Ana (Piratas del Caribe)

La Venganza de la Reina Ana tal y como fue representado para la película Piratas del Caribe – En Mareas Misteriosas (2011). 

Fuentes: Wikipedia, Queen Anne’s Revenge Project, National Geographic, Muy Interesante, elaboración propia.

 
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Publicado por en 17 febrero, 2016 en Arqueología, Historia, Personajes

 

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Fotografías antiguas de arqueología, monumentos y exploración

Partenón (1839)

Partenón (1839) *Grabado basado en la primera fotografía conocida realizada por Joly de Lotbinière. Grecia 🇬🇷

Taj Mahal (Circa 1850)

Taj Mahal (Circa 1850). India 🇮🇳

Catedral de Notre Dame

Catedral de Notre Dame (1851 – 1870). Francia 🇫🇷

Angkor Wat (Circa 1866)

Angkor Wat (Circa 1866). Camboya 🇰🇭

Esfinge y Pirámides (Circa 1867)

Gran Esfinge y Pirámides de Guiza (Circa 1867). Egipto 🇪🇬

Ciudadela de El Cairo

Ciudadela de El Cairo (1870 – 1890). Egipto 🇪🇬

Palenque

Templo de la Cruz de Palenque (Circa 1871 – 1907). México 🇲🇽

Borobudur

Conjunto de estupas budistas de Borobudur (Circa 1873). Indonesia 🇮🇩

Stonehenge (1877)

Stonehenge (1877). Reino Unido 🇬🇧

Acrópolis (Circa 1880)

Acrópolis de Atenas (Circa 1880). Grecia 🇬🇷

Kiyomizu-dera

Kiyomizu-dera (Circa 1880). Japón 🇯🇵

Pompeya (Circa 1880)

Pompeya (Circa 1880). Italia 🇮🇹

Nemrut

Monte Nemrut (Circa 1883). Turquía 🇹🇷

Puerta de los Leones de Micenas (Circa 1885)

Puerta de los Leones de Micenas (Circa 1885). Grecia 🇬🇷

Estatua de la Libertad

Estatua de la Libertad (1886). Estados Unidos 🇺🇸

Río Lubefu

Río Lubefu y selva aledaña (1888). República Democrática del Congo 🇨🇩

Chichen Itzá (1889)

Templo de Kukulkán en Chichen Itzá (1889). México 🇲🇽

Masjid al-Haram

Masjid al-Haram (1889). Arabia Saudí 🇸🇦

Coliseo de Roma (1890 - 1900)

El Coliseo de Roma (1889 – 1890). Italia 🇮🇹

Castillo de Neuschwanstein

Castillo de Neuschwanstein (1890 – 1905) *Fotocromo. Alemania 🇩🇪

Templo de Baco en Baalbek (1890 - 1923)

Templo de Baco en Baalbek (1890 – 1923). Líbano 🇱🇧

Ayutthaya

Ruinas de la Ciudad Histórica de Ayutthaya (1896). Tailandia 🇹🇭

Templo de Al Khazneh en Petra (Circa 1900)

Templo de Al Khazneh en Petra (Circa 1900). Jordania 🇯🇴

Torre Eiffel

Torre Eiffel (Circa 1900). Francia 🇫🇷

Ruinas de la Abadía de Castledermot

Ruinas de la Abadía de Castledermot (1903). Irlanda 🇮🇪

Puerta Oeste de Seúl

Puerta Oeste de Seúl (1904). Corea del Sur 🇰🇷

Sukhothai

Ruinas de la Ciudad Histórica de Sukhothai (1905). Tailandia 🇹🇭

Sankore (1905 - 1906)

Mezquita de Sankore en Tombuctú (1905 – 1906). Mali 🇲🇱

Templo de Ramsés II en Abu Simbel (1906)

Templo de Ramsés II en Abu Simbel (1906). Egipto 🇪🇬

Gran Muralla China (1907)

Gran Muralla China (1907). China 🇨🇳

Hatra

Hatra (1911). Irak 🇮🇶

Machu Picchu (1912)

Machu Picchu (1912). Perú 🇵🇪

Catedral de Aquisgrán

Catedral de Aquisgrán (1913). Alemania 🇩🇪

Antártida

Antártida (Circa 1915) 🇦🇶

Monte Everest

Monte Everest (1921). Nepal y China 🇳🇵 🇨🇳

Karnak

Karnak (1923). Egipto 🇪🇬

Monumento a Lincoln

Monumento a Lincoln (1924). Estados Unidos 🇺🇸

Alrededores del Río Hay

Alrededores del Río Hay (1925). Canadá 🇨🇦

Castillo de Bran

Castillo de Bran (1929). Rumanía 🇷🇴

Colosos de Memnón (1930)

Colosos de Memnón (1930). Egipto 🇪🇬

Sagrada Familia

Templo Expiatorio de la Sagrada Familia (1930). España 🇪🇸

Persépolis (Circa 1930)

Persépolis (Circa 1930). Irán 🇮🇷

Puerta de Ishtar en Babilonia (Circa 1930)

Puerta de Ishtar en Babilonia (Circa 1930). Irak 🇮🇶

Gran Barrera de Coral

Gran Barrera de Coral (Circa 1931). Australia 🇦🇺

Palmira (1936)

Palmira (1936). Siria 🇸🇾

Delfos (1937)

Delfos (1937). Grecia 🇬🇷

Grutas de Yungang

Grutas de Yungang (1939). China 🇨🇳

Monte Rushmore

Monte Rushmore (Circa 1941). Estados Unidos 🇺🇸

Leptis Magna

Leptis Magna (1942). Libia 🇱🇾

Río Carurú Vaupés

Amazonas, Río Carurú Vaupés (1943). Colombia y Brasil 🇨🇴 🇧🇷

Glaciar Perito Moreno

Glaciar Perito Moreno (1945). Argentina 🇦🇷

Anfiteatro de Cartago

Anfiteatro de Cartago (1950). Túnez 🇹🇳

Basílica de San Pedro

Basílica de San Pedro, vista interior (1950). Ciudad del Vaticano 🇻🇦

Iglesia del Santo Sepulcro

Iglesia del Santo Sepulcro (1950). Ciudad Vieja de Jerusalén 🇮🇱 🇵🇸

Puerta de Brandenburgo

Puerta de Brandenburgo (Circa 1950). Alemania 🇩🇪

Nazca

Líneas de Nazca y de Pampas de Jumana (Circa 1953). Perú 🇵🇪

Bryggen

Barrio de Bryggen en Bergen (1955). Noruega 🇳🇴

Altamira (1957)

Cueva de Altamira (1957). España 🇪🇸

Atomium

Atomium (1958). Bélgica 🇧🇪

Catedral de San Basilio

Catedral de San Basilio (1959). Rusia 🇷🇺

Big Ben

Big Ben (1960). Reino Unido 🇬🇧

Kilimanjaro

Monte Kilimanjaro (1960). Tanzania 🇹🇿

Catedral de Santa María del Fiore

Catedral de Santa María del Fiore (1964). Italia 🇮🇹

Teotihuacan (1967)

Teotihuacán (1965). México 🇲🇽

Chellah

Necrópolis de Chellah (1967). Marruecos 🇲🇦

Ópera de Sídney

Ópera de Sídney (1973). Australia 🇦🇺

Alhambra

Alhambra (Desconocida). España 🇪🇸

Basílica de San Marcos

Basílica de San Marcos (Desconocida). Italia 🇮🇹

Éfeso

Biblioteca de Celso en Éfeso (Desconocida, foto relativamente reciente). Turquía 🇹🇷

Castillo de Buda

Castillo de Buda, vista interior (Desconocida). Hungría 🇭🇺

Copán

Copán (Desconocida). Honduras 🇭🇳

Cristo Redentor

Cristo Redentor (Desconocida). Brasil 🇧🇷

Cuevas de Sterkfontein

Cuevas de Sterkfontein, Cuna de la Humanidad (Desconocida). Sudáfrica 🇿🇦

Delos

Delos (Desconocida). Grecia 🇬🇷

El Tajín

El Tajín (Desconocida). México 🇲🇽

Estatua de la Madre Patria

Estatua de la Madre Patria (Desconocida). Rusia 🇷🇺

Kamakura

Gran Buda de Kōtoku-in en Kamakura (Desconocida). Japón 🇯🇵

Ejército de Terracota

Guerreros de Terracota (Desconocida). China 🇨🇳

Aksum

Iglesia de Santa María de Sion en Aksum (Desconocida). Etiopía 🇪🇹

Sirena

La Sirenita de Copenhague (Desconocida). Dinamarca 🇩🇰

arjuna-ratha

Arjuna Ratha, Mahabalipuram (Desconocida). India 🇮🇳

Moái

Moái (Desconocida). Chile 🇨🇱

Molinos

Molinos en Molen (Desconocida). Holanda 🇳🇱

Monasterio de Taktshang (Desconocida). Bután 🇧🇹

Monumento 1 La Venta

Monumento 1 en la Zona Arqueológica de La Venta (Desconocida). México 🇲🇽

Muro de las Lamentaciones y Cúpula de la Roca

Muro de las Lamentaciones y Cúpula de la Roca (Desconocida). Ciudad Vieja de Jerusalén 🇮🇱 🇵🇸

Ópera Estatal de Viena

Ópera Estatal de Viena (Desconocida). Austria 🇦🇹

Golden Gate

Puente de Golden Gate (Desconocida). Estados Unidos 🇺🇸

Reloj Astronómico de Praga

Reloj Astronómico de Praga (Desconocida). República Checa 🇨🇿

Santa Sofía (Desconocida). Turquía 🇹🇷

Shwedagon Paya

Shwedagon Paya (Desconocida). Birmania (Myanmar) 🇲🇲

Tikal

Templo de Gran Jaguar de Tikal (Desconocida). Guatemala 🇬🇹

Templo del Sol, Konark

Templo del Sol, Konark (Desconocida). India 🇮🇳

Khajuraho

Templos de Khajuraho (Desconocida). India 🇮🇳

Tongariro

Parque Nacional de Tongariro (Desconocida). Nueva Zelanda 🇳🇿

Zigurat de Ur

Zigurat de Ur (Desconocida). Irak 🇮🇶

Algunos de estos monumentos se encuentran en la actualidad en grave peligro, como es el caso de Palmira y Hatra; muchos de sus edificios, templos y esculturas han sido destruidos o severamente dañados por la guerra que asola Siria e Irak desde hace varios años. En ciertos casos se cumple ese dicho que dice así: “Cualquier tiempo pasado fue mejor”.

Nota: Todas las fotografías son propiedad de sus autores y únicamente se exponen aquí con fines culturales y divulgativos.

Fuentes: Google (fotografías), elaboración propia.

 
 

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David Roberts

Stockbride (Reino Unido 🇬🇧), 24 de Octubre de 1796 – Londres (Reino Unido 🇬🇧), 25 de Noviembre de 1864.

David Roberts fue un pintor romántico muy conocido por sus excelentes acuarelas y grabados en lo que representaba monumentos españoles y egipcios. Las imágenes de España difundidas por Roberts alcanzaron gran éxito e impusieron una imagen novelesca y exótica de Andalucía, al igual que hizo la novela “Carmen” de Prosper Merimée. El pintor español Jenaro Pérez Villaamil acusó una clara influencia de Roberts, y años después, Gustave Doré recorrería España emulando su precedente.

Pero el mayor éxito de David Roberts se debe a su viaje a Egipto y tierras limítrofes, donde dibujó múltiples templos y rincones que luego se plasmarían en acuarelas, cuadros y grabados. El propio Roberts afirmó que este viaje le aseguró el sustento para el resto de su vida pues le dio inspiración para producir obras en gran cantidad. Sus litografías sobre Egipto, ejecutadas por ayudantes siguiendo sus diseños, idealizaban las ruinas de Abu Simbel y demás monumentos mediante el uso del color y de texturas borrosas. Roberts no dudaba en añadir esfinges, relieves y demás ornamentos en las ruinas que veía, y les daba una escala gigante por contraste con las figuras de lugareños que incluía a escala diminuta. El conjunto de sus 248 litografías se ordena en seis volúmenes, dedicados los tres primeros a Egipto y Nubia.

España (1832 – 1837).

Egipto (1842 – 1849).

Abu Simbel.

Alejandría.

De File a Abu Simbel (Nubia).

Dendera.

El Cairo.

Esna y Edfu.

File.

Guiza.

Karnak y Medamud.

Luxor y Valle de los Reyes.

Memnón y Medinet Habu.

Jerusalén y Tierra Santa (1842 – 1849).

Petra y el Sinaí (1842 – 1849).

Otras.

 
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Publicado por en 14 enero, 2015 en Arqueología, Arte, Cultura

 

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Santos enjoyados

Los santos enjoyados, también conocidos como los santos de las catacumbas, son cadáveres de la Antigua Roma que fueron exhumados de las propias catacumbas de Roma, habiendo recibido nombres ficticios y siendo enviados al extranjero (principalmente Centroeuropa) como reliquias de (supuestos) santos entre los Siglos XVI – XIX.

Durante el Beeldenstorm (“tormenta de las estatuas”, englobada en lo que se denominó Furia Iconoclasta, término utilizado para referirse a episodios de destrucción de imágenes religiosas que tuvieron lugar en Europa durante el Siglo XVI) la iconoclasia del Siglo XVII, las iglesias católicas de toda Europa fueron despojadas sistemáticamente de sus símbolos religiosos, iconografía y de las reliquias. En respuesta, el Vaticano ordenó que miles de esqueletos fueran exhumados de las catacumbas romanas y se instalasen en ciudades a lo largo de Alemania, Austria y Suiza.

Pocos de los cadáveres pertenecían a personas con algún significado religioso, aunque dado su entierro, algunos podrían haber sido los primeros cristianos mártires. A pesar de desconocer su origen de forma exacta, cada uno de los esqueletos era cuidadosamente vestido y decorado como uno de los diversos santos católicos. Ya que se creía que dichos esqueletos pertenecieron a mártires cristianos, sus huesos fueron engalanados de la cabeza a los pies por personas que hicieron votos sagrados. Fueron vestidos, lujosa y profusamente con sofisticados trajes, se ataviaron con pelucas y se adornaron con coronas de oro y joyas, desde gemas coloridas hasta grupos de perlas. Una iglesia llegó a pagar 75 gulden (monedas de oro) por vestir a su santo.

Aunque la venta de las reliquias era considerada simonía (acción o intención de negociar con cosas espirituales), algunas iglesias del centro de Europa lograron financiación para hacerse con alguno de estos “santos” cubiertos de joyas. Durante casi tres siglos estos cadáveres ornamentados fueron venerados como protectores de las comunidades, siendo objeto de plena adoración. En el Siglo XIX y con la llegada de la Edad Moderna, muchas de las falsificaciones habían sido descubiertas, hecho el cual produjo que algunos de estos esqueletos fueron despojados de sus mejores galas y otros destruidos, mientras que el resto fueron ocultados y guardados en almacenes. Finalmente estos “santos” resultaron ser una fuente de vergüenza para la propia Iglesia.

El historiador del arte, autor y fotógrafo Paul Koudounaris revivió el interés en los santos de las catacumbas con su libro de 2013, Heavenly Bodies. En la publicación del libro, Koudounaris trató de encontrar y fotografiar cada uno de los santos enjoyados existentes y que aún hoy se conservan.

Cráneo de San Benedictus en Muri (Suiza)

Cráneo de San Benedicto en Muri (Suiza).

Cráneo de San Getreu en Ursberg (Alemania)

Cráneo de San Getreu en Ursberg (Alemania).

Cráneo relicario de San Deodato en Roggenburg (Alemania).

Mano de San Teodosio en Waldsassen (Alemania)

Mano de San Teodosio en Waldsassen (Alemania).

Mano de San Valentín en Bad Schussenried (Alemania)

Mano de San Valentín en Bad Schussenried (Alemania).

San Alberto en Burgrain (Alemania)

San Alberto en Burgrain (Alemania).

San Benedictus en la Iglesia de San Miguel en Múnich (Alemania)

San Benedicto en la Iglesia de San Miguel en Múnich (Alemania).

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San Cándido en Irsee (Alemania).

San Cronatus en Heiligkreuztal (Alemania)

San Cronatus en Heiligkreuztal (Alemania).

San Deodatus en Rheinau (Suiza)

San Deodato en Rheinau (Suiza).

San Félix en Gars Am Inn (Alemania)

San Félix en Gars Am Inn (Alemania).

San Friedrich en Melk (Alemania)

San Friedrich en Melk (Alemania).

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San Graciano en Waldsassen (Alemania).

San Konstantious en Rorschach (Suiza)

San Konstantious en Rorschach (Suiza).

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San Longino en Tunzenberg (Alemania).

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San Máximo en Bürglen (Suiza).

San Pancracio con armadura del Siglo XVIII

San Pancracio con armadura del Siglo XVIII.

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San Severino en Kisslegg (Alemania).

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San Teodosio en Waldsassen (Alemania).

St Valentinus in Waldsassen

San Valentín en Waldsassen (Alemania).

San Valerius en Weyarn (Alemania)

San Valerio en Weyarn (Alemania).

San Vincentus en Stams (Austria)

San Vincentus en Stams (Austria).

Santa Catalina

Santa Catalina. *(Lugar de entierro sin datos).

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Santa Faustina en Porrentruy (Suiza).

Santa Luciana de Heiligkreuztal (Alemania)

Santa Luciana de Heiligkreuztal (Alemania).

Santa Munditia en Múnich (Alemania)

Santa Munditia en Múnich (Alemania).

Santa Severina en Roggenburg (Alemania)

Santa Severina en Roggenburg (Alemania).

En el jardín del olvido, la muerte se viste con joyas de santidad.

La Exuberancia de Hades.

Nota: Todas las fotografías que aparecen en esta entrada están realizadas y son propiedad de Paul Koudounaris, mostradas aquí únicamente por divulgación e interés cultural.

Fuentes: Paul Koudounaris (empiredelamort.com), Wikipedia, The Guardian, The Telegraph, elaboración propia.

 
 

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El Santo Grial

El Santo Grial, objeto entre la historia y la leyenda, es la copa que Jesús usó en la primera Eucaristía, durante la Última Cena. Según el cristianismo, de este cáliz tomaron los discípulos el vino, símbolo de la sangre de Cristo, para hacerse partícipes de su gracia y de su salvación. Una copa, que por su significado y por el misterio que la envuelve ha sido objeto de estudio y de ambición, perseguido durante siglos como un intento de comprobar su existencia, y la existencia real de Dios.

La relación entre el Grial, el Cáliz y José de Arimatea procede de la obra de Robert de Boron Joseph d’Arimathie, publicada en el Siglo XII. Según este relato, Jesús, ya resucitado, se aparece a José para entregarle el Grial y ordenarle que lo lleve a la isla de Britania. Siguiendo esta tradición, autores posteriores cuentan que el mismo José usó el cáliz para recoger la sangre y el agua emanadas de la herida abierta por la lanza del centurión en el costado de Cristo y que, más tarde, en Britania, estableció una dinastía de guardianes para mantenerlo a salvo y escondido. La búsqueda del Santo Grial es un importante elemento en las historias relacionadas con el Rey Arturo (el Ciclo Artúrico o Materia de Bretaña) donde se combinan la tradición cristiana con antiguos mitos celtas referidos a un caldero divino.

La otra versión de la historia del Grial mantiene que el apóstol Marcos, dueño de la casa donde se celebró la Última Cena, entregó el Grial a San Pedro, y éste lo llevó a Roma. Allí sus sucesores lo guardaron, hasta que el peligro por las persecuciones del emperador romano Valeriano hizo que el Papa Sixto II encomendara a San Lorenzo la misión de esconder el Sagrado Cáliz.

Martin Schongauer - Crucifixión con cuatro ángeles

Martin Schongauer – La Crucifixión con cuatro ángeles (Desconocida). Obsérvese el detalle que uno de las ángeles recoge la sangre de Cristo en una copa o cáliz.

La palabra grial, parece ser una adaptación del término latino gradalis que implica la idea de un plato, escudilla o bandeja con viandas que es llevado a la mesa en diferentes momentos (gradus) de una comida. En algunos textos de la Baja Edad Media aparece trascrito como “San Gréal” lo que ha dado lugar a interpretaciones esotéricas según las cuales el nombre derivaría de una supuesta forma “Sang Réal“, es decir, “sangre real“. Según los defensores de esta idea, que no es aceptada por los medievalistas, la mención de la sangre no se refiere a la recogida del cuerpo de Cristo, como sostienen unánimemente los textos, sino a sus supuestos descendientes. Tal hipótesis se desarrolla en el libro de Richard Leigh y Henry Lincoln: El enigma sagrado (The Holy Blood and the Holy Grail) utilizado como fuente por Dan Brown para su novela El Código Da Vinci.

El primer autor en mencionar al Grial es, entre 1181 – 1191, el poeta Chrétien de Troyes en su narración Perceval, también llamada Le Conte du Graal. La obra, presentada como tomada de un libro antiguo, habla de la visita de Perceval, quien aspira a ser caballero del Rey Arturo, al castillo del Rey Pescador, en el cual le es mostrado un grial. Dentro del mismo hay una especie de oblea que, milagrosamente, alimenta al herido padre del Rey. Perceval no pregunta por el significado de este objeto, lo cual le es reprochado más tarde.

Aunque posee un claro simbolismo cristiano, Chrétien no explica en qué consiste el grial, y la obra se interrumpe bruscamente. El autor no lo denomina “santo“, ni lo designa como “el grial“, sino simplemente como “un grial” y considera más importante su contenido, la hostia consagrada del catolicismo, que el recipiente. De hecho, teniendo en cuenta la etimología de la palabra, es muy posible que Chrétien aludiera a una sencilla bandeja.

La obra de Chrétien de Troyes marcaría el comienzo de la leyenda, pero serían Robert de Boron y Wolfram von Eschenbach quienes la desarrollarían de la manera que la conoció la Europa medieval. Robert de Boron, en Joseph d’Arimathie y Estoire del San Graal, es el responsable de transformar el “grial” de Chrétien en “El Santo Grial“. Este autor inglés espiritualiza el simple plato mencionado por el francés y lo convierte en la copa de la Última Cena, la misma que, según sostenían las leyendas, José de Arimatea usó después para recoger la sangre de las heridas durante la crucifixión de Cristo. De Boron es también el primero en afirmar que José y su familia llevaron el Grial a partes no especificadas de Britania.

Edward Burne-Jones - El Logro - La visión del Santo Grial a Sir Galahad, Sir Bors y Sir Perceval

Edward Burne-Jones – El Logro: La visión del Santo Grial a Sir Galahad, Sir Bors y Sir Perceval (1895 – 1896). El Santo Grial es uno de los elementos más importantes en las leyendas artúricas.

La búsqueda e identificación del Grial ha sido de siempre uno de los grandes objetivos de la arqueología mundial, junto con el Arca de la Alianza o la Tumba de Alejandro Magno. Cabe destacar que la Ahnenerbe, sección ocultista de las SS nazis, siguió el rastro en nuestro país del Arca de la Alianza y el Cáliz de Cristo. En las ruinas de Montsegur, lo buscó infructuosamente uno de los miembros más destacados de la Ahnenerbe, el ocultista Otto Rahn. Tras el fracaso de este gurú del esoterismo nazi, Himmler visitó el monasterio de Montserrat y preguntó por el Cáliz. Como señala Rámila, el “reichführer” quiso visitar los pasadizos subterráneos de la montaña, muy cercana a Montsegur, pero el padre Ripol, que hacía de anfitrión, rechazó la solicitud. Miguel G. Aracil cuenta en Himmler en Montserrat: En busca del Grialque el líder de las SS exigió ver todos los documentos del monasterio que estuviesen relacionados con el Cáliz. Ante la negativa del padre Ripol, Himmler gritó: “¡Todo el mundo en Alemania sabe que el Grial está en Montserrat!”.

A lo largo de la historia muchos cálices (alrededor de 200) a lo largo de Europa principalmente, han sido supuestamente identificados como el verdadero Grial de la Última Cena según diversos datos históricos y leyendas. Uno de los más interesantes es el Cáliz de la Catedral de Valencia y que la tradición aragonesa identifica con el Santo Grial, este cáliz está compuesto de dos piezas (una copa tallada a partir de una piedra de calcedonia y fechada en el Siglo I y un pie que habría sido añadido posteriormente). En los viajes realizados a Valencia por los Papas Juan Pablo II y Benedicto XVI usaron este cáliz al celebrar sus misas multitudinarias. Esto se considera un apoyo de la Iglesia a favor de la autenticidad de esta reliquia, aunque jamás ha sido formulado un comentario oficial. Un detalle curioso es que este cáliz es el representado por el pintor valenciano Juan de Juanes en su pintura La Santa Cena (Museo del Prado), pintada en 1560. En dicha pintura se representa la copa con el pie con asas, lo cual no se ciñe a la teoría de que estas que fueron añadidas posteriormente.

Juan de Juanes - La Santa Cena

Juan de Juanes – La Santa Cena (1562).

Cáliz de la Catedral de Valencia

Cáliz de la Catedral de Valencia.

Datos muy recientes nos dicen sin embargo que el llamado Cáliz de Doña Urraca ubicado en la Colegiata de San Isidoro de León, sería el auténtico Grial. Dos pergaminos egipcios originales fechados en el Siglo XIV y encontrados en la Universidad de al-Azhar (El Cairo), han servido para que los historiadores medievales Margarita Torres Sevilla y José Miguel Ortega aseguren que el Santo Grial se encuentra en la basílica de San Isidoro de León. “La copa que las comunidades cristianas consideraron que era la Copa de Cristo es la que se trasladó a León en el siglo XI procedente de Egipto y después de pasar por Denia”. Los dos documentos relatan el traslado de la Copa a España; donada por el califa fatimí en 1054 al emir de la taifa de Denia y éste la regaló a al Rey de León Fernando I el Grande o el Magno en el Siglo XI, después de haber sido saqueado de la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén, donde había permanecido hasta entonces y desde el Siglo IV. El cáliz de Doña Urraca se compone de dos copas o cuencos de ónice de origen greco-romano y, según la nota periodística, a los investigadores siempre les llamó la atención que Urraca entregara a los orfebres algo que materialmente no tenía gran valor y además era un objeto de uso pagano. Los orfebres de León hicieron un trabajo artístico excepcional, convirtiendo lo que en su día fue objeto pagano en un cáliz digno de admiración. Las piezas de ónice están recubiertas de oro en la copa, nudo y peana, dejando al descubierto parte de la copa y casi toda la peana. El interior de la copa también está revestido de oro. Este metal está trabajado con gran delicadeza en filigranas que forman dibujos, arquillos, espirales y pequeños caracoles. En los huecos se incrustaron perlas, esmeraldas, amatistas y zafiros. Hay también incrustado un mascarón hecho de vidrio imitando un camafeo, que es posterior a la obra de la composición del cáliz. En la peana y antes del nudo hay una inscripción que dice: IN NOMINE DNI. VRRACA FREDINANDI.

Cáliz de Doña Urraca

Cáliz de Doña Urraca.

Fuentes: Wikipedia, alu.ua.es, abc.es, elaboración propia.

 
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Publicado por en 10 junio, 2014 en Arqueología, Arte, Cultura, Historia

 

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La Tumba de Alejandro Magno

La Tumba de Alejandro Magno, también conocida como el Soma, es el lugar en el que estaría enterrado el célebre Alejandro III de Macedonia (hijo y sucesor de Filipo II de Macedonia), el cual logró amasar un imperio que se extendía desde el Danubio hasta el Norte de la India (Himalaya).

Alejandro Magno

Imperio de Alejandro Magno

Imperio de Alejandro Magno en su máxima extensión.

Alejandro Magno (nacido el 20 ó 21 de Julio del 356 a.C.) falleció a los 32 años en Babilonia entre el 10 – 13 de Julio del año 323 a.C. según el calendario juliano. Se cree que la causa de la muerte fue la malaria que pudo haber contraído de las picaduras de mosquitos de pantanos de la zona, aunque se ha sugerido la posibilidad de que fuese envenenado pero sus síntomas consecuencias coinciden de forma más clara con la malaria que con algún tipo de veneno. Una vez difunto, el cuerpo de Alejandro conservado en miel, se colocó en un sarcófago antropomorfo de oro, que se puso a su vez en otro ataúd de oro y se cubrió con una capa púrpura. Pusieron este ataúd junto con su armadura en un carruaje dorado que tenía un techo abovedado soportado por peristilos jónicos. La decoración del carruaje era muy lujosa y fue descrita por Diodoro con gran detalle.

Mary Renault nos resume así las palabras de Diodoro:

“El féretro era de oro y el cuerpo que contenía estaba cubierto de especias preciosas. Los restos mortales estaban cubiertos de un paño mortuorio púrpura bordado en oro, sobre el cual se exponía la panoplia de Alejandro. Encima, se construyó un templo dorado. Columnas jónicas de oro, entrelazadas con acanto, sustentaban un techo abovedado de escamas de oro incrustadas de joyas y coronado por una deslumbrante corona de olivo en oro que bajo el sol llameaba como los relámpagos. En cada esquina se alzaba una Victoria, también en noble metal, que sostenía un trofeo. La cornisa de oro de abajo estaba grabada en relieve con testas de íbice de las que pendían anillas doradas que sustentaban una guirnalda brillante y policroma. En los extremos tenía borlas y de éstas pendían grandes campanas de timbre diáfano y resonante. Bajo la cornisa habían pintado un friso. En el primer panel, Alejandro aparecía en un carro de gala, “con un cetro realmente espléndido en las manos”, acompañado de guardaespaldas macedonios y persas. El segundo representaba un desfile de elefantes indios de guerra; el tercero, a la caballería en orden de combate, y el último, a la flota. Los espacios entre las columnas estaban cubiertos por una malla dorada que protegía del sol y de la lluvia el sarcófago tapizado, pero no obstruía la mirada de los visitantes. Disponía de una entrada guardada por leones de oro. Los ejes de las ruedas doradas acababan en cabezas de león cuyos dientes sostenían lanzas. Algo habían inventado para proteger la carga de los golpes. La estructura era acarreada por sesenta y cuatro mulas que, en tiros de cuatro, estaban uncidas a cuatro yugos; cada mula contaba con una corona dorada, un cascabel de oro colgado de cada quijada y un collar incrustado de gemas”.

Mary Renault, Alejandro Magno.

Catafalco de Alejandro Magno

Catafalco de Alejandro Magno.

Se sabe históricamente que el cuerpo de Alejandro tras su momificación en Babilonia, fue enviado en un gran carro ceremonial hacia Macedonia. En el camino, el regio cargamento fue interceptado por Ptolomeo, uno de sus generales, que se había apropiado de Egipto, y llevado al país del Nilo como un valioso instrumento simbólico de legitimación. Ptolomeo, instaló el cuerpo en Menfis (Tumba Menfita), adaptando una tumba vacía que había sido preparada para el último faraón nativo de Egipto, Nectanebo II, mientras le preparaba una sepultura a su altura en Alejandría, la gran capital que debía potenciar Alejandro con su presencia post mortem. El lugar propuesto para la tumba era una capilla dentro del templo del Serapeo de Saqqara, en la necrópolis de la antigua Menfis, encontrándose al final de una larga avenida de esfinges.

La fecha exacta en la que Ptolomeo II Filadelfo transfirió la tumba de Alejandro a la nueva capital, Alejandría (Tumba Alejandrina), que había sido fundada por Alejandro en el 331 a.C., se desconoce, pero probablemente fue poco después de que Ptolomeo muriera en el 282 a.C. Esta primera tumba alejandrina fue reemplazada por un magnífico mausoleo en el centro de Alejandría, hacia el 215 a.C., por el nieto de Filadelfo, Ptolomeo IV Filopator. En el 89 a.C., uno de los últimos Ptolomeos, Ptolomeo XI fundió el ataúd de oro macizo, del que Diodoro Sículo dijo que estaba repleto de las más ricas especias aromáticas, y que el cuerpo fue colocado en otro sarcófago. Este Ptolomeo usó el oro de la tumba para pagar a sus soldados y sustituyó el ataúd que destruyó por uno de vidrio-cristal, pero debido a este hecho, se ahogó en una batalla naval contra fuerzas rebeldes ese mismo año. Se creyó que fue un castigo divino por haber fundido el ataúd para pagar sus deudas.

La tumba de Alejandro fue uno de los lugares más célebres de la Antigüedad, un punto importante del turismo grecorromano, y, entre el 300 a.C. y el 400 d.C. de nuestra era, la visitaron multitud de personajes importantes de la época, incluidos los césares romanos. En el 48 a.C., Julio César llegó a Egipto después de haber perseguido a su enemigo Pompeyo y tuvo la oportunidad de visitar la tumba de su héroe, Alejandro, situada en la cámara funeraria excavada en la roca tras el mausoleo de Soma (nombre que recibió el mausoleo, que significa cuerpo en griego). En el 30 a.C., Octavio Augusto llegó a Alejandría e hizo  la que sería la más famosa visita a la tumba de Alejandro. Augusto ordenó que le sacaran el sarcófago de la cámara funeraria. Coronó a la momia y echó flores por su cuerpo, pero rompió una parte de su nariz en un descuido. A través de los siglos, varios de los emperadores romanos que le sucedieron rindieron homenaje a la momia de Alejandro, entre ellos Germánico (19 d.C.), Calígula, el cual ordenó que le trajeran la coraza de Alejandro situada en su tumba para usarla como apoyo en sus actuaciones. Vespasiano y Tito en el 69 d.C. también visitaron los restos del rey macedonio, así como Adriano (130 d.C.), Septimio Severo (200 d.C., el cual ordenó que la tumba fuese sellada horrorizado por su fácil acceso) y Caracalla en el 215 d.C., éste emperador dejó en la sepultura su anillo y cinturón como tributo a Alejandro Magno.

Hacia la mitad del Siglo III, el Imperio Romano entró en un período de crisis y en inminente colapso. Al principio Alejandría estaba poco afectada por estos problemas, pero en el 262 d.C., las legiones locales apoyaron una rebelión del gobernador de Egipto, al que declararon como su emperador. La insurrección fue reprimida brutalmente. Probablemente hubo enfrentamientos en y alrededor de Alejandría y partes de la ciudad fueron destrozadas. En el 365 d.C., Alejandría fue golpeada por un gran terremoto seguido de un tsunami gigantesco, que provocó estragos en las regiones costeras y ciudades portuarias de todo el Mediterráneo oriental. En Alejandría los barcos fueron levantados hasta los tejados de los edificios que quedaron. Ésta es la ocasión más probable de la destrucción del mausoleo del Soma. Un cuarto de un siglo después, en una recién reconocida referencia, Libanio de Antioquía mencionó en un discurso dirigido al emperador Teodosio, que el cadáver de Alejandro estaba expuesto en Alejandría. Esto concordaría con la cámara sepulcral que habría sido excavada bajo los escombros de las ruinas. También proporciona el dato de que el cadáver podría haber sido retirado y separado del sarcófago, lo que explicaría por qué fue encontrado desocupado por la expedición de Napoleón. Aproximadamente un año después, Teodosio publicó una serie de decretos para prohibir el culto a los dioses paganos, entre los que el de Alejandro destacaba. En Alejandría, los cristianos causaron disturbios y destruyeron el Serapeo, el principal templo pagano. Éste es el punto donde el continuado culto al cadáver del fundador habría llegado a ser excesivo para las autoridades alejandrinas. Nos encontramos ante la época en que los restos de Alejandro desaparecen finalmente de la historia.

Al final del siglo IV o a comienzos del V, Juan Crisóstomo afirmó en un sermón que la tumba de Alejandro era entonces “desconocida para su propio pueblo”, en otras palabras, para los paganos de Alejandría. Algunas décadas después Teodoreto puso a Alejandro en una lista de hombres famosos cuyas tumbas eran desconocidas.

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El Sarcófago de Alejandro es un sarcófago de piedra que data de finales del Siglo IV a.C. y que estaba adornado por bajorrelieves de Alejandro Magno. El Sarcófago de Alejandro es uno de los cuatro grandes sarcófagos encontrados en parejas que se desenterraron en la necrópolis cercana a Sidón (Líbano), en 1887. Al principio se creyó que podía haber sido el sarcófago de Abdalómino († 311 a.C.), el rey de Sidón elegido por Alejandro inmediatamente después de la Batalla de Issos (331 a.C.). Karl Schefold demostró de manera convincente que se hizo después de la muerte de Abdalónimo, a pesar del estilo clásico no influenciado por Lisipo. Seis escultores jonios firmaron la obra en dialecto ático. El sarcófago se construyó con mármol del Pentélico que aún conserva rastros de policromía, con forma de templo griego. En un lado de la pieza, los relieves muestran a Alejandro luchando contra los persas en la Batalla de Issos. El lado opuesto muestra a Alejandro y los macedonios cazando leones junto con Abdalónimo y los persas. Los lados más cortos representan una escena en la que Abdalónimo caza una pantera, y una batalla, posiblemente la de Gaza.

Existen un par de referencias a una mezquita o tumba de Alejandro en textos árabes que datan de los siglos IX y X, pero seguramente éstas hacen alusión al sarcófago vacío y al edificio que lo albergaba. Éste último era probablemente la Mezquita Atarina (en donde el sarcófago fue encontrado en 1798) o al menos un edificio religioso anterior ubicado en el mismo lugar, puesto que la mezquita vista por Napoleón había sido reconstruida a partir de elementos arquitectónicos antiguos en el siglo XI. Información crucial es aportada por el mapa de Braun & Hogenberg, de alrededor de 1575, que muestra un edificio con un minarete y una pequeña capilla en el mismo lugar que la Mezquita Atarina. Es bastante significativo que la mezquita esté situada en el centro exacto del mapa, así como también lo es que la capilla esté rotulada con las palabras latinas Domus Alexandri Magni, que significan “La casa de Alejandro Magno”. Continuando con sus visitas a Alejandría alrededor de 1517, León el Africano afirmó que la tumba de Alejandro existía “en una pequeña casa con la forma de una capilla”. Todo esto tiende a confirmar que lo que fue reconocido como la tumba de Alejandro durante la Edad Media, no era sino el sarcófago vacío emplazado en la capilla.

Después de que los británicos transportaron el sarcófago a Inglaterra entre 1802 y 1803, la Mezquita Atarina se deterioró rápidamente, y pocas décadas después había desaparecido. Sin embargo, en 1823 Mohammed Ali edificó una mezquita dedicada a Nabi Daniel (el Profeta Daniel) a algunos cientos de metros al este, al pie del montículo Kom el-Dikka.

Mezquita Atarina

Mezquita Atarina (Vivant Denon, 1805).

Actualmente se sabe de un antiguo cuerpo momificado proveniente del centro de Alejandría y este corresponde al Siglo IV, la época en la que el cristianismo triunfó sobre el paganismo en la ciudad y en la que el cuerpo de Alejandro desapareció misteriosamente. Se trata, según afirmaba la Iglesia Alejandrina, de los restos de San Marcos El Evangelista, el fundador de la comunidad cristiana de Alejandría. Sin embargo, antiguos escritores cristianos como Doroteo, Eutiquio y el autor del Cronicón Pascual, aseguran que el cuerpo de san Marcos fue quemado por los paganos. Un documento apócrifo conocido como “Los Hechos de San Marcos”, al parecer escrito por un autor anónimo en la Alejandría del Siglo IV, afirma que una tormenta milagrosa atemorizó a los paganos y permitió a los cristianos salvar el cuerpo del santo de las llamas. No obstante, esto parece ser una invención para dar credibilidad a la existencia de su tumba. En el 828 d.C., dos mercaderes lograron sacar de la ciudad la ricamente perfumada momia sin ser descubiertos por los oficiales del puerto, y navegaron con ella hasta su ciudad de origen, Venecia. La momia descansa desde hace siglos en una cripta ubicada debajo de la iglesia construida por los venecianos con tal propósito, la Basílica de San Marcos. Un estudio científico de estos restos podría revelar el secreto de su origen y establecer si el cuerpo es lo suficientemente antiguo como para corresponder con el de Alejandro Magno. Así mismo, sería posible reconstruir sus rasgos faciales a partir de su cráneo, e inspeccionar sus huesos en busca de signos de las múltiples heridas de Alejandro, en particular el flechazo que recibió en el pecho, el que, según se dice, se insertó en su esternón.

Según el investigador Andrew Chugg, el cadáver de Alejandro Magno fue disfrazado de San Marcos para evitar su destrucción durante las insurrecciones cristianas que marcaron el triunfo del Cristianismo y que en Alejandría fueron excepcionalmente violentas. “Existe una gran posibilidad de que alguien de la jerarquía eclesiástica, incluso el propio Patriarca, decidiera hacer que los restos de Alejandro pasasen por los de San Marcos. Además, ambos cuerpos fueron momificados con lino y uno desapareció al mismo tiempo que apareció el otro”.

Mosaico de Alejandro Magno

Alejandro combate contra el rey persa Darío III en la Batalla de Issos. Detalle del mosaico de la Casa del Fauno de Pompeya (Museo Arqueológico Nacional de Nápoles).

Fuentes: Wikipedia, arquehistoria.com, Exploradores S.A, elaboración propia.

 

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